| ナル・ナラヤン・デヴ・ガディ | |
|---|---|
ナルナラヤン・デヴ・ガディの本部 | |
| タイプ | スワミナラヤン・サンプラダヤ |
| 分類 | ヒンドゥー教 |
| 聖書 | |
| アチャリヤ | コシャレンドラプラサド[ 1 ] |
| 地域 | グジャラート州、インド |
| 言語 | |
| 本部 | スワミナラヤン寺院、アーメダバード |
| 地域 | ウッタル・ヴィバグ(北部地区) |
| 創設者 | スワミナラヤン、アヨーディヤプラサード |
| 起源 | 1826ヴァドタル |
| 別名 | アーメダバード・ガディ |
| ロゴ | ![]() |
ナル・ナラヤン・デヴ・ガディー(Naranarāyan Dēv Gadī)は、最高神ナラ・ナラヤナの二つの姿にちなんで名付けられ、スワミナラヤン・サンプラダヤを構成する二つのガディー(所在地)の一つです。本部はアフマダーバードのスワミナラヤン寺院にあり、ウッタル・ヴィバグ(北部地域)を管轄しています。[ 2 ]
ガディの現在のアチャリヤ(精神的指導者)はコシャレンドラプラサドです。

1826年、スワミナラヤンはヴァドタルにて、自身の後継者と目されていたダルマヴァンシ・アーチャルヤ(ダルマヴァンシ・アーチャルヤ)の二重アーチャルヤ制を確立した。「ダルマヴァンシ」とは、スワミナラヤンの父であるダルマデーヴァの血統に属することを意味する。 [ 3 ] [ 4 ]スワミナラヤンは、兄弟のランプラタップとイッチャラムの息子である二人の養子、アヨーディヤプラサド・パンデとラグヴィール・パンデを、それぞれアフマダーバードに本部を置くナル・ナラヤン・デーヴ・ガディとヴァドタルに本部を置くラクシュミ・ナラヤン・デーヴ・ガディの精神的指導者に任命した。彼は彼らを、世帯主や苦行者を含むすべての信者のアーチャルヤに任命した。スワミナラヤンはこの二人に、寺院にムルティを設置し、サドゥーと世帯主をサンプラダイに入会させる唯一の権限を与えた。 [ 5 ]彼は「デシュ・ヴィバグ・ノー・レーク」として知られる法文書を用いてこれを行いました。これは彼が口述し、シュカナンド・スワミによって書かれました。博識な聖者と長老のサッサンギがこの文書の証人となりました。コピーは初代アチャリャであるアヨーディヤプラサド・パンデとラグヴィール・パンデに贈呈され、これらは現在、現アチャリャが所持しています。この文書は2つの教区の配分に関する正式な文書としてボンベイ高等裁判所に受け入れられたため、法的地位があります。 [ 3 ]現在、アチャリャ・マハラジシュリ・ラーケシュプラサド[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]マハラジはラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディの長であり、アチャリャ・マハラジシュリ・コシャレンドラプラサド・マハラジはアフマダーバードのナル・ナラヤン・デヴ・ガディの長です。[ 9 ]
スワミナラヤンは、寺院とスワミナラヤン・サンプラデーを設立した以上、サドゥーたちを富や権力、その他の世俗的な事柄から遠ざけておきたいと考えました。そして、スワミナラヤン・サンプラデーの責任者となる指導者を育成することを決意しました。これが、甥たちをアチャリャに任命するという彼の決断につながりました。[ 10 ]サンプラデーの構成は、アチャリャの役割を詳細に規定した『デシュ・ヴィバグ・レーク』に定められています。
…すべてのサドゥー、バムチャリ、そしてすべてのサッサンギーに命じる。あなたたちのカルヤーン(解放)のために、ダルマヴァンシュの二人のアチャリャに従い、彼らの教えに思考、行動、言葉で従わなければならない。もしこれが破られ、他の場所に目を向ける者(アチャリャを拒絶する者)は、この世でもあの世でも決してスーク(幸福)を見いだすことができず、計り知れない苦悩を味わうことになるだろう… ― デシュ・ヴィバグ・レーク
サンプラダイ派のアチャリャ(僧侶)は、行政の長であり、精神的指導者であり、信者のグル(導師)です。アチャリャは親しい関係を除き、異性との接触を控えることが求められているため、アチャリャの妻は宗派の女性信者にとってグルであり、見知らぬ男性との接触を避けなければなりません。アチャリャは赤いターバンを巻き、金色の杖と傘を持ちます。これらは彼らの権威の象徴です。 [ 11 ]聖典『プルショタム・プラカーシュ』(ニシュクラナンド・カヴィヤ)の中で、ニシュクラナンド・スワミはスワミナラヤンによるダルマヴァンシ・アチャリャの設立について述べています。
アチャリヤは以下の責任を負います。
これらの責任は、聖典シクシャパトリ、サットサンギ ジーヴァン、デシュ ヴィバグ レクに規定されており、それによると、ダルマヴァンシ アチャリヤ以外の者はこれらの義務を遂行することはできません。[ 18 ]

最も権威ある聖典の一つである『ヴァチャナムルット』の中で、スワミナラヤンはアクシャルダムに至るための前提条件の一つを述べています。彼はこう記しています。「ダルマクルのアーシュリット(すなわち、ダルマヴァンシ・アーチャリヤから灌頂を受け、アーチャリヤに忠誠を尽くす者)である信者は、神の意志によって神聖なブラムの体を得る。」[ 19 ] [ 20 ]ブラムの体を得るには、ディクシャ(グル・マントラ)を受けた後、ダルマヴァンシ・アーチャリヤに謙虚で忠実な信者となることが不可欠とされています。スワミニ・ヴァトーでは、スワミナラヤンは次のように引用されている。「スワミナラヤンの主要なサドゥーの一人であるグナティタナンド・スワミでさえ、『寺院、アチャリャ、サドゥー、サッサンギを侮辱する者は、その根が破壊され、必然的にサッサンから脱落するだろう』と述べている。」[ 21 ]
男性のサットサンギは、所属するガディのアーチャリヤによって入門を授けられます。女性のサットサンギは、スワミナラヤン・サンプラデーにおける女性のリーダーであるアーチャリヤの妻によって入門を授けられます。アーチャリヤが不在の場合は、苦行者がこの入門を執り行い、アーチャリヤが次回訪れた際にこれを確認します。[ 13 ]この儀式には、姦通や強盗をしない、酒類や肉を食べない、嘘をつかないという5つの誓い(パンチ・ヴァルタマン)を立てることが含まれます。入門者は次に入門者の手に水をかけ、サンスクリット語のシュロカ「シュリ・クリシュナ・トワム・ガティルママ」(シュリ・クリシュナよ、汝は私の避難所なり)を与えます。入門者は次にアーチャリヤに少なくとも半ルピーを捧げ、アーチャリヤは入門者の首にカンティ糸を巻き付けます。次に、入信者は額にティラック・チャンドロ(チャンダンUと中央に赤いクムクム点)を塗る必要があります。[ 12 ]女性のみ赤いクムクム点を塗ります。
サットサンギの生活には8つの大切なことがある。[ 22 ]カンティ(首に巻く糸)、[ 23 ]ティラク・チャンドロ(聖なる印)、[ 23 ]マーラ( 108個のビーズが付いた糸)、[ 13 ] [ 24 ]ニティヤ・プージャ(日々の祈り)、[ 23 ]寺院、[ 23 ]ダルシャン(崇拝の一形態)、[ 23 ]アールティ(儀式)、[ 23 ]ヴァンドゥ・パドとチェスタ・パド(寺院で日々朗誦される詩)である。[ 22 ]サットサンギは神、シャーストラ、自分が属するガディ(ナルナラヤン・デヴ・ガディまたはラクシュミナラヤン・デヴ・ガディ)のアチャリャ、祭り、年長者に対して敬意を払い、全般的に品行方正でなければならない。[ 25 ]
サットサンギは、入信の際にニヤム(規則)と呼ばれる11の誓いを立てます。[ 26 ] [ 27 ]
スワミナラヤン・サンプラダイでは、当初から苦行者が重要な役割を果たしてきた。彼らは運動の成長と発展、そしてメンバーの救済に貢献している。[ 28 ]ダルマヴァンシ・アチャリヤによって入信させられたサドゥーも組織の不可欠な部分をなし、オレンジ色の僧衣のみを着用する。ブラフマチャリの苦行者はバラモンであり、寺院の像の世話をする特別な責任がある。これらの苦行者は腰に白い僧衣をまとい、オレンジ色の布を肩にかける。苦行者は世俗的な快楽を控え、聖なる友愛会への奉仕に人生を捧げる厳格な生活を送る。彼らはスワミナラヤンの哲学と生涯を説き、信心深く宗教的な生活を送るよう人々に勧める。[ 28 ]スワミナラヤンは『ヴァチャナムルット』の中で、サットプールシュ(真の聖者/帰依者)との交わりが救済への道を開くと述べている。 1999年には、アフマダーバード・ガディには765人の男性修行僧がおり、ヴァドタル・ガディには1468人の男性修行僧がいた。[ 29 ]
宗派の修行者(サンニャーシ)となるための第一の戒律は、異性と金銭との接触を禁じることである。[ 30 ]修行者は寺院を一人で出ることは許されず、必ず二人一組で出かけなければならない。寺院内でも、トイレに行く際は誓いを守るため二人一組で行わなければならない。また、食事は味見をしないよう、混ぜて食べなければならない。[ 31 ]
サーンキヤ・ヨギーニとして知られる女性修行僧は、ガディワラ(アーチャリヤの妻)から灌頂を受けます。彼女たちは寺院内に留まり、修行の戒律を厳格に守り、暗赤色の衣をまとい、寺院のハヴェリーに滞在します。女性寺院の仏像の世話をし、女性のための説法を行います。1999年には、アフマダーバード・ガディには440人の女性修行僧が、ヴァドタル・ガディには115人の女性修行僧がいました。[ 32 ]
次の表には、現在までのアフマダーバード ガディのすべてのアチャリャがリストされています。
| アチャリヤ番号 | アチャリャの名前 | 生まれた日 | アチャリャになったのは | 死 | 学期 |
|---|---|---|---|---|---|
| 1 | アヨディアプラサド | 1809年5月25日 | 1826年11月10日 | 1868年2月18日 | 42年 |
| 2 | ケシャブプラサド | 1835年4月16日 | 1868年2月18日 | 1890年4月9日 | 22年 |
| 3 | プルショタンプラサド | 1870年2月7日 | 1890年4月9日 | 1901年11月25日 | 12年 |
| 4 | ヴァスデヴプラサド | 1899年7月17日 | 1901年11月25日 | 1937年11月29日 | 35年 |
| 5 | デヴェンドラプラサド | 1922年10月5日 | 1937年11月30日 | 1969年10月12日 | 32年 |
| 6 | テジェンドラプラサド | 1944年4月11日 | 1969年10月13日 | 現在 | 35年 |
| 7 | コシャレンドラプラサド | 1972年10月18日 | 2004年10月15日 | 現在 | 現在 |

1978年、当時のアフマダーバード・ガディのアチャリヤであったテジェンドラプラサドは、ヴィジャヤ・ダシャミを機に、アメリカ合衆国に国際スワミナラヤン・サットサン・オーガニゼーション(ISSO)を設立しました。ISSOの主目的は、「サハジャナンド・スワミによって創設・叙任されたスワミナラヤン・サンプラデーの原理と教えに基づき、サナタン・ダルマを発展させること」であり、ナール・ナラヤン・デヴ・ガディ(アフマダーバード)とラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディ(ヴァドタル)の両派のスワミナラヤンの信者が調和して宗教的義務を実践できるようにすることにあります。[ 33 ]
これが達成されれば、サンプラダイの信奉者全員の努力が二極化し、共同活動が可能になります。ひいては、信奉者たちは、若者たちに自ら理解し実践できる宗教体験を与えるという、今日直面している課題に立ち向かうことができるようになるでしょう。[ 34 ]

2001年、スワミナラヤン・サンプラデー(Swaminarayan Sampraday)の傘下にある独立運営の慈善団体「ISSO Seva」が設立されました。これは、人類、ホームレス、貧困層を支援し、現代の病気や感染症に関する意識を高めることを目的としています。世界各地で発生した自然災害の被災者への救援活動を行っています。この慈善団体は、スワミナラヤン寺院やセンターの専門家とボランティアによって運営されています。[ 35 ]
ナルナラヤン・デヴ・ユヴァク・マンダル(NNDYM)は、1994年にアチャリャとなる前にコシャレンドラプラサドによって設立された青年組織です。本部はアーメダバードのスワミナラヤン・マンディルにあり、若者が人生における課題に立ち向かうのを支援するために設立されました。この組織は、世界中の若者の基盤を築くために様々な取り組みを行っています。義務、献身、知識(グナーン)、そして幻想(マーヤ)からの離脱を広めています。[ 36 ]
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5000点以上の遺物を収蔵するアフマダーバードのスワミナラヤン博物館は、2011年3月に開館しました。[ 37 ]この博物館には、スワミナラヤンの筆記用具、日常の衣服、装飾品などが収蔵されています。これは、世界中の寺院からスワミナラヤンのプラサディ品をすべて収集することを目指すスワミナラヤン・サンプラデーのプロジェクトにおける最初のものです。この博物館は、アフマダーバードの引退したアチャーリャであるテジェンドラプラサド氏の夢でした。[ 38 ] [ 39 ]