ウルドゥヴァ・プンドラ

ウルドゥヴァ・プンドラ（サンスクリット語：ऊर्ध्वपुण्ड्र、ローマ字表記：  Ūrdhvapuṇḍra、直訳すると「高貴な印」）^{[ 1 ]}は、ヴィシュヌ神との繋がりを示すためにヴァイシュナヴァ教徒が着用するティラカである。一般的に額に着用されるが、肩など体の他の部位に着用されることもある。この印は日常の儀式として、または特別な機会に付けられ、特定のサンプラダヤ、つまり信者が属する血統を示す。ヴァイシュナヴァ教徒のサンプラダヤはそれぞれ、その血統のシッダーンタに基づいた独特のティラカのスタイルを持っている。ティラカの一般的なデザインは、UまたはYの文字に似た2本または3本の垂直線で構成されており、ヴィシュヌの蓮の足を表現しています。^{[ 2 ]}

文学

左：ティラカ・ウルドゥヴァ・プンドラを持つヴィシュヌ派のヒンドゥー教徒。^{[ 3 ]}右：ティラカ・トリプンドラを持つシヴァ派のヒンドゥー教徒。^{[ 4 ] [ 5 ]}

ウルダヴァ・プンドラは歴史的にヴァイシュナヴァ派の伝統と関連付けられており、トリプンドラはシヴァ派の伝統と関連付けられてきました。^{[ 3 ]}

パドマ・プラーナはこのシンボルの神学的意味を次のように説明しています。^{[ 6 ]}

パーヴァマーニャ（賛歌）が、常に身を守る千刃の円盤で私を清めてくれますように。創造主の円盤は金属板で輝き、黄金色です。私たちは賛歌を知ることで、（すでに）清められたそれを浄化します。フェリー（爪）が付いた不朽の円盤は、高貴な者の目です。神々はこれを身につけることで高い地位に達しました。それゆえ、武器（の刻印）は特にブラーフマナ、とりわけヴィシュヌの信者によって、適切に施されるべきです。額にサンダルの垂直の刻印（Ūrdhvapuṇḍra）と円盤の刻印を持つ、純粋な心を持つ高貴な者は、ヴィシュヌの地位を瞑想し、賛歌を歌うことによって、常に心に留まっている最高のものよりも高いところ（ヴィシュヌ神）に到達します。

— パドマ・プラーナ、第224章

ヴァイシュナヴァ派の文献であるヴァスデーヴァ・ウパニシャッドは、ウルドゥヴァ・プンドラ・ティラカの3本の垂直線の意味を説明しており、いくつかの解釈を提示している。^{[ 7 ] [ 8 ]}

ヴェーダの聖典であるリグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サマ・ヴェーダを思い出させるため。

3 つの世界 Bhu、Bhuva、Svar。

Om の 3 つの音素 - A、U、M。

意識の 3 つの状態 - 覚醒、夢の睡眠、深い睡眠。

3つの現実 - マヤ、ブラフマン、アートマン。

ストゥーラ、スクシュマ、カラナの3体。

スカンダ・プラーナにもこのマークに関する詳細が記されている。^{[ 9 ]}

母なる神よ、信者たちの印に注意深く耳を傾けなさい。それは秘密です、ダーラニーよ。彼らは両腕に法螺貝と円盤の永久的な印を刻んでいます。彼らの特別な特徴は、中央に切れ目のあるシュルドゥヴァプンドラ（宗派を示す垂直のV字型の印）です。額、心臓、首、腹、両脇、両肘、両腕、背中、首の後ろに12のプンドラを刻む者もいます。印を刻む際には、「ケーシャヴァ」で始まり「ヴァースデーヴァ」で終わる12の御名を唱え、「拝礼」と唱えます。頭に刻む際には、「ヴァースデーヴァ」と唱えます。

— スカンダ・プラーナ、第2巻、第1節、第6章

ヴィシュヌの名前との関連

ヴィシュヌ派の伝統では、ウルドゥヴァ・プンドラは個人の体の様々な部位に施され、その適用にはヴィシュヌの様々な名を儀式的に唱えることが必要となる。これはナマとも呼ばれる。^{[ 10 ]}チャンドグヤ・ウパニシャッドは、この概念について、印を付ける順序を明示し、それぞれを守護神の称号と関連付けることで、いくらか説明している。^{[ 11 ]}

• ケシャヴァ- 額
• ナラヤナ- 胃
• マダヴァ- ハート
• ゴヴィンダ- 首
• ヴィシュヌ- 胃の右側部分
• マドゥスダナ- 右手の真ん中
• トリヴィクラマ- 左耳
• ヴァーマナ- 胃の左側部分
• シュリダラ- 左手
• フリシケシャ- 右耳
• パドマナーバ- ヒンド
• ダモダラ- ナペ
• ヴァスデーヴァ- 頭

伝統的なバリエーション

シュリー・ヴィシュヌ派

シュリー・ティラカ

ここでの印はナマムあるいはス・リチャラナムと呼ばれている。シュリー・ヴァイシュナヴァ派の信者は、ナーラーヤナの足を表す2本の外側の線と、その配偶者ラクシュミを表す真ん中の赤い線が描かれた^{ティラカを着用する。鼻梁の上部の湾曲は、}着用者がテンカライ派に属していることを示す。シュリー・ヴァイシュナヴァ派はラクシュミを高く評価しており、彼らはラクシュミを通してナーラーヤナに近づくため、彼らのティラカはサラナガティ（時にはプラパティとも呼ばれる）として知られるこの服従の過程を反映している。これとは異なるものが、聖者ラーマナンダによって始められたラーマナンディ派に見られ、その信者も似たようなティラカのデザインを着用するが、ラクシュミとナーラーヤナではなく、（彼らの信仰の対象である）シータとラーマに関連している。

シュリー・ヴァイシュナヴァ派の女性、特にアイアンガー派の女性は、男性とは異なるティラカを着用します。ラクシュミを象徴する赤い線が額に大きく描かれ、その裾には小さな白い曲線が描かれ、女性らしさを強調しています。

アイアンガーの伝統

南インドのアイアンガーコミュニティには、ナマムと呼ばれる2種類のティラカがあります。このマークには、両方の宗派に共通する2つの要素があります

• ティルマン（聖なる粘土） - ヴィシュヌ神の足を表す白い横向きの象徴
• シュリチャラナム（聖なる足） - ラクシュミの存在を表す黄色/赤の中央の象徴

テンカライ

テンカライ・ナマム

テンカライ・ナマムは、額に2本の白い縦線が描かれ、鼻梁で交差するY字型のデザインです。着用者は、この線を鼻梁で一直線に並べます。これはヴィシュヌ神の足を象徴しています。その中央には、通常クムクマで描かれる赤い線が描かれ、ラクシュミ神の象徴として着用されます。^{[ 10 ]}

ヴァダカライ

ヴァダカライ・ナマム

ヴァダカライは、タミル・バラモンのアイアンガー共同体の2つの宗派の1つです。ヴァダカライ・ナマムは、額に2本の曲線を組み込んだU字型のデザインです。テンカライ・ナマムと同様に、これはヴィシュヌ神の足を象徴しています。その中央には、通常ターメリックペーストで塗られる黄色の線がラクシュミの象徴として刻まれています。^{[ 10 ]}

ヴァッラブハ・サンプラダヤ

ティラカ

ヴァッラバの伝統、あるいはルドラ・サンプラダヤでは、ティラカは底部が丸みを帯びた二重の赤い縦線でできています。この「U」字型はクリシュナの蓮華の足を象徴しています。ティラカの材料はサフランから得られます。^{[ 10 ]}

マドヴァ・サンプラダヤ

アンガラ・アクシャテ

マドゥヴァ・サンプラダヤは、ヴィシュヌの「蓮華の足」を表すゴピチャンダナで2本の縦線を描きます。^{[ 12 ]}その間にある黒い縦線は、毎日のドゥパ（お香）の炭で作られています。このサンプラダヤでは、ナーラーヤナまたはクリシュナへの礼拝が毎日行われます。お香を捧げた後に残った炭が黒い線を印すために使われます。これはアンガラと呼ばれます。この線を身に着けている人は、デーヴァラ・プージャ（礼拝）を終えた人です。黒い線の下には、昼食を食べ終わったことを示すために赤い点が加えられます。この点はアクシャテと呼ばれます。これは、バナナの花びらの灰とターメリックペーストを混ぜたものです。アンガラ・アクシャテの形はガーダに似ています。これはプラナデーヴァ・サンニディ（ヴァーユ・デーヴァルの存在を持つこと）と考えられています。ナーラーヤナへの毎日の礼拝を行わなかった人は、シンプルな2本の線のティラカのみを身に着けます

ゴーディヤ・ヴィシュヌ派

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ・サンプラダヤでは、ティラカは通常、ヴリンダーヴァンの泥で作られています。メインのティラカは基本的にマドゥヴァのティラカと同一です。2本の線の下、鼻梁にはトゥルシーの葉の形が描かれていますが、他のヴァイシュナヴァ派ではニームやアショーカの葉の形が描かれている場合があります。このわずかな違いは、シャーストラを聞き、シュリマド・バガヴァタムに従って主を賛美するなど、直接的な献身的な奉仕を重視しているためです。そのため、火の供儀の灰で作られた黒い線は含まれていません。シュリ・ハリ・バクティ・ヴィラサ（4.211）によれば、ティラカは鼻の付け根から始まるU字型で、厳密には鼻の付け根から先端までの距離の3分の1です。時が経つにつれ、このオリジナルのティラカは様々な分派や宗派に合わせて改変されました

ニムバルカ・サンプラダヤ

シャンカとチャクラの間のニバルカ・ティラカ

ニンバルカ・サンプラダヤでは、ヴァスデーヴァ・ウパニシャッドに記されているように、ティラカはゴピ・チャンダナ（グジャラート州ドワールカのゴピ・クンダ湖の粘土）で作られています。鼻梁から始まり、額のてっぺんまで2本の縦線として続きます。これは神の寺院を表していると言われています。これらの線の中の眉間には黒い点があり、ラーダーの聖なる生誕地であるウッタル・プラデーシュ州バルサナで見つかった粘板岩で作られています。これは、ラーダーとクリシュナが合わさった神を表していると言われています。このティラカは、神はラーダーとクリシュナであり、他にはないというサンプラダヤの教義を擬人化しています。これは、ニンバルカが灌頂を受けたときに、聖者ナラダから最初に与えられたものと考えられています。ティラカは、まず入門時にグルから入門者に与えられ、その後は、信者は毎日、ティラカを頭に飾る前にグルを思い出すようになります。

スワミナラヤン・サンプラダヤ

ウダルヴァ・マルカ、イラスト入り

スワミナラヤン・サンプラダヤでは、ウルドゥヴァ・プンドラ・ティラカ（ティラカ・チャンドロとも呼ばれる）は、2つの要素で構成されています。白檀ペーストで作られたU字型のティラカと、中央のクムクマ（朱色）で作られたチャンドロ（円）です。 ^{[ 13 ] [ 14 ]}これは朝のプージャの前に適用されます。^{[ 15 ]}

スワミナラヤン・ガディによれば、このシンボルはスワミナラヤンの中心部に住む富と幸運の女神ラクシュミを表し、ティラカは至高の存在であるクリシュナの蓮華の足、チャンドロはラクシュミを表しています。^{[ 14 ] [ 16 ]} BAPSは、ティラカ・チャンドロは、パラマートマとその理想的な信者であるグナティット・サドゥを崇拝するバクタ・バガヴァン様式を示していると解釈しています。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}スワミナラヤンは、グジャラート州ジュナーガド近郊のパンチャラで行われたホーリー祭の1821年2月13日、グナティタナンド・スワミにティラカ・チャンドロを実演した後、すべての信者がこのマークを身に着けるべきであると布告しました。^{[ 17 ]}

参照

• ヒンドゥー哲学
• ヴィブーティ
• ティラカ

参考文献

1. ネルソン、エリック、ライト、ジョナサン (2017年6月26日). 『レイヤード・ランドスケープ：信仰と文化を越えた初期近代宗教空間』テイラー＆フランシス、p.74. ISBN 978-1-317-10720-0。
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8. D デニス・ハドソン (2008)、『神の体』オックスフォード大学出版局、 ISBN 978-019536922990～95ページ
9. シャストリ、JL; バット、GP (1993).スカンダ・プラーナ 第4部：古代インドの伝統と神話 [第52巻] . モティラル・バナルシダス. 35ページ. ISBN 978-81-208-1082-2。
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15. ウィリアムズ、レイモンド・ブレイディ (2001年1月4日). 『スワミナラヤン・ヒンドゥー教入門』ケンブリッジ大学出版局. 241ページ. ISBN 978-0-521-65422-7. 2021年8月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年8月3日閲覧。
16. "Tilak Chandalo" . www.swaminarayan.nu . 2021年7月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年8月4日閲覧。
17. Das、ムクンチャラン (2007)。ヒンドゥー教の儀式と儀式 (感情、秘跡、シンボル)。スワミナラヤン・アクシャルピス。 p. 236.ISBN​ 978-81-7526-356-7。
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19. "Tilak-Chandlo" . BAPS Swaminarayan Sanstha . 2016年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月5日閲覧。