ラダ・クリシュナ
ラダ・クリシュナ
ヴリンダーヴァンのISKCON寺院にあるラーダー・クリシュナの像
その他の名前
  • マダヴィ・マダヴァ
  • ケシャヴィ・ケシャヴァ
  • シャヤマ・シャヤマ
  • キショリ・キショラ
  • ゴピ・ゴピナタ
  • ガウランギ ガウランガ
デーヴァナーガリー文字राधाकृष्ण
サンスクリット語の翻字ラーダー・クリシュナ
崇拝されている
[ 6 ]
所属
住居
マントラ
テキスト
フェスティバル

ラーダー・クリシュナ（IAST rādhā-kṛṣṇa、サンスクリット語：राधा कृष्ण ）は、ヒンドゥー教の神クリシュナとその主たる配偶者でありシャクティであるラーダーの合体である。彼らは神の女性的実体であると同時に、男性的実体でもあるとみなされている[ 7 ]。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

クリシュナ教では、クリシュナはスヴァヤム・バガヴァンと呼ばれ[ 11 ]、ラーダーは神の3つの主要な力であるフラディーニ（計り知れない精神的至福）、サンディニ（永遠性）、サンヴィット（実存的意識）の根源的な力として描かれ、その中でラーダーはクリシュナ（フラディーニ）への愛情の体現です。[ 12 ] [ 13 ]

クリシュナと共に、ラーダーは至高の女神として認められています。[ 14 ]クリシュナは、ラーダーに象徴される愛に満ちた献身的な奉仕によってのみ満たされると言われています。多くの信者が、ラーダーを通してクリシュナに到達しようと彼女を崇拝しています。ラーダーは、クリシュナ自身の姿でもあり、彼の享楽のために二つに分裂した姿として描かれています。[ 15 ]聖典によれば、ラーダーはマハラクシュミーの完全な化身とされています。[ 16 ] [ 17 ]

クリシュナは世界を魅了するが、ラーダーはクリシュナ自身さえも魅了すると信じられている。そのため、ラーダーは万物の最高神であり、二人は合わせてラーダー・クリシュナと呼ばれる。[ 18 ]多くのヴィシュヌ派では、ラーダー・クリシュナはラクシュミー・ナーラーヤナの化身と同一視されることが多い。[ 19 ]

名前と称号

ラジャスタン州ウダイプールにあるラダ・クリシュナの 14 世紀西暦フレスコ画

ラーダー・クリシュナは二つに分けられます。一つはクリシュナ（デーヴァナーガリー：कृष्ण）で、ヴィシュヌの化身で「すべて魅力的」あるいは「濃い青」を意味します[ 20 ]。もう一つは彼のシャクティであるラーダー（デーヴァナーガリー：राधा）で、ラクシュミの化身で「喜ばせる者」を意味します[ 21 ] 。

クリシュナに与えられた多くの重要な称号、例えば「ラーダー・ラマナ」や「ラーダー・ヴァッラブ」（「ラーダーの恋人と最愛の人」を意味する）は、彼の配偶者であるラーダーの名前に直接由来しています。[ 22 ]同様に、ラーダーの称号、例えば「クリシュナの配偶者」を意味するクリシュナ・カンタや「クリシュナの永遠の伴侶」を意味するクリシュナ・ヴァッラブは、クリシュナの名前に直接関連しています。[ 23 ]

文学

ラーダー・クリシュナの最初の文献は、1世紀に書かれた700の詩からなるハラ王のプラークリット文献『ガタ・サプタサティ』にあります。 [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]その後、12世紀にジャヤデーヴァによって書かれた人気の『ギータ・ゴーヴィンダ』では、ラーダーとクリシュナが夫婦として描かれています。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]

ブラフマ ヴァイヴァルタ プラーナやガルガ サムヒタなどの経典によれば、ラーダ クリシュナは最高の神です。両方の経典の内容は主に、ヴリンダーヴァンとゴロカにおけるラダ・クリシュナの神聖な娯楽に基づいています。ラダ・クリシュナについて言及している他の関連文書は、『ラドホプニシャッド』、[ 30 ] ラディカ・タパニ・ウパニシャッド、[ 31 ]ゴーパラ・タパニ・ウパニシャッド、[ 32 ]シヴァ・プラーナ、ブラフマンダ・プラーナ、スカンダ・プラーナ、パドマ・プラーナ、マーシャ・プラーナ、デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、ナーラード・プラーナ、ナーラーダ・パンチャラトラです。、ラダ・タントラ、ブラフマ・サンヒター、チャイタンニャ・チャリタムリタ。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]ラダはまた、クリシュナとともに「バーガヴァタ プラーナ」の中で「アラディカ」や「ゴピ」などのさまざまな名前で間接的に言及されています。[ 36 ]アディ・シャンクラチャリヤも、クリシュナのアチュタ形態に捧げられた『アチュタ・アシュタカム』と呼ばれる著作の中で、ラディカという名前でラーダについて言及した。[ 37 ] [ 38 ]

ジャヤデーヴァ、ニンバルカチャリヤ、チャイタンニャ・マハープラブのようなラーシクの聖人たちとその弟子のゴスワミ、バクティ派の詩人聖人ナルシン・メータ、ヴィディヤパティ、チャンディダス、ミーラ・バイ、スルダス、スワミ・ハリダスの６人の献身的な作品は、神聖なカップルへの信心を広める上で極めて重要な役割を果たしました。[ 39 ]

ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズム、ニンバルカ・サンプラダヤ、プシュティマルグ、スワミナラヤン・サンプラダヤなどのいくつかのヒンドゥー教宗派によると、ラーダーは単なる一人の牛飼いの乙女ではなく、ラサダンスに参加するすべてのアシュタサキ、ゴーピー、または神々の起源であると信じられています。[ 40 ]

シャクティとシャクティマン

シャクティとシャクティマンの共通の由来、すなわち神における女性原理と男性原理は、シャクティとシャクティマンが同じであることを暗示している。[ 41 ]すべての神にはパートナー、つまりシャクティがおり、このシャクティがなければ、本質的な力を持たないと見なされることがある。[ 42 ]一人の人格ではなく一対の崇拝が神への崇拝となることは、ヒンズー教では珍しいことではなく、ラーダー・クリシュナへの崇拝がその例である。男性であるスヴァヤム・バガヴァンとしてクリシュナを崇拝する伝統には、至高者として崇拝されるラーダーへの言及と尊崇が含まれる。クリシュナ崇拝の宗派である正統派クリシュナ教の見解では、ラーダーはシャクティであり、クリシュナはシャクティマンであり、常に物質的な属性や原因の色合いを帯びることなく見られる。[ 43 ]

神学と哲学

ヴァイシュナヴァ派の観点では、神聖な女性エネルギー（シャクティ）は神聖なエネルギー源、すなわち神、あるいはシャクティマンを意味します。「シータはラーマと、ラクシュミはナラヤナと、ラーダーはクリシュナと関係があります。」クリシュナは神のすべての顕現の源であると信じられているため、「彼の配偶者であるラーダーは、すべてのシャクティ、つまり神聖なエネルギーの女性的顕現の根源です。」[ 44 ]

ラーダー・クリシュナ崇拝に対する最初の神学的・哲学的正当化は、12世紀または13世紀にニンバルカ・サンプラダヤの創始者であるニンバルカチャリヤによって与えられました。 [ 26 ]サヒティヤ・アカデミー百科事典によれば、彼は他のどのアーチャーリャよりもラーダーに神としての地位を与えました。[ 45 ]

伝統に基づく様々な解釈は、礼拝の理解において人格主義という共通の根源を有しています。特に、チャイタンヤ派のガウディヤ・ヴィシュヌ派の教義と使命は、極めて「人格主義的」であり、クリシュナの至高性、チャイタンヤをラーダー・クリシュナと同一視すること、個々の自己の実在性と永遠性、そして何よりもまず絶対的な現実と人格としての神に近づく方法を主張しています。[ 46 ]

ジーヴァ・ゴースワミは著書『プリティ・サンダルバ』の中で、ゴーピたちはそれぞれ情熱の強さが異なっており、その中でもラーダーの情熱が最も強いと述べています。[ 47 ]

ラーマナンダ・ラーヤは有名な対話の中で、チャイタンヤにラーダーについて語り、他のテキストの中でもチャイタンヤ・チャリタムルタ2.8.100からの詩を引用し、その後、ヴリンダーヴァナの娯楽におけるラーダーの役割について説明している。[ 48 ]

この神学の中心的な支点は「ラサ」という言葉に関連しています。この言葉の神学的使用は、ニンバルカ学派やチャイタンヤ学派より約2000年前の非常に古い時代に遡り、その伝統では頻繁に引用される「まことに、主はラサなり」（ラソ・ヴァイ・サ）という一節に見られます。この一節は、究極のラサ、すなわち精神的な歓喜、すなわち感情を享受するのは神であるという見解を表しています。[ 49 ]

スワミ・クリシュナナンダによれば、ヴィシュヌの二化身のうち、ラーマは人間の完全性を象徴し、クリシュナは神の完全性を象徴する。ラーマは「規律、法、行い、正義」の理想を確立したためマリアダ・プルショッタマと呼ばれ、クリシュナは「神がその超越的かつ超精神的な壮大さ、栄光、完全性を人間の世界で神聖なスポーツとして遊ぶ」ことを象徴するためリラ・プルショッタマと呼ばれる。[ 50 ]

伝統では

ラーダー・クリシュナは次のヒンズー教宗派で崇拝されています。

バガヴァタ

ヴェーダ文献とプラーナ文献において、ラーダー（Radha）および語源ラーダの他の形は、「完璧」、「成功」、さらには「富」といった意味を持つ。成功の神インドラはラーダスパティと呼ばれた。マハヴィシュヌは幸運の神として、ジャヤデーヴァはジャヤ・ジャヤデーヴァ・ハーレ（勝利のハリ）と自由に呼び、 「ラーダスパティ」は多くの箇所で見られる。ラーダーという言葉は、アタルヴァ・ヴェーダ、タイッティリーヤ・ブラフマナ、タイッティリーヤ・サンヒターにも見られる。[ 51 ]

シャーロット・ヴォードヴィルは、 「バガヴァティズムにおける愛の象徴の進化」という論文の中で、ゴダーの最高傑作『ティルッパヴァイ』や、ナンマルワールがナンダゴーパの義理の娘ナッピンナーニについて言及している箇所に登場するナッピンナーニとの類似点を指摘している。ナッピンナーイは、プラークリットとサンスクリット文学におけるラーダーの概念の源泉と考えられているが、クリシュナとの関係は両者で特徴的な違いがある。クラヴァイと呼ばれる儀式舞踊では、クリシュナは妻ナッピンナーイと踊る。「これは複雑な関係である。なぜなら、信者は主と『同じでありながら異なる』存在であり、合一の喜びの中にさえも分離の苦しみがあるからである。実際、ヤムナチャーリャによれば、最高の信仰心は合一の中にではなく、合一の後に、『新たな分離への恐れ』の中にあるのである」[ 52 ] 。

ヤサスティラカ チャンプカヴィヤ(西暦 959 年) とガハ サッタサイは、ジャヤデーヴァの時代よりずっと前にラーダとクリシュナについて言及しています。 [ 33 ]ブラフマ ヴァイヴァルタ プラーナ、ガルガ サムヒター、パドマ プラーナにはラーダとクリシュナに関する精緻な言及があります。 [ 53 ]

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ・サンプラダヤ

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァは、その名の通り、通常ベンガル地方を指します。初期のベンガル文学には、ラーダーとクリシュナの描写と理解の変遷が鮮やかに描かれています。[ 54 ]

このベンガルの伝統では、形而上学的な地位とラーダー崇拝はクリシュナダーサの『チャイタンヤ・チャリタムルタ』で確立されたと考えられており、チャイタンヤは1533年の死後、ヴリンダーヴァン・チャイタンヤ派の間で広まった教義を説いています。ラーダーのようにクリシュナを愛するとはどういうことか、完全に体験したいと願ったクリシュナは、チャイタンヤ・マハープラブとして現れたと信じられています。そして、チャイタンヤとして現れたラーダーは、クリシュナを慕って彼の名前を唱えました。[ 55 ]ゴーパーラ・バッタ・ゴースワミによって確立された自顕現の神々の一人は、ラーダー・ラマナと呼ばれています。チャイティヤナ・マハープラブはラーダーとクリシュナの合体として見られるため、ラーダー・ラマナはクリシュナとしてだけでなく、ラーダーとクリシュナの統合された姿として見なされます。[ 56 ]そして、ヴリンダーヴァンの中心にある彼の寺院での礼拝は、一日中、いくつかの定められた行事を伴う絶え間ない毎日の行事であり、[ 57 ]理論的で遠い目的を持ちますが、ラーダーとクリシュナに直接会い、交際する可能性への願望があります。[ 58 ]

マニプリ・ヴィシュヌ派

マニプール・ヴァイシュナヴィズムは、北東インドのマニプール州のメイテイ族の間で文化形成の役割を果たした、ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの地域的な変種である。[ 59 ]ラマ教が短期間浸透した後、ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムは18世紀初期、特に第2四半期の初めから広まった。ラージャ・ガリブ・ナワーズ（パムヘイバ）は、ナトッタマ・タクラの弟子の影響を受けて、ラーダー・クリシュナを最高神として崇拝するチャイタニヤの伝統に導かれた。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]どの村にもタクル・ガートと寺院がある。[ 63 ]マニプールのラース・リーラやその他の踊りは、この地域の民俗宗教的伝統の特徴であり、例えば、女性ダンサーが同じ演目の中でクリシュナと配偶者のラーダーの両方を演じることもよくある。[ 60 ] [ 64 ]

ハリダシ・サンプラダヤ

ハリダシの伝統は、16世紀にヴリンダーヴァンの聖者であり音楽家であったスワミ・ハリダスによってヴリンダーヴァンで創設されました。 [ 65 ]ハリダシの伝統の神学は、神聖な夫婦であるラーダー・クリシュナと、彼らに仕える牛飼いの乙女たちを中心に展開されます。 [ 66 ]ハリダシの伝統では、ラーダーはクリシュナよりも上位の最高神とされています。[ 67 ]

ニンバルカ・サンプラダヤ

シュリ・ニンバルカ・サンプラダヤのシャンカ・チャクラ・ティラカの紋章。

ニンバルカ・サンプラダヤは、クリシュナの若い姿を単独で、あるいは配偶者のラーダーとともに崇拝する宗教で、ルドラ・サンプラダヤと同様に、少なくとも12世紀にまで遡る最も古い宗教の一つである。[ 68 ] [ 11 ] [ 26 ]サンプラダヤの創始者であるニンバルカチャリヤによると、ラーダーはクリシュナの永遠の配偶者であり妻であり、ゴーロカで永遠に彼と暮らす。[ 21 ] [ 69 ] [ 70 ]ニンバルカの哲学的立場は二元論的一元論であり、彼はクリシュナと配偶者のラーダーにすべての信仰を集中させた。[ 21 ]

ニンバルカ・サンプラダヤは、正真正銘のヴィシュヌ派の4つの伝統の一つです。13世紀と14世紀にマトゥラーとヴリンダーヴァンが破壊されたため、証拠が不足しており、この伝統の真の起源と年代は謎に包まれており、今後の調​​査が待たれています。

ラーダ・クリシュナを崇拝するジャヤデーヴァ。
ラーダー・クリシュナ・アルダナリ—半人半女の姿で描かれる

ニムバルカは、サティアナンド・ジョセフ、ラシク・ビハリ・ジョシ教授、MMアグラワル教授などの学者によって、少なくともシャンカラチャリアの出現と同時期かそれ以前に存在したと広く考えられており、サキ・バヴァ・ウパサナの崇拝方法でクリシュナとともにラーダーを崇拝した最初のアーチャーリャでした。[ 45 ]彼のヴェーダーンタ・カマデヌ・ダシャーシュロキ（詩節6）には、次のように明確に述べられています。

アンジュ トゥ ヴァーメ ヴリシャバヌジャーム ムダア ヴィラージャマアナム アヌルパサウバガーム。 サクヒイサハスライ パリセビタアム サダア スマレマ デヴィム サカレスタカアマダーム

翻訳：

至高の主の体の左側は、至福に座すシュリマティ ラーダであり、主自身のように美しく、何千ものゴーピーが彼に仕えています。私たちは、すべての欲望を叶えてくれる至高の女神を瞑想します。

このテーマは、この哲学を構成する固有の美しさと至福を理解していたジャヤデーヴァ・ゴースワミや同時代の他の詩人たちによって取り上げられました。 [ 29 ]ギーターの中で、ゴーヴィンダ・クリシュナはラーダーに語りかけます。

欲望に燃える女よ、花咲くこの地に蓮華の足を置き、その 美の力で、 万物の主である私に、永遠にあなたの愛を捧げよ。 我が愛しき者よ、我について来い。

— ジャヤデヴァ、ギタ・ゴビンダ[ 28 ]

しかしながら、ジャヤデーヴァの詩に登場するヒロインの出所は、サンスクリット文学における謎のままであると考えられている。同時に、ギータ・ゴーヴィンダ以前の作品への言及は十分に文書化されており、その数は20以上と数えられる。ラーダーの人物像はサンスクリット文学において最も謎めいた存在の一つであり、プラークリット語またはサンスクリット語の詩のいくつかの抜粋、いくつかの碑文、そして文法、詩、演劇に関するいくつかの著作にのみ記述されている。ジャヤデーヴァはそれらを参照し、12世紀に情熱的な信仰を描いた優美な叙情詩を創作した。そして、この詩作を契機として、ベンガル特有の大きな運動が始まったのである。[ 71 ] [ 27 ]

このサンプラダヤでは、ラーダーの重要性はシュリー・クリシュナの重要性に劣るものではありません。両者はともにこのニンバルカ学派の崇拝対象であり、[ 72 ]ヴェーダーンタ・パリジャータ・サウラバの名でブラフマ・スートラの最初の注釈者の一人でもあります。13世紀と14世紀のヴリンダーヴァンのニンバルカ・サンプラダヤの後継者たちは、この神の夫婦について多くの文献を著しました。ジャヤデーヴァの兄であるスワミ・シュリ・シュリバッタは、ジャヤデーヴァのようにドゥルパダ様式の音楽表現のためにユガラ・シャータカを作曲しましたが、サンスクリットで作品を作曲したジャヤデーヴァとは異なり、スワミ・シュリバッタの作品は、ヴラジャ語、つまりヴラジャのすべての住民が理解できるヒンディー語の方言で書かれています。実際、この伝統の他のアーチャーリャ（聖者）たちはヴラジャ語で著作を残しており、現代ではこの言語が普及していないため、これらのアーチャーリャがヴリンダーヴァンの六人のゴースワーミーよりも何世紀も前に遡るにもかかわらず、研究はほとんど行われていません。稀な例外としては、2014年に発表されたヴィジャイ・ラムナレースの博士論文が挙げられます。[ 26 ]

いずれにせよ、ニンバルカ サンプラダヤにおける唯一の崇拝の対象は、シュリ ラダ クリシュナの統一された神聖なカップルです。ジャガドゥグル・スワミ・シュリ・ハリヴィヤサ・デーヴァチャリヤによって書かれた16世紀のマハヴァニによると、

「ラダームクルスナスヴァルーパム ヴァイ、クリシュナム ラーダースヴァルピナム; カラアトマーナム ニクンジャスタム グルルーパム サダー バジェ」

鏡を見つめるラーダー・クリシュナ（1800年頃の絵画）

これは「私は、他でもないクリシュナであるラーダーと、他でもないラーダーであるスリ・クリシュナを絶えず称賛します。その一体性はカーマビージャによって表され、ニクンジャ・ゴーロカ・ヴリンダーヴァナに永遠に住んでいます。」という意味です。[ 26 ]

ニンバルカ・サンプラダヤのラダ・クリシュナ哲学へ の貢献は否定できない。なぜなら、その哲学と神学はニンバルカ・サンプラダヤに由来するからである。

プラナミ・サンプラダヤ

プラナミサンプラダヤ(プラナミ パンス) は、デーヴチャンドラ マハラジとその有名な後継者マハマティ プラナートによる、ラーダとクリシュナを中心としたヒンズー教とイスラム教の習合の教えに基づいて、17 世紀にグジャラートで誕生しました。[ 73 ]

プシュティマルグ・サンプラダヤ

チャイタンヤよりも前にプシュティマルグの伝統を創始したヴァッラバチャリヤはラーダーを崇拝しており、いくつかの宗派によれば、信者は主にラーダーの女性の仲間（サキ）と同一視され、サキはラーダークリシュナのために親密な娯楽を手配する特権を持っています。[ 74 ]

この伝統における著名な詩人の一人、ドゥルヴァダーサは、ラーダーヴァッラービーとも呼ばれ、ラーダーとクリシュナの私的な関係に特に関心を寄せていたことで知られています。彼の詩『チャウラーシ・パド』や弟子たちの注釈書では、永遠のリラへの絶え間ない瞑想がもたらす特有の恩恵について瞑想することに焦点を当てています。

ラーダーヴァッラービー派は、ヴィシュヌ派の同宗徒たちと同様にバガヴァタ・プラーナを深く尊重しているが、ラーダーやゴーピーとの関係の範囲外にある娯楽の一部は、この流派の概念には含まれていない。ラーダーやゴーピーとの関係における甘美さ、すなわちラサに重点が置かれている。[ 75 ]

ラダ・ヴァッラブ・サンプラダヤ

16世紀にヒト・ハリヴァンシュ・マハプラブによって創始されたラーダーを中心とするラーダー・ヴァッラブ・サンプラダヤは、他の伝統の中でも特別な位置を占めています。その神学において、ラーダーは最高神として崇拝され、クリシュナは従属的な位置づけにあります。[ 76 ]

スワミナラヤン・サンプラダヤ

ラーダー・クリシュナ神はスワミナラヤン・サンプラダヤにおいて特別な位置を占めており、スワミナラヤン自身が著した『シクシャパトリ』の中でラーダー・クリシュナについて言及している。 [ 77 ]さらに、ラーダー・クリシュナを神として安置する寺院の建設を自ら命じた。スワミナラヤンは「クリシュナはさまざまな姿で現れる。ラーダーと一緒にいるときはラーダー・クリシュナの名のもとに最高神とみなされ、ルクミニと一緒にいるときはラクシュミ・ナラヤナとして知られる」と説明した。[ 78 ]この宗派で最初に建立された寺院は1822年にアフマダーバードに建てられ、中央の祠にはナラ・ナラヤナ、アルジュナ、クリシュナの姿の像が安置されている。ホールの左側の祠にはラーダー・クリシュナのムルティがある。 [ 79 ]この伝統の哲学によれば、クリシュナには多くの女性の仲間であるゴーピーがいたが、その中でもラーダーは完璧な献身者と考えられていた。クリシュナに近づきたいと願う者は、ラーダーの献身的な資質を培わなければならない。[ 80 ]理論によれば、この宗派はゴーローカを至高の天国または住居と定めている（実際、ムンバイ寺院など、いくつかの寺院では、シュリ・ガウロクヴィハリとラディカジのムルティが設置されている）。なぜなら、そこでクリシュナはゴーピーたちと楽しんでいると考えられているからである。[ 81 ]スワミナラヤナ・サンプラダヤによれば、ゴーピーとはクリシュナが踊った乳搾り娘たちであり、クリシュナとゴーピーたちとの関係は、神と献身者の相互関係を象徴している。[ 82 ]

ヴァイシュナヴァ・サハジヤ

15世紀以来、ベンガルとアッサムでは、ベンガルの精神的詩人チャンディダスに触発されたタントラのヴァイシュナヴァ・サハジヤの伝統が栄えました。そこでは、クリシュナは男性の内なる神聖な側面であり、ラーダーは女性の側面です。[ 83 ] [ 84 ]

チャンディダスの詩『シュリクルシュナキルタナ』の成立年代は依然として疑問視されているが、このテキストはベンガル文学と宗教における「クリシュナ神と牛飼いの娘ラーダーの愛」という有名な物語が初期に描かれたことを示す最も重要な証拠の一つである。412の『シュリクルシュナキルタナ』は、ラーダーとクリシュナの伝説サイクルの中核を成す13のセクションに分かれており、多くの変種が優れた比較資料を提供している。写本は、これらの歌が歌として意図されていたことを明確に示しており、朗誦のための特定のラーガを暗示している。宗教的に重要な意味を持つこのテキストの真正性については、かなりの議論がある。[ 85 ]

ワルカリの伝統

マハラシュトラ州を拠点とするワルカリの伝統では、ラーダーとクリシュナは、地域によってラヒとヴィトーバ（ヴィタラーとも呼ばれる）という形で崇拝されることが多い。地元の伝説によると、ラヒ（ラーダー）はヴィタラー（クリシュナ）の妻である。[ 86 ] [ 87 ]

ヒンドゥー教以外

ギータ・ゴーヴィンダに触発されたラーダ・クリシュナの芸術

ヒンズー教以外では、ラーダーとクリシュナはジャイナ教とシク教の聖典や注釈書にも言及されています。

グル・ゴビンド・シングは著書『ダサム・グランタ』の中で、ラーディカについて次のように記しています。「ラーディカは白いローブをまとい、白く柔らかな月の光の中、主に会うために出かけました。月はどこもかしこも白く、その中に隠れた彼女は、まるで光そのもののように主を探し求めて現れたのです。」[ 88 ]

7世紀に著されたナラヤナ・バッタ著の『ヴェニサムハーラ』やアナンダヴァルダナ著の『ドゥヴァニャロカ』など、多くのジャイナ教の注釈書には、ラーダーとクリシュナについて言及されています。ソーマデーヴァ・スリやヴィクラム・バッタといったジャイナ教の学者たちは、9世紀から12世紀にかけて、その著作の中でラーダーとクリシュナについて言及し続けました。[ 89 ] [ 33 ]

寺院

グジャラート州ガダダのスワミナラヤン寺院にて、ラダ（右）、クリシュナ（中央）
西ベンガル州カルナにある、ラーダー・クリシュナに捧げられた 18 世紀のラルジ寺院の内部で、信者が聖典を読んでいる。
ウィキメディア・コモンズには、ラーダー・クリシュナ寺院に関連するメディアがあります。

インドでは

シュリ・ラーダー・クリシュナ寺院はインド全土および世界中に点在しています。しかし、ヴリンダーヴァン、バルサナ、ゴクル、ナンドガオン、マトゥラーを含むブラジ地方は、ラーダー・クリシュナ信仰の中心地とされています。ブラジ地方にある重要なラーダー・クリシュナ寺院には、以下のようなものがあります。

ブリンダーヴァン—シュリ・ラダ・マダン・モハン寺院、シュリ・ラダ・デブ寺、シュリ・ラダ・ラマン寺院、シュリ・ラダ・ゴクラナンダ寺院、シュリ・ラダ・ダモダール寺院、シュリ・バンキー・ビハリ寺院、シュリ・ジュガル・キショア寺院、シュリ・ラダ・ゴピナート寺院、シュリ・ラダ・シャマスンダル寺院、プレーム・マンディール、シャージ寺院、 ISKCON寺院、 [ 90 ]ニディヴァン寺院、セヴァ クンジ寺院、シュリ ラダ ヴァッラブ寺院、クスム サロヴァール、ラダ クンド、パガル ババ寺院、シュリ ラダ ラース ビハリ アシュツァヒ寺院、プリヤカント ジュ寺院、シュリ ヴリンダーヴァン チャンドロダヤ寺院。 [ 91 ]

マトゥラ-クリシュナ ジャナンブーミ寺院とドワルカディシュ寺院

バルサナ-シュリ ラダ ラニ寺院 (シュリージ寺院)、ランジェリ マハル(キルティ マンディール)、シュリ マーン マンディール (マーン ガール )

ナンドガオン- シュリ・ナンドババ寺院

ゴクール- シュリ・ナンド・ヤショーダ・バワン、ラマン・レティ寺院

バンディルヴァン- シュリ・ラダ・クリシュナ・ヴィヴァ・スタリ、シュリ・ラダ・バンディルビハリ寺院

インド全土の他の重要なラダ・クリシュナ寺院には、ジャイプールのシュリ・ラダ・ゴビンド・デヴ寺、カルナのラルジ寺院、ハイデラバードのハレ・クリシュナ黄金寺院、ナッガルのムリダール・クリシュナ寺院、インパールのシュリ・ゴビンダジー寺院、カラウリのマダン・モハン寺院、ナディアのマヤプール・チャンドロダヤ・マンディールなどがあります。ボタッドのスワミナラヤン寺院ガダダ、ケダのスワミナラヤン寺院ヴァダル、イスコン・バンガロール、イスコン・チェンナイ、イスコン・デリー、ラダ・ダモダル寺院、ジュナーガド、バクティ・マンディール・マンガル、スワミナラヤン寺院ムンバイ、イスコン寺院ムンバイ、イスコン寺院ウジャイン、スワミナラヤン寺院ブジ、イスコン寺院パトナ、スワミナラヤン寺院アーメダバード近くのドレラ、カングラのバローのラダ・クリシュナ寺院、ラスマンチャを含むバンクラ地区のビシュヌプールの歴史的寺院、ラダ・シャム寺院、シャム・レイ寺院、ジョール・バングラ、ラダ・マダブ寺院。

インド国外

ウェストバージニア州ホイーリングにあるラダ・クリシュナ寺院

世界中にラーダー・クリシュナ崇拝を広めたヴィシュヌ派の伝統は数多く存在します。世界中にはラーダー・クリシュナ崇拝を推進するイスコン寺院が約850箇所あります。 [ 92 ]同様に、スワミナラヤン・サンプラダヤはインド国外にもラーダー・クリシュナ神を祀る寺院を複数設立しました。ジャガドグル・クリパル・パリシャットによって建立されたテキサス州オースティンのラーダー・マダブ・ダムは、西半球最大級のラーダー・クリシュナ寺院の一つです。マレーシアには、 1835年に建立されたシュリ・クンジ・ビハリ寺院があり、歴史あるラーダー・クリシュナ寺院の一つとなっています。 [ 93 ]

賛美歌

シュリ・ラーディカ・クリシュナスタカ（ラーダシュタクとも呼ばれる）は賛美歌である。これを唱えることで、ラーダを経由してクリシュナ神に近づくことができると言われている。その他の人気の歌や祈りには、ジーヴァ・ゴースワミ作のユガラシュタカムがあり、これは神聖な夫婦ラーダ・クリシュナとジャヤデーヴァの愛と不可分性を称えている。また、12世紀に書かれ、現在でもプリーのジャガンナート寺院の寺院唱歌の一部となっている、高く評価されているギータ・ゴーヴィンダもある。[ 94 ]ニンバルカ・サンプラダヤのマハー・マントラであるラーダ・クリシュナは以下の通りである。

ラーデ クリシュナ ラーデ クリシュナ クリシュナラーデ ラーデ シャム ラーデ シャム シャムシャム シャムラーデ ラーデ

参照

ウィキメディア・コモンズには、ラーダー・クリシュナに関連するメディアがあります。

脚注

  1. ^ガイ・ベック（2005年）『オルタナティブ・クリシュナ：ヒンドゥー教の神々の地域的・地方的な変遷』ニューヨーク大学出版局、  64～ 81頁。ISBN 9780791464151. 2023年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年4月22日閲覧。
  2. ^シュヴァイク 2004、20～25頁。
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