ダトゥ

16 世紀の義和団の写本に描かれた、植民地時代以前のダトゥまたは貴族に属していた夫婦。

ダトゥ(Datu)は、フィリピン諸島全域の多くの先住民族の支配者(歴史書では首長、君主、君主などと様々に表現されている)を指す称号である。 [ 1 ]この称号は今日でも使用されているが、フィリピン初期の歴史ほど多くは使用されていない。これは、他のいくつかのオーストロネシア語族の言語におけるdatuk dato ratuと同源語で。

概要

フィリピンの初期の歴史において、ダトゥとその近親者の小集団は、フィリピン低地社会の伝統的な三層社会階層の「頂点層」を形成していた。[ 2 ]この生得権貴族(初期の様々な年代記作者によってマギヌーノーブレザマハルリカティマグアと呼ばれていた)の一員だけがダトゥになることができた。このエリート層のメンバーは、戦争での優れた能力や卓越したリーダーシップを発揮することでダトゥになることを希望することができた。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

マニラトンドパンガシナンセブパナイボホールブトゥアンコタバトラナオスールーなどの沿岸部の大規模政体では、[ 2 ]いくつかのダトゥが、バランガイまたはドゥロハンと呼ばれる忠誠グループをコンパクトな集落にまとめ、より緊密な協力と経済的専門化を可能にした。このような場合、これらのバランガイのダトゥは、その中から最年長または最も尊敬される人物を選び、学者が最高指導者または最高ダトゥと呼ぶ人物を務めさせた。[ 3 ] [ 4 ]このような最高ダトゥが使用した称号は様々であったが、最も顕著な例は以下の通りである。ミンダナオの最もイスラム化された地域ではスルタン、タガログ人の間ではラカン、スバネン人の間ではティムアイ、インドネシアやマレーシアと広範に貿易を行った政体ではラジャ。ミンダナオ島とビサヤ諸島の一部の地域では単にダトゥと呼ばれることもある。 [ 5 ]

フィリピンの王族や貴族(dugóng bugháw)の証明は、古代の先住民の王族の血統を明確に受け継いだこと、[ 6 ] [ 7 ]、そして場合によっては王族への養子縁組によってのみ証明できました。

用語

ダトゥは、フィリピン諸島全体の首長、君主、君主に与えられる称号である。[ 1 ]この称号は今でも、特にミンダナオ島スールー島パラワン島で使われているが、フィリピンの初期の歴史では、特にルソン島中部と南部、ビサヤ諸島、ミンダナオ島で広く使われていた。[ 8 ] [ 4 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 9 ]現在も使われている他の称号には、ルソン島のラカン、ルソン島中部と北部のアポ、 [ 10 ]および特にミンダナオ島、スールー島、パラワン島のスルタンラジャがある。[ 11 ]主権王室の威信に応じて、ダトゥの称号は、王族の王子、ヨーロッパの公爵、侯爵、伯爵同等とみなされることもある。[ 12 ]貿易を通じて他の東南アジアの文化と接触していた古代の大きなバランガイでは、一部のダトゥがラジャスルタンの称号を名乗っていました。[ 13 ]

ダトゥについて言及している最古の歴史記録は、7世紀のシュリ​​ーヴィジャヤ朝の碑文であるテラガ・バトゥで、下級王や従属王について記述されている。[ 14 ]ダトゥという言葉は、マレー語のダトダトゥクフィジー語ラトゥという称号と同源語である。[ 15 ]

歴史

イスラム以前の時代、政治指導部はマニラではラジャ(王)の地位、フィリピンの他の地域ではダトゥ(王妃)の地位にありました。[ 16 ]

モロのダトゥとミンダナオのルマド社会

1500年代後半、スペイン人はルソン島とビサヤ諸島の大部分を占領し、低地住民を先住民の宗教からキリスト教に改宗させた。スペインは最終的にミンダナオ島北部と東部、そしてサンボアンガ半島に拠点を築いたものの、ミンダナオ島の残りの地域を植民地化することはできなかった。この地域には、イスラム教に改宗した人々(スペイン人にとってモロ人)と、現在ルマド人として知られる非イスラム教先住民が居住していた。[ 17 ]

ミンダナオ島とスールー島のモロ社会

スールージャマルル・キラム 2 世とウィリアム・ハワード・タフト(1901 年)

モロ社会の伝統的な構造では、スルタンが最高権力者であり、その下にダトゥまたはラジャが君主として君臨していました。彼らの統治はコーランによって認可されていましたが、どちらの称号もイスラム教到来以前から存在していました。これらの称号はイスラム教下の新しい構造に統合されました。ダトゥは部族から支持され、貢物と労働の見返りとして、緊急事態における援助、他のコミュニティとの紛争における弁護、そしてアガマ法マラタバト法に基づく戦争における支援を提供しました。

ミンダナオ島のルマド社会

長老 (マガニ) や女性シャーマン (マバリアン)とともにコミュニティを率いるバゴボマタヌム(首長)

20世紀初頭、ルマド族は現在ミンダナオ島24州のうち17州を占める地域を支配していたが、1980年の国勢調査では、ミンダナオ島とスールー島の人口の6%未満にまで減少していた。政府主導の再定住プログラムによって、何世紀にもわたって島に定住してきたビサヤ族がミンダナオ島に大量に移住したことで、ルマド族は少数民族となった。ブキドノン州の人口は1948年の63,470人から1960年には194,368人、1970年には414,762人に増加したが、先住民族のブキドノン族の割合は64%から33%、そして14%へと減少した。[ 17 ]

ルマド民族言語グループは 18 あります: アタ人、バゴボ、バンワオン、ブラン、ブキドノン、ディババウォン、ヒガオノン、ママンワ、マンダヤマンガワンガン、マノボマンサカ、スバノン、タガカオロ、タサディトボリ、テドゥライ、ウボ。[ 17 ]

ルマド・ダトゥは過去数十年間、故郷の森林を違法伐採者から守ってきた。中には新人民軍に加わった者もいる。[ 18 ]

ミンダナオには様々な先住民族がおり、ダトゥ族はそれぞれの部族においてコミュニティのリーダーとして今日も活動しています。モロ族、ルマド族、ビサヤ族は現在、新たな入植者と共にミンダナオで故郷を共有しています。[ 19 ]

ビサヤ諸島の植民地時代以前の公国におけるダトゥ

16世紀の義和団写本に描かれているビサヤのカダトゥアン(王族)夫婦。

パナイ島、 [ a ] [ 20 ] [ 21 ]セブ島やレイテ島[ 22 ] [ 23 ](スペインに征服されることはなかったが、協定、平和条約、相互同盟を用いて属国として支配権を握った)などのビサヤ諸島のより豊かで強力な管轄区域や公国では、 [ 24 ]ダトゥ階級はサコップまたはキナダトゥアン(古代マレー語ではカダトゥアン、ジャワ語ではケダトン、現代の東南アジアの多くの地域ではケダトゥアン)における神によって認可された安定した社会秩序の頂点に位置していた。これは他の場所ではバランガイとも呼ばれる。[ 25 ]この社会秩序は3つの階級に分かれていた。カダトゥアン(ビサヤのダトゥ階級の人々)は、義和団の写本ではスペインの爵位を持つ領主( señores de titulo )に例えられている[ 26 ]アガロンまたはアモ領主として、[ 27 ]ダトゥオリプン(平民)または第三階級に属する家臣から尊敬、服従、支援を受ける権利を有していた。これらのダトゥ、ダトゥの航海戦士と同じくダトゥに従属する法定のティマワまたは家臣(第二階級)から、同様の利益を得る権利を得ていた。ティマワは貢物を納めず、農作業にも従事しなかった。義和団の写本では彼らを騎士イダルゴと呼んでいる。スペインの征服者ミゲル・デ・ロアルカは彼らを酋長でも奴隷でもない自由人と表現した。 1600年代後半、スペインのイエズス会司祭フランシスコ・イグナティオ・アルチーナは彼らを貴族の第三階級(ノブレサ)に分類しました。[ 28 ]

血統の純粋さを保つため、ダトゥは同族同士でのみ結婚し、他のバランガイで高位の花嫁を探したり、誘拐したり、金、奴隷、宝石で婚資を調達したりした。一方、ダトゥは娘たちを保護と威信のために隔離した。[ 29 ]こうした厳重に保護された高貴な女性はビノコットと呼ばれ、[30] 純血のダトゥ 4世代「ポトゥリンガダトゥ」または「ルブスガダトゥ」と呼ばれ、[ 31 ]高貴家系女性(特に高齢者)はパナイの住民からウライ(金のように純粋なという意味)と呼ばれた。 [ 32 ]

タガログ地域の植民地時代以前の公国におけるダトゥ

タガログ王室の王族夫妻は、彼らの階級の特徴的な色である赤を着ています。

ルソン島に広く浸透していた異なる文化は、植民地時代以前のマニラ、パンパンガ、ラグナのタガログ人居住地の社会構造に、不安定で複雑な影響を与えました。タガログ人はビサヤ諸島の人々よりも広範な商業活動を行い、ボルネオの政治的影響力を持ち、水稲作で生計を立てていました。スペインのアウグスティノ会修道士マルティン・デ・ラダは、彼らを戦士というよりも商人として描写しました。[ 33 ]

スペイン人の到来当時、タガログ人のより複雑な社会構造は、依然として分化が進んでいたため、不安定な状態にあった。この社会では、ダトゥラカンアポといった用語は首長を指すが、貴族階級(ダトゥが属していた、あるいは出身であった階級)はマギヌー階級であった。マギヌー階級に生まれる者もいれば、個人的な功績によってダトゥになる者もいた。[ 34 ]

スペイン統治時代のダトゥ

ヨーロッパ人と接触した当時のフィリピン社会の4つの階層のうち、第一身分であるダトゥ階級は(フアン・デ・プラセンシアの記述による)、スペイン人からはプリンシパル(principalía)と呼ばれていた。ロアルカ[ 35 ]と教会法学者のアントニオ・デ・モルガは、社会を3つの身分(支配者、被支配者、奴隷)に分類し、この用語の使用を認め、プリンシパルの優位性についても語った。[ 36 ]ダトゥ階級のすべてのメンバーは、支配者であるかどうかに関わらずプリンシパルであった[ 37 ][ 38 ]サン・ブエナベントゥラの1613年タガログ語辞典は、プリンシパルの概念を明確にする3つの用語を定義している。[ 36 ]

  • Poónまたはpunò (首長、リーダー) – 一族の長または責任者。
  • ジノー– 血統と家系、家族と家系による貴族。
  • マギヌー– 血統または親族の主たる人物。

スペイン語の「セニョール(領主)」という言葉はこれらすべての言葉と同じ意味であり、軽蔑的に「メイギンタオ(金持ち、あるいは血統ではなく金でイダルゴ) 」と呼ばれる成金の模倣者とは区別される。[ 39 ]

フィリピン諸島の大部分がキリスト教化されても、ダトゥはスペイン帝国の支配下で領土を統治する権利を保持した。[ 40 ]スペイン国王フェリペ2世は1594年6月11日に法律に署名し、[ 41 ]諸島のスペイン植民地当局に対し、これらの先住民の王族および貴族に対し、改宗以前と同等の敬意と特権を与えるよう命じた。彼らの領地は、スペイン帝国の 自治権を持つ貢納バランガイとなった。

19世紀のプリンシペリア(王室)の家族の衣装。写真はフィリピン、サンパブロ・ラグナ州ビジャ・エスクデロ博物館の展示より。

フィリピンの王族と貴族は、フィリピンのプリンシピア(貴族階級)の一部を形成していました。彼らは生得権による貴族制を構成し、従属階級からの尊敬、服従、そして支援を求めていました。[ 39 ]

スペイン国王の承認とともに、ドンまたはドニャと呼ばれる特権が与えられた。[ 42 ]これは、植民地時代のヨーロッパで貴族または王族の身分を持つ人にのみ与えられる尊敬と名誉の印である。キリスト教化されたダトゥスには、スペイン帝国によって他の栄誉と高い評価も与えられた。例えば、ゴベルナドルシージョスバランガイのカベサスまたはキリスト教化されたダトゥスの選出されたリーダー)とフィリピンの司法官は、スペインの王室官吏から最大の配慮を受けた。植民地官吏は、それぞれの職務に相応する栄誉を彼らに与える義務があった。彼らはスペインの地方知事の邸宅やその他の場所に座ることが許された。彼らは立ったままでいることは許されなかった。スペインの教区司祭はフィリピンの貴族をそれ以下の扱いにすることは禁じられた。[ 43 ]

ベルナドルシージョスは町の指揮権を握り、沿岸の町では港長を務めた。[ 44 ]彼らの役職はイベリア半島のアルカルデ裁判官に相当し、定められた権限で裁判官と公証人の両方の職務を遂行した。[ 45 ]彼らはまた、町の住民の数に応じて補佐官や副官、アルグアシージョスを選出する権利と権力を持っていた。 [ 45 ]

16世紀末までに、フィリピンの王族貴族イダルギアに対するいかなる権利も、プリンシパルイア(principalía)を通じて均質化され、スペイン化され、キリスト教化された貴族階級の中に消えていった。[ 46 ]植民地時代以前の王族と貴族のこの残党は、スペイン統治の終わりまで伝統的な領土を支配し続けた。しかし、特にマニラの中央植民地政府に近い州では、古くからの統治者一族が威信と役割を失ったため、新しい指導者(すなわち、カベサス・デ・バランガイ)の選挙によって指導者の継承が行われる場合もあった。おそらく中央政府に近いことが彼らの重要性を低下させたのだろう。しかし、中央政府の統制力が弱く、強制的な手段を用いずに秩序を維持できる遠隔地では、スペインがアメリカに群島を失うまで世襲継承は依然として強制されていた。これらの遠隔地では家父長制社会が残っており、人々はプリンシパル(王)に大きな敬意を抱いていた。[ 47 ]

プリンシピアは征服以前の先住民貴族よりも規模が大きく、影響力も強かった。プリンシピアは、スペイン植民地における寡頭制の確立と300年以上にわたる存続に貢献した[ 48 ] [ 49 ]スペイン植民地政府がフィリピンにおける外国人の土地所有を禁止したことが、この形態の寡頭制の発展に寄与した。フィリピンのいくつかの州では、多くのスペイン人や外国人商人が富裕層と結婚し、オーストロネシア系の地元貴族と結婚した。こうした結婚から、メスティーソ階級という新たな文化集団が形成された。[ 50 ]彼らの子孫が後に政府やプリンシピアにおいて影響力を持つようになった。[ 51 ]

政治的機能

人類学者ローラ・リー・ユンカーによる群島全体の文化の歴史的記録の比較分析では、ダトゥが主要な政治権力者、戦争指導者、法的裁定者、地区内の農産物と海洋資源の事実上の所有者、所属する職人の主要な支援者、地区内外の貿易の監督者、そして地域資源動員システムの中枢として機能していたことが描かれている。[ 5 ]

F・ランダ・ジョカノ[ 3 ]やユンカー[ 5 ] といった人類学者、そしてウィリアム・ヘンリー・スコット[ 4 ]といった歴史家、そしてウィリアム・ヘンリー・スコット[ 5 ]といった歴史学者は、ダトゥの貴族的・貴族的性質と、主権的な政治権力の行使を区別している。初期のフィリピンの政体におけるダトゥ最高位のダトゥは「生得権貴族制」であり、スペイン植民地時代の貴族や王族に匹敵する「貴族的」または「貴族的」と広く認識されていたが、彼らとバランガイの構成員との関係の性質は、世界の他の地域の君主制政治システムほど非対称ではなかった[ 3 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 5 ] 。彼らの領土支配はバランガイの指導者の機能であり、植民地化以前のいくつかの地方社会(主にルソン島)では、統治の概念は「神授の権利」ではなかった。[ 5 ]さらに、彼らの地位はバランガイの貴族階級であるマギヌーの合意にかかっていた。[ 3 ]ダトゥの地位は世襲できたが、マギヌーは自分と同じ階級の者で、より有能な戦争指導者や政治管理者であると判明した者を後継者に選ぶことができた。[ 3 ]ラカンラジャのような最高位のダトゥでさえ、自分が率いる下位のダトゥに対しては限られた影響力しか行使できず、バランガイや領土に対する権利主張は含まれなかった。[ 3 ]アントニオ・デ・モルガは著書『フィリピン諸島の支配』の中で、初期のフィリピンのダトゥがどの程度権威を行使できたかについて次のように詳述している。

これらの島々には、我が国の王国や地方のように、島々全体を支配する王や領主は存在しなかった。しかし、どの島にも、その各地方にも、原住民自身によって認められた多くの酋長がいた。中には他の酋長よりも権力の強い者もおり、それぞれが地区や家ごとに従者や臣下を抱えていた。そして彼らは酋長に従い、尊敬していた。酋長の中には他の酋長と親交を深め、時には戦争や争いも起こした。…これらの酋長のうち、戦争やその他の機会に他の酋長よりも勇敢な者は、より多くの従者や兵士を抱えていた。そして、他の酋長は、たとえ酋長であっても、その指揮下に置かれた。これらの酋長は、自分たちの支持する者たちの領有権と独自の統治権を保持しており、これは彼らの間ではバランガイと呼ばれていた。彼らには、バランガイの利益に配慮するダトスやその他の特別な指導者(マンダドーレ)がいた。[ 54 ]

パラマウント・ダトゥス

最高のダトゥまたは最高の統治者という用語は、マニラトンド、パナイ、パンガシナン、セブ、ボホール、ブトゥアン、コタバト、スールーのマジャアス連合など、フィリピンの歴史初期における最大の低地政治または都市間同盟グループの最高位の政治的権威を表すために歴史家によって適用された用語である[ 55 ] 。 [ 2 ] [ 4 ]

フィリピン諸島のさまざまな文化では、最高位のダトゥをさまざまな称号で呼んでいた。[ 4 ]スールーやコタバトなどのイスラム教国家では、最高統治者はスルタンと呼ばれた。[ 4 ]タガログ語コミュニティでは、同等の称号はラカンであった。[ 4 ]インドネシアやマレーシアのインド化した国家と歴史的に強い政治的または貿易的なつながりを持っていたコミュニティでは、[ 56 ]最高統治者はラジャと呼ばれた。[ 56 ] [ 4 ]サンボアンガ半島スバノン族の間では、最高位のティムアイはティムアイ ラビと呼ばれ、[ 57 ]またはイスラム教がより浸透したスバノン族のコミュニティではスロタンと呼ばれる。[ 58 ]ビサヤ諸島とミンダナオの他の地域では、最高位の統治者に別個の名前がなかったため、最高位の統治者はダトゥと呼ばれていました。 [ 56 ] [ 4 ]ただし、1人のダトゥが最も上位であると特定できました。[ 3 ] [ 59 ]

貴族

ダトゥとその親族の高貴な、あるいは貴族的な性格は、民間起源神話の中で主張されており、[ 28 ]フィリピン諸島を訪れた外国人によって広く認められており、現代の学術研究によって支持されています。[ 5 ]ダトゥの地位の継承は(常にではないものの)しばしば世襲であり、[ 5 ] [ 3 ]ダトゥ貴族階級に属することから指導権を得ていました。[ 4 ]中国人貿易商やスペイン人植民者の記録[ 56 ]では、ダトゥまたは最高位のダトゥは主権を持つ君主や首長として描写されています。宋代や明代の中国、あるいは16世紀のスペインなどの王国や帝国からフィリピン諸島に来た旅行者は、当初はダトゥ最高位のダトゥを「王」と呼んでいたが、後にダトゥがバランガイの住民に対して絶対的な主権を行使していなかったことを知った。 [ 5 ] [ 3 ]

貴族と貴族階級に関する先住民の考え方

2015 年のカアムラン祭りでダトゥに相当する女性部族リーダー、マノボベー

フィリピン人の世界観には、自己または個人がより大きなコミュニティと深く全体的につながっているという概念があり、フィリピン心理学の言葉では「カプワ」と表現されています。[ 60 ]この先住民の自己概念は、社会の中で個人が果たす役割と義務を強く定義しました。[ 61 ]

この役割と義務の分化は、マラヤ・ポリネシア[ 5 ]とオーストロネシア[ 62 ]の文化 に広く見られる特徴であり、マルダーは次のように説明しています。[ 61 ]

...社会生活は、個人の本質的な不平等と互いの相互義務に基づいた、階層的に秩序立った社会構成の直接的な経験に根ざしています。

この「個人の本質的な不平等と互いの相互義務」は、初期のフィリピン人に典型的な三層社会構造を定義する 相互関係(フィリピンの価値観である「utang na loob 」で表現される)に影響を与えました。

ビサヤ諸島(パナイ島、ボホール島、セブ島など)でより発達したサコップキナダトゥアンなどの場合には、起源神話やその他の民話によって、ダトゥや貴族階級が神によって認可された安定した社会秩序の頂点に位置づけられていた。 [ 63 ]これらの民話では、ダトゥや他の貴族の祖先は他の人間と同じように全能の神によって創造されたと描写されていたが、これらの創造物の行動が子孫の社会的地位を決定づけた。[ 64 ]

この社会組織の概念は、西洋の外的民主主義構造の導入にもかかわらず、今日のフィリピン社会を形成し続けています。[ 61 ]

貴族階級のメンバーシップ

ダトゥの「権威、権力、影響力」は、主に貴族階級内で認められた地位から生じたものである。[ 3 ]

ダトゥ政治的正統性は出生だけでなく、「個人的なカリスマ性、戦争における才能、富」によっても左右された。[ 3 ]

世襲相続

ダトゥの地位は通常世襲で受け継がれ[ 5 ]、直系でない場合であっても貴族階級の同族のみがその地位に就くことができた。 [ 5 ]複数のダトゥとそのバランガイが近接して住む大規模な集落では、最高位のダトゥはより民主的にダトゥ同士によって選出されたが、ダトゥの中で最も上位の地位であるこの地位も世襲で受け継がれることが多かった。[ 3 ]

『 Sucesos de las Islas Filipinas 』の中で、アントニオ・デ・モルガは、この遺伝による継承について次のように述べています。

これらの君主権と領主権は男系で、父と息子、そしてその子孫によって継承された。もしこれらが欠けていた場合は、兄弟や傍系の親族が継承した。…これらの首長のうち、戦争やその他の機会に他の首長よりも勇敢な者がいれば、そのような首長はより多くの従者と兵士を獲得し、他の首長は首長であってもその指導下に置かれた。これらの首長は、自分たちの支持する者たちの領主権と特別な統治権を保持し、それは彼らの間ではバランガイと呼ばれていた。彼らには、バランガイの利益に配慮するダトスやその他の特別な指導者(マンダドーレ)がいた。[ 54 ]

物質的な豊かさ

ビサヤ諸島、北ミンダナオ、ルソン島における植民地時代以前の社会の文化はヒンドゥー教と仏教文化の影響を強く受けていたため、これらの公国(ブトゥアン・カリナン、ラナウ・ガンダマトゥ、マギンダナオ・ポランギ、セブ、ボホール、パナイ、ミンドロマニラなど)を統治したダトゥ(王族)は、東南アジアの王族や貴族の慣習、特に金や絹で身を飾る服装や装飾品を多く受け継いでいました。王子の金や奴隷の所有量は、その偉大さと高貴さに比例していました。[ 65 ]この群島を訪れた最初の西洋人旅行者は、鎖やその他の金製品を所有していない「インディアン」はほとんどいないことに気づきました。[ 66 ]

外国による貴族の認知

1500年代にやって来たスペイン人植民者は、初期のフィリピン社会における貴族階級の高貴さを認めていました。[ 8 ]例えば、デ・モルガは貴族階級を公国と呼んでいました。[ 47 ]

スペイン植民地政府が樹立されると、スペイン人は植民地以前のダトゥの子孫を貴族として認め続け、カベサ・デ・バランガイなどの地位を与えた。[ 40 ]スペインの君主たちは彼らの高貴な性質と出自を認めた。[ 67 ]

ルソン島における植民地時代以前の政治体制の初期の誤認

君主制の文化圏からフィリピンに渡来した旅行者は、当初はフィリピンの統治者を「君主」と呼び、彼らの権力を君主として認めていることを暗示していた。[ 4 ]

初期の例としては、フィリピンに来た宋代の貿易商がマ・イの統治者を「王」を意味する「フアン」と呼んだことが挙げられます[ 56 ]。この呼称は後に、ボツアンやルソン島などの当時のフィリピン諸島文化を扱う際に明朝の宮廷で採用されました[ 56 ] 。

1520年代のフェルディナンド・マゼランと1570年代のミゲル・ロペス・デ・レガスピのスペイン遠征では当初、最高位の人物(ラカン、ラジャ、スルタンなど)を王と呼んでいたが、1571年後半にマルティン・デ・ゴイティの指揮下にある人々が初めてブラカン州とパンパンガ州の政体を訪問したとき、スペイン人はこの用語を使うのをやめたそして、カパンパナンの統治者にはトンド(ラカンドゥラ)とマニラ(ラジャのマタンダとスレイマン)の最高位の統治者の意向従わないという選択肢があることを認識し、ラカンドゥラとスレイマンに「これらの土地には単一の王は存在しない」と説明させた[ 68 ] [ 4] 、そしてカパンパンガンの諸政治に対するトンドとマニラの影響力にはどちらも含まれていないと説明した [68] [ 4 ] 。領土主張または絶対的主張コマンド。[ 4 ]

ユンカーとスコットは、この誤解は当然のことだったと指摘する。なぜなら、中国人とスペイン人はどちらも独裁的かつ帝国主義的な政治構造を持つ文化圏から来ていたからだ。これは言語の機能であり、それぞれの中国中心主義スペイン中心主義の語彙は、君主の神権を主張する世界観を中心に構成されていた。その結果、彼らは貿易や征服の過程で出会った人々に自らの信念を投影する傾向があった。[ 5 ] [ 4 ] [ 69 ]

フィリピン諸島の初期の様々な国家において、主権君主制の概念は未知のものではなかった。これらの集落の多くは豊かな海洋文化と伝統を有し、船乗りや貿易商として広く旅をしていたからである。例えばタガログ語には君主を表す「ハリ」という言葉があった。しかし、サン・ブエナベントゥラ師(1613年、Junker, 1990およびScott, 1994に引用)が指摘するように、タガログ語では「ハリ」(王)という言葉はジャワのマジャパヒト王国のような外国の君主にのみ用いられ、自国の指導者には用いられなかった。「ダトゥ」「ラジャ」「ラカン」などは、先住民や地方の支配者、そして最高権力者の権力と特権を表す独自の言葉であった。[ 4 ]

初期のフィリピンのダトゥ、ラカン、ラジャ、スルタンなどは政治的または軍事的な意味での君主ではありませんでしたが、スペイン植民地時代にヨーロッパの文学がもたらされたことにより、後にそのように呼ばれるようになりました。[ 70 ]

植民地化に伴う文化的、政治的な断絶のため、コメディアサルスエラなどのスペイン統治時代のフィリピン文学の劇作家たちは、かつてのフィリピンの支配構造を描写する正確な用語を持たず、王や女王といったヨーロッパの概念を借用してそれらを描写し始めた。[ 70 ]植民地化以前の時代でさえ、ほとんどのフィリピン人は政治権力構造に部外者として関わっていたため、[ 61 ]この新しい王室の解釈は最も広い意味で受け入れられ、政治構造としての君主制と世襲貴族の家系や王朝への所属との区別は失われた。[ 70 ]

君主制に関する、より広範な一般的な概念は、政治的な意味での君主制の階層的な専門性ではなく、フィリピン人の経験に基づく「偉人」が一般大衆から社会的に分離されているという概念[ 61 ]に基づいており、今日でもなお存続している。一般的なフィリピン人の経験では、主権と君主制に関して、貴族制と貴族階級を区別することは通常ない。ダトゥラカンラジャ、スルタンは、この非専門的な意味で、特に20世紀のフィリピンの教科書では、王または君主と呼ばれている[ 5 ] 。

これらの概念間の技術的な違いは、批判的学問の伝統に属する民族史家、歴史学者、人類学者によって再び強調されてきた。[ 5 ]

名誉ダトゥス

「名誉ダトゥ」の称号は、地元の部族や公国の長によって外国人や部族外の人々に授与されてきました。植民地時代には、これらの称号の中には法的特権を伴うものもありました。例えば、1878年1月22日、スールー王国のスルタン・ジャマルル・アラムは、オーストリア人で当時オーストリア=ハンガリー帝国の香港総領事であったオーフェルベック男爵をダトゥ・ベンダハラ(Datu Bendahara)およびサンダカンのラジャ(Rajah)に任命し、全住民に対する生殺与奪の完全な権限を与えました。[ 71 ]一方、フィリピンでは、スペイン人は名誉称号を授与せず、代わりに、スペイン植民地の高官に報いるために、群島の征服地に対して貴族の称号を創設しました。これらの貴族の称号は、ホロ伯爵など、元の称号保持者の子孫によってスペインで今も使用されています。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]

フィリピンの先住民族の王位を主張する様々な部族や人々は、地元の名誉称号を授与する際に独自の慣習を持っており、それは国内の一部の先住民族の特定の伝統的な社会構造に対応している。[ 75 ]

フィリピンの非スペイン化、非キリスト教化、非イスラム化地域では、階層的な階級を持たない他の社会構造が存在します。[ 20 ] [ 76 ]

現在の日付

2018年ブキドノンカーミュラン・フェスティバルでパフォーマンスを披露するルマドダトゥ

現在、植民地時代以前の王族または貴族の称号とダトゥの位を主張する人々は、ミンダナオにおける植民地時代以前のイスラム教国家の支配者の子孫と、キリスト教化されたダトゥの子孫の2種類に分けられます。後者のグループは、主にカトリック教徒が主流を占めるフィリピン社会に暮らす人々です。彼らは以下の通りです。

  • ホロ・スルタン国やマギンドナオ・スルタン国など、スペイン統治に完全には従わなかった、植民地時代以前の歴史的で影響力のある政体のダトゥやスルタンの子孫で、少なくとも祖先の称号を今でも主張している者。
  • プリンシパルイアまたはキリスト教化された植民地時代以前のダトゥとラジャの子孫で、その貴族および元君主としての地位と特権はスペイン帝国によって承認され、確認された。(例:パラワン島のクヨノン族のキリスト教化された最後のダトゥ、パナイ島、サマール島、レイテ島、ミンドロ島、パンパンガ島、ブラカン州、ラグナ州、ビコル地方などの植民地時代以前のダトゥの子孫、セブ島、ブトゥアン、マニラのキリスト教化されたラジャの子孫、コルディリェラ山脈とルソン島北部の植民地時代以前の部族のキリスト教化された首長の子孫。)[ 77 ]

フィリピンのカトリック地域における植民地時代以前のダトゥ階級の継承者

カトリック教徒が多数派を占めるフィリピン社会において、君主国の子孫は、征服以前の祖先の王国、君主国、バランガイ(キリスト教化されたクヨノン族の最後の領地など)における古代の王族および貴族階級の正当な権利を主張する者とされてます。これらの古代支配階級の子孫は、現代のフィリピン社会において、土地所有者、知識人エリート、商人、政治家として活躍しており、彼らの祖先にはスペイン植民地時代にスペインの王族や貴族が用い、現在もなお用いられているドンまたはドニャの称号を持つ者がいます。[ 42 ] [ 78 ]

フィリピン憲法と先住民族少数民族法における「datu」という称号の現代的使用法

1926 年に撮影された、完全な鎧を着たバゴボ(マノボ) の戦士の写真。バボボ族は、ミンダナオ島に数あるルマド部族の 1 つです。

1987年憲法第6条第31項は、新たな王族または貴族の称号の創設、授与、および使用を明確に禁じている。様々な民族集団が特定の外国人や部族外の人々に地元の首長から授与する名誉称号は地元の部族または首長自身に対して提供された物品やサービスに対する地元の賞または感謝の表れに過ぎず、法的拘束力はない。これに反する主張は、フィリピン法上違憲となる。[ 79 ]

1997年先住民族権利法を通じて、共和国は少数部族の特殊な状況と、その伝統的な先住民社会構造を保護している。同法は、先住民族少数部族の構成員に対し、同法の施行規則およびガイドライン(先住民族に関する国家委員会による1998年行政命令第1号、具体的には規則IV、第1部、第2項、ac)に定められた方法により、ダトゥ(datu )の称号を含む伝統的な指導者の称号を授与することを認めており、その内容は以下の通りである。[ 80 ]

a) 指導者の称号を授与する権利。関係するICC/IPは、それぞれの慣習法と慣行に従い、先住民族は、バエ、ダトゥ、バイラン、ティムアイ、リキッドなどの指導者の称号(ただしこれらに限定されない)をその構成員に付与する唯一の権利を有する。
b) 指導者の称号の承認。指導者の称号の不当な付与や虚偽の表示を防止するため、関係する国際社会評議会(ICC)/国際機関(IP)は、任意で、自国が認める伝統的な社会政治的指導者のリストと対応する称号をNCIPに提出することができる。NCIPは、現地事務所を通じて当該リストの現地検証を実施し、その全国的な名簿を維持するものとする。
c) 部族構成員証明書の発行。部族構成員に対して部族構成員証明書を発行する権限は、登録された認定リーダーのみに与えられます。これらの証明書は、NCIPの国勢調査および記録に基づいて確認され、発行された目的にのみ効力を持ちます。

先住民族に関する国家委員会の上記の条例によれば、部族少数民族の指導者の新設職に現在使用されている「ダトゥ」という称号は、共和国憲法で禁じられている貴族の地位に該当するものではない。[ 79 ]

植民地以前の政治と名誉

王朝の長は、3種類の主権のいずれかに属します。他の2つは、国家元首と教会(ローマカトリック教会と正教会の両方)の伝統的な長です。後者から発せられる権威は、正統な使徒継承、つまり使徒(ローマカトリック教会の最高位の法王である教皇の場合は聖ペトロ)からの叙任と職の継承という直系の系譜を通じて継承さます[ 82 ] [ 83 ]

参照

注記

  1. ^歴史家はフィリピンの非スペイン化社会を4つのタイプに分類しており、その一部は今も国内の辺鄙で孤立した地域に残っている。
    • 階級のない社会
    • 戦士社会は、明確な戦士階級を特徴とし、そのメンバーシップは個人の功績によって獲得され、特権、義務、規定された行動規範を伴い、コミュニティのリーダーシップの必須条件となる。
    • 生得権、財産、そして特定の儀式の遂行を通じて会員資格を得た、認められた富裕層によって社会的・政治的に支配された小富裕政治。これらの富裕層が「小富裕」と呼ばれるのは、その権力が地域限定されており、不在地主制や領土支配によって拡大されていないためである。
    • 君主制:スコットの著書では主にミンダナオの例が挙げられているが、征服以前の時代には、この形態の社会はビサヤ諸島とルソン島の平野で主流であった。ウィリアム・ヘンリー・スコット著『羊皮紙のカーテンのひび割れ』(ケソン市、1998年、139ページ)を参照。

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  7. ^ 16世紀末までに、フィリピンの王族、貴族、あるいはイダルギアへの権利は、均質化され、スペイン化され、キリスト教化された貴族階級、すなわちプリンシパリア(Principalía)へと姿を消した。ウィリアム・ヘンリー・スコット著『羊皮紙のカーテンのひび割れ』(ケソン市、1998年、117~118ページ)を参照。また、本稿のスペイン統治時代のダトゥに関する項、およびフィリピン憲法における新たな王族および貴族の称号の禁止に関する項も参照。
  8. ^ a b一部の人々、コロンビア以前のインドの文化、ハビア アルカンザド、アルト ニベル、フィリピンの文明は継続的にマニフェストであり、主要な都市です。禁輸措置、社会保障制度の独立性、管理体制の構築、地元の組織、パフォーマンス、および管理の評価を行います。地元の人々、シエンプレ、貴族のような組織を正確に管理します。先住民族、ジェフェ・デ・トリブ、高貴な人々、反駁の余地のない高貴な国民の安全を守るために、フィリピンのアブラザロン・ラ・カレラ・デ・ラス・アルマス時代の正確なデモストラル・エルの軍隊を守るべきである。個人の楽しみの起源。 (一方、インド諸島ではプレ・コロンブス文化が高度なレベルに達していたのに対し、フィリピンでは島の文明はその最も原始的な状態で現れ続けました。しかし、互いに完全に独立したこれらの原始的な社会は、何らかの形で構造化されており、その中に萌芽的かつ地域的な階層組織がありましたが、注目に値するものでした。まさにキャリアにおいて、そうするためには、 de Caidenas y Vicent, Vicente , Las Pruebas de Nobleza y Genealogia en Filipinde Ellas in Heraldica, Genealogia y Nobleza en los Editoriales de Hidalguia, (1953–1993: 40 años de un pensamiento) . Madrid: 1993, HIDALGUIA, p. 232.
  9. ^ "También Fundó convento el Padre Fray Martin de Rada en Araut- que ahora se llama el convento de Dumangas- con la advocación de nuestro Padre San Agustín...Está Fundado este pueblo casi a los Fines del Río de Halaur, que naciendo en unos altos montes en el centro deエスタ・イスラ(パナイ)...エス・エル・プエブロ・ムイ・ヘルモソ、アメノ・イ・ムイ・レノ・デ・パルマレス・デ・ココス、アンティグアメンテ時代、エル・エンポリオ・イ・コルテ・デ・ラ・マス・ルシダ・ノブレザ・デ・トダ・アクエラ・イスラ...ハイ・エン・ディチョ・プエブロ・アルグノス・ブエノス、私は9mkk k9k9を意味します。 9kIcristianos...Las visitas quetieneson ocho: tres en el monte, dos en el río y tres en el mar...Las que están al mar Son: Santa Ana de Anilao, San Juan Evangelista de Bobog, y otra visitamas en el monte, entitulada Santa Rosa de Hapitan."ガスパール・デ・サンアグスティン、OSA、 Conquistas de las Islas Filipinas (1565–1615)、Manuel Merino、OSA 編、Consejo Superior de Investigaciones Centificas: マドリード 1975、374–375 ページ。
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  12. ^「これらの島々には、我々の王国や地方のように、島々を統治する王や領主は存在しなかった。しかし、どの島にも、そしてその各地方にも、原住民自身によって認められた多くの酋長がいた。中には他の酋長よりも権力の強い者もおり、それぞれが地区や家系ごとに従者や臣下を抱えていた。そして彼らは酋長に従い、尊敬していた。酋長の中には、他の酋長と親交を深め、時には戦争や争いをすることもあった。これらの君主権領地は、男系、父子、そしてその子孫によって継承された。もしこれらが欠けていた場合は、兄弟や傍系の親族が跡を継いだ…これらの酋長のうち、戦争やその他の機会において他の酋長よりも勇敢な者は、より多くの従者や兵士に恵まれ、他の酋長は、たとえ酋長であっても、その指揮下にあった。後者は、自分たちの支持者たちの領地と独自の統治権を保持しており、これは彼らの間ではバランガイと呼ばれていた。彼らにはダトスやその他の特別な指導者(マンダドーレス)がいた。 「バランガイの利益に配慮した人々」アントニオ・デ・モルガ、『フィリピン諸島の歴史に関するプロジェクト・グーテンベルク電子ブック』第 1 巻および第 2 巻、第 VIII 章。
  13. ^ラジャの称号をとったダトゥスの例としては、ラジャ・ソリマン、ラジャ・マタンダ、ラジャ・フマボンが挙げられる。参照。 Landa Jocano、フィリピン先史時代、マニラ: 2001、p.160。
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  22. ^ 1604年のエンコミエンダは、パナイ島、レイテ島、ボホール島、セブ島の沿岸部にある多くのバランガイが繁栄した交易の中心地であったことを示している。これらのバランガイの中には人口の多いものもあった。パナイ島では2万人、レイテ島(バイバイ)では1万5000人、セブ島では3500人のバランガイがあった。より人口の少ない小規模なバランガイもあった。しかし、これらは概して内陸部の集落であり、沿岸部にあったとしても商業活動に適した地域ではなかった。F・ランダ・ジョカノ著『フィリピン先史時代:植民地時代以前の遺産の再発見』(1998年)、157~158頁、164頁を参照
  23. ^レイテ島とセブ、パンパンガ、パンガシナン、パシグ、ラグナ、カガヤン川は貿易の中心地として栄えました。これらのバランガイの中には人口が多い場所もありました。パナイでは、いくつかのバランガイには住民が 20,000 人いました。レイテ島(バイバイ)では住民15,000人。セブ島では住民3,500人。ヴィティス(パンパンガ州)、住民7,000人。パンガシナン州、住民4,000人。人が少ない小さなバランガイもありました。しかし、これらは一般的に内陸部のコミュニティでした。あるいは、沿岸にあったとしても、ビジネスに適した地域に位置していませんでした。参照。 F. ランダ・ジョカノ、フィリピン先史時代: 植民地前の遺産の再発見(1998)、157–158、164
  24. ^参照。ウィリアム・ヘンリー・スコット、「羊皮紙のカーテンの亀裂」、ケソン市:1998 年、p. 4. も参照。アントニオ・モルガ、『Sucessos de las Islas Filipinas』第 2 版、パリ: 1890 年、p. xxxiii。
  25. ^「サコップ」という言葉は「管轄権」を意味し、「キナダトゥアン」はダトゥの領域、つまり彼の公国を指す。
  26. ^ウィリアム・ヘンリー・スコット『羊皮紙のカーテンのひび割れ』ケソン市、1998年、102~112ページ
  27. ^パナイ島では、現在でもプリンシパレスの土地所有者の子孫は、小作人からアガロンまたはアモと呼ばれています。しかし、小作人はもはやオリポン(カラヤ語、イロンゴ方言)やオリプン(シナ語、低地や都市部で話されているイロンゴ語)とは呼ばれていません。代わりに、小作人はティナウォ(臣民)と呼ばれるのが一般的です。
  28. ^ a bウィリアム・ヘンリー・スコット『羊皮紙のカーテンのひび割れ』ケソン市:1998年、112-118頁。
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  30. ^エマ・ヘレン・ブレアとジェームズ・アレクサンダー・ロバートソン著『フィリピン諸島(1493–1898)』クリーブランド:AHクラーク社、1903年、第XXIX巻、290–291頁を参照。
  31. ^ウィリアム・ヘンリー・スコット『羊皮紙のカーテンのひび割れ』ケソン市、1998年、113ページ。
  32. ^エマ・ヘレン・ブレアとジェームズ・アレクサンダー・ロバートソン著『フィリピン諸島(1493-1898)』クリーブランド:AHクラーク社、1903年、第XXIX巻、292ページを参照。
  33. ^ウィリアム・ヘンリー・スコット著『羊皮紙のカーテンのひび割れ』ケソン市、1998年、124~125頁を参照。
  34. ^ウィリアム・ヘンリー・スコット著『羊皮紙のカーテンのひび割れ』ケソン市、1998年、125ページを参照。
  35. ^エマ・ヘレン・ブレアとジェームズ・アレクサンダー・ロバートソン著『フィリピン諸島(1493-1898)』クリーブランド:AHクラーク社、1903年、第5巻、155ページを参照。
  36. ^ a bウィリアム・ヘンリー・スコット著『羊皮紙のカーテンのひび割れ』ケソン市、1998年、99ページを参照。
  37. ^ Tous les 子孫 de ces Chess étaient respectés comme貴族 et 免税 des corvées et autres services auxquels étaient assujettis les roturiers que l on Appelait "timaguas". Les femmes étaient 貴族コム・レ・オム。 J. Mallat、フィリピンの歴史、地理、農業、産業と商業、ヨーロッパの植民地、海洋、パリ: 1846 年、p. 53.
  38. ^スペイン王立アカデミーは、プリンシパルを「価値や重要性において第一位を占め、他のものよりも優先され、優先される人または物」と定義しています。このスペイン語は、ヨーロッパ人が接触した群島の社会におけるダトゥ階級を最もよく表しています。ウィリアム・ヘンリー・スコット著『羊皮紙のカーテンのひび割れ』(ケソン市、1998年、99ページ)を参照。
  39. ^ a bウィリアム・ヘンリー・スコット著『羊皮紙のカーテンのひび割れ』ケソン市、1998年、100ページを参照。
  40. ^ a b L'institution des Chezs de Barangay a été empruntée aux Indiens chez qui on la trouvée établie lors de la conquête des Philippines; ils formaient, à cette époque une espèce de novelsse hérédaire.コンセルベート・オージュール・ヒュイの編集: 逸脱した空き地を見つけ、成功者に指名され、首都の環境と財政を監視し、アルカルデと地方のエロワニエを決定します。ゴベルナドルシーロとバランガイの作家メンバーのプレゼンテーション。人口を増やすために必要な新しい創造物を生み出します。 Le cabeza, sa femme et l aîné de ses enfants Sont explebuto du tributo; 「ドン」のタイトルと「パサド」のルールに従って、サービスを提供する前に。その他、客引きサービス要員の義務を免除する。イルス・プウヴァン・エトレ・エリュス・ゴベルナドルシーリョス。秘密と違反行為を徹底的に精査し、選挙の無効性を認める投票を行います。(バランガイ・シェフの制度は、フィリピン征服時にインディアンが確立していたことを借用したものである。当時、彼らは一種の世襲貴族を形成していた。世襲制は今日でも維持されている。これらの職に欠員が生じると、後任の任命は、首都周辺のプエブロでは財務長官が、遠方の地方ではアルカルデが行う。ゴベルナドルシージョの推薦とバランガイの他の構成員の推薦に基づいて行われる。住民が随時必要とする新設職についても同様である。カベサ、その妻、そしてその子供たちの長男は貢納を免除される。3年間の善行の後、彼らは「ドン」と「パサド」の称号を授けられる。彼らはいかなる個人的な奉仕も行わず、ゴベルナドルシージョに選出される。投票は秘密投票で行われ、規則に少しでも違反すると無効となる。 )ジャン・マラット・ド・バシロー(1846年)。フィリピン: 歴史、地理、歴史。農業、産業、植民地経済、オセアニーのスペイン語 (2 巻) (フランス語)。パリ:アルテュス・ベルトラン編ISBN 978-1143901140OCLC 23424678、356ページ。
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  46. ^ウィリアム・ヘンリー・スコット『羊皮紙のカーテンのひび割れ』ケソン市、1998年、117-118頁。
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  61. ^ a b c d eマルダー、ニールス (2013). 「フィリピン人のアイデンティティ:悩ましい問い」 . Journal of Current Southeast Asian Affairs . 32 (1): 66– 80. doi : 10.1177/186810341303200103 . ISSN 1868-1034 .東南アジア人のほとんどにとって、社会生活は、個人の本質的な不平等と互いに対する相互の義務に基づく、階層的に秩序付けられた社会構造の直接的な経験に根ざしている。この具体的な世界は、周囲の(道徳的に義務的ではない)自然空間や、宗教関係者、政治家、役人、地主、経済権力者など、他者の所有物として現れるより広い社会空間に溶け込んでいる。この領域は「それ自体が公共」とみなされることもあるが、「公共のもの」や「それ自体のためのもの」として経験されるわけではない。それは「武勇に長けた人々」(Wolters 1999: 18–19)が権力、つまり高く評価される社会善(King 2008: 177)をめぐって争う広大な領域です。したがって、社会は人と人との繋がりの集合体へと還元され、誰もがそれぞれの場所の倫理に従って行動していれば、秩序が保たれると考えられています。 
  62. ^ベニテス=ヨハノート、プリッシマ編。 (2011 年 9 月 16 日)。起源への道:フィリピン国立博物館、インドネシア国立博物館、オランダ国立美術館フォルケンクンデのコレクションにあるオーストロネシア遺産。フィリピン、マカティ市: Artpostasia Pte Ltd. ISBN 9789719429203
  63. ^スコット、ウィリアム・ヘンリー(1982年)『羊皮紙のカーテンのひび割れとフィリピン史に関するその他のエッセイ』ケソン市:ニュー・デイ・パブリッシャーズ、 ISBN 978-9711000004OCLC 925966、4ページ。
  64. ^デメトリオ、フランシスコ R.; Cordero-Fernando, ジルダ;ナクピル=ジアルシタ、ロベルト B.フェレオ、フェルナンド (1991)。ソウルブック: フィリピン異教の紹介。 GCFブックス、ケソン市。ASIN B007FR4S8G 
  65. ^エマ・ヘレン・ブレアとジェームズ・アレクサンダー・ロバートソン著『フィリピン諸島(1493-1898)』クリーブランド:AHクラーク社、1903年、第29巻、281ページに収められた、フランシスコ会修道士レトナからフランシスコ会と異端審問所の高官ディエゴ・サパタ修道士へ報告書を参照。
  66. ^エマ・ヘレン・ブレアとジェームズ・アレクサンダー・ロバートソン著『フィリピン諸島(1493-1898)』クリーブランド:AHクラーク社、1905年、第36巻、201ページを参照。
  67. ^ En el Título VII, del Libro VI, de la Recopilación de las leyes de los reynos de Las Indias, dedicado a los caciques, podemos encontrar tres leyes muy interesantes en Tanto en cuanto determinaron el papel que los caciques iban a desempeñar en el nuevoオルデナミエントソーシャルインディアン。 Con ellas、ラ・コロナ・レコノシア・オフィシャルメント・ロス・デレコス・デ・オリジン・プレヒスパニコ・デ・エストス・プリンシパル。 Concretamente、nos estamos refiriendo a las Leyes 1、2、dedicadas al espacio americano 。 Y a la Ley 16、instituida por Felipe II el 11 de junio de 1594 -a similitud de las anteriores-、ラス・アイランド・フィリピーナ・フエセン・ビエン・トラタードス・イ・セレ・レス・エンカルガセ・アルグナ・タレア・デ・ゴビエルノの最終段階でのロス・インディオス・プリンシパル・デ・ラス・インディオス・プリンシパルズ・デ・コン・ラ・ファイナル。 Igualmente, esta disposición hacía extensible a los caciques filipinos toda la doctrina vigente en relación con los caciques indianos...Los principles pasaí a formar parte del sistema politico-administrativo indiano, sirviendo de nexo de unión entre las autoridadesスペインと先住民族。先住民族の統治をより良くするために、先住民族の土地を分割し、土地を分割して、先住民族の土地を分割する。(先住民族に捧げられたインディアス王国の法律集成の第6巻第7編には、カシケが新しい秩序で果たす役割を定めた3つの非常に興味深い法律があります。社会的背景。これらの法律によって、国王はこれらの先住民族のスペイン到来以前の起源の権利を正式に認めました。具体的には、アメリカ大陸に捧げられた法律1、2について言及しています。そして、1594年6月11日にフィリップ2世によって制定された法律16について言及しています。以前のものと似ていますが、フィリピン諸島の主要な先住民族が適切に扱われ、政府の仕事を委託されるための法律です。同様に、この規定は、フィリピン人幹部には、インディアンの族長に関連して施行されているすべての教義が伝えられた...こうして校長はインドの政治・行政システムの一部となり、スペイン当局と先住民族の間の橋渡し役を果たした。前述の人口、つまり以前に分散していた先住民アボリジニの人口に縮小された「プエブロス・デ・インディオス」のより良い管理のために)ルケ・タラバン、ミゲル編。 (2002年)。 Análisis Histórico-Jurídico de la Nobleza Indiana de Origen Prehispánico (Conferencia en la Escuela "Marqués de Aviles" de Genealogía, Heráldica y Nobiliaria de la "Asociación de Diplomados en Genealogía, Heráldica y Nobiliaria") (pdf) (スペイン語)、p. 22.
  68. ^ a bブレア、エマ・ヘレンロバートソン、ジェームズ・アレクサンダー編 (1903) 『ルソン島征服報告書』第3巻、オハイオ州クリーブランド:アーサー・H・クラーク社、145頁。{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)
  69. ^ Junker , Laura Lee (1999). 『襲撃、交易、そして祝宴:フィリピンの首長制の政治経済学』ハワイ大学出版局. p.  77. ISBN 978-0-8248-2035-0
  70. ^ a b cラファエル、ビセンテ L. (2005) 外国の約束:スペイン領フィリピンにおけるナショナリズムと翻訳技術。
  71. ^スールー国スルタンからの委任により、オーヴァーベック男爵(当時オーストリア=ハンガリー帝国の香港総領事だったオーストリア人)ダト・ベンダハラとサンダカンのラジャを任命。日付は 1878 年 1 月 22 日、国立公文書館 (英国)。
  72. ^コンデ・デ・ホロ、スペイン貴族一覧。
  73. ^ヴィスコンデ・デ・ミンダナオ、スペイン貴族のリスト。
  74. ^カマリネス侯爵、スペイン貴族一覧。
  75. ^ 「スールー王家の公式ウェブサイトへようこそ」 。 2011年6月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年8月3日閲覧
  76. ^歴史家たちは、フィリピンの非スペイン化社会を4つのタイプに分類しています。これらの社会の一部は、今もなお国内の辺鄙で孤立した地域に残っています。1) 無階級社会。2) 戦士社会。明確な戦士階級を特徴とし、その構成員は個人の功績によって獲得され、特権、義務、定められた行動規範を伴い、コミュニティのリーダーシップの必須条件となります。3) 小金権政治社会。社会的・政治的に、生得権、財産、そして特定の儀式の遂行を通じて構成員となる、認められた富裕層によって支配されています。これらの社会が「小金権政治」と呼ばれるのは、その権威が地域的であり、不在地主制や領土的支配によって拡大されていないためです。4) 君主制。スコットは著書の中で主にミンダナオ島の例を挙げていますが、この形態の社会は、征服以前の時代には、ビサヤ諸島の平野やルソン島でも主流でした。ウィリアム・ヘンリー・スコット『羊皮紙のカーテンのひび割れ』ケソン市、1998年、139ページ。
  77. ^フェランド、フアン神父、フォンセカ・オサ、ホアキン神父(1870年 - 1872年)。ヒストリア・デ・ロスPP。ドミニコ島フィリピン島と日本ミシオネス島、中国、トンキン島とフォルモサ島(全 6 巻の 1 巻) (スペイン語)。マドリッド: Imprenta y esteriotipia de M Rivadeneyra。 OCLC 9362749、p. 146.
  78. ^参照。Enciclopedia Universal Ilustrada Europea-Americana のバランガイ、マドリッド: Espasa-Calpe、SA、1991、Vol. VII、p.624。記事には次のように書かれています: Los nobles de un barangay Eran los más ricos ó los más fuertes、formándose por este sistema los dattos ó maguinoosprincipes á quienes heredaban los hijos Majores、las hijas á falta de éstos、ó los parientes más próximos siテニアン・ディセンデンシア・ディレクタはありません。 pero siempre teniendo en cuenta las condiciones de fuerza ó de dinero...ロス・バルコス・デル・マギヌー、品種サス・カンポスとペレア・エン・ラ・グエラ。 Los siervos、que formaban el término medio entre los esclavos y los hombres libres、podian tener propriedad Individual、mujer、campos、casa y esclavos。タグロス・デビアン・パガールは、コセチャス・パート・デ・サス・コセチャス、ロス・デ・ロス・バランガエス、ビサヤス・エスタバン・オブリガドス、トラバハル、最後のティアラス・デル・セニョール、シンコ・ディアス・アル・メス、そして、毎年恒例のハセルルでの発表を記念するパーティーを開催します。お祭り。スペインの支配、カシケ、バランガイの統治、司法と行政の機能を停止します。安全な管理を維持するために、政府機関の安全性を確認し、補助的なラマド プリモジェニートと、貨物の遺産を管理する機能を備えています。スペイン統治時代に地区の指導者やカシケを指すために使用されていたより一般的で公式な用語はカベサ・デ・バランガイであったことにも留意すべきである。
  79. ^ a bフィリピン憲法第6条第31項。
  80. ^ 「1998年シリーズ先住民族に関する国家委員会行政命令第1号:共和国法第8371号(別名1997年先住民族権利法)の実施に関する規則および規制、フィリピン、WIPO Lex」www.wipo.int2024年6月19日閲覧
  81. ^参照。 Paulo Bonavides、政治学 (Ciência Política)、p. 126.
  82. ^ Annuario Pontificio 2012 (Libreria Editrice Vaticana 2012 ISBN 978-88-209-8722-0)、12ページ。
  83. ^第二バチカン公会議、教会憲章『教会憲章』 8項参照。