トーマス・ミュンツァー

大臣 トーマス・ミュンツァー
1608年にクリストフェル・ファン・シッヘムが版画に描いたミュンツァー[a]
生まれる	1489年頃 シュトルベルク、シュトルベルク伯領、神聖ローマ帝国
死亡	(1525-05-27)1525年5月27日（約35歳） 神聖ローマ帝国、ミュールハウゼン自由帝都
職業	急進的な宗教改革の説教者、神学者、初期の宗教改革者
サイン

トーマス・ミュンツァー^（ 1489 年頃- 1525年5月27日）は、初期宗教改革期のドイツの説教者・神学者であり、マルティン・ルターとカトリック教会の両方に反対し、中央ドイツにおける後期封建主義権力への公然たる反抗へと導いた。ミュンツァーは、ルターによる封建権力への妥協に異議を唱えた改革者たちの先駆者であった。彼は1525年のドイツ農民・平民蜂起（通称ドイツ農民戦争）の指導者であった。

1514年、ミュンツァーはブラウンシュヴァイクでカトリックの司祭となり、そこでカトリック教会の教えと慣習に疑問を抱き始めた。その後、マルティン・ルターの信奉者となり、知己を得る。ルターは彼をツヴィッカウの職に推薦した。彼の信仰はますます精神的かつ終末論的なものとなり、1523年にアルシュテットに到着する頃には、ルターとの関係は完全に断絶していた。1525年の農民反乱のさなか、ミュンツァーはミュールハウゼンで武装民兵を組織した。フランケンハウゼンの戦いの後、彼は捕らえられ、拷問を受けた後、最終的に処刑された。

ドイツ宗教改革において、ミュンツァーほど多くの論争を巻き起こした人物はほとんどおらず、その論争は今日まで続いている。^[2]複雑で特異な人物であった彼は、今日ではドイツ宗教改革初期およびヨーロッパ革命史における重要な人物とみなされている。^{[3]現代の研究のほとんどすべてが、彼の}革命的行動を彼の神学の帰結として理解する必要性を強調している。ミュンツァーは世界の終末が差し迫っており、真の信者の使命は神を助けて歴史の新しい時代を導くことであると信じていた。^[4]

幼少期と教育

トーマス・ミュンツァーは1489年末（あるいは1490年初頭）、中央ドイツ、ハルツ山地のシュトルベルクという小さな町で生まれました。彼の父親が封建当局によって処刑されたという伝説^[5]は事実ではありません。ミュンツァーは長年にわたる教育を受けており、比較的恵まれた環境で育ったと考えられます。両親は1520年当時まだ存命でしたが、母親はその頃に亡くなりました^{[6] 。}

1490年を過ぎた頃、一家は近隣のやや規模の大きいクヴェードリンブルクに移住し、1506年に「トーマス・ミュンツァー・デ・クヴェードリンブルク」としてライプツィヒ大学に入学した。ここで彼は芸術、あるいは神学を学んだ可能性がある。関連記録が欠落しており、ミュンツァーがライプツィヒ大学を卒業したかどうかは定かではない。1512年後半、彼はフランクフルト・アン・デア・オーダーのヴィアドリアーナ大学に入学した。1514年に教会に就職するまでにどのような学位を取得していたかは不明であるが、神学または芸術の学士号を取得していたことはほぼ確実であり、確実性は低いものの、文学修士号も取得していた可能性もある。ここでも大学の記録は不完全または欠落している。^[7]彼の生涯のこのあまり知られていない時期、おそらくフランクフルトで学ぶ前のこと、彼はハレとアッシャースレーベンの学校で助教として働いていたが、彼の最後の告白によると、 ^[8]その時に彼はマクデブルクの現大司教に対抗する「同盟」を結成したとされているが 、その同盟が何の目的で結成されたのかは全く不明である。

初期の雇用とヴィッテンベルクとのつながり

1514年5月、彼はブラウンシュヴァイク（ブラウンシュヴァイク）の司祭に就任し、その後数年間、断続的にそこで過ごした。ここで彼はカトリック教会の慣習に疑問を抱き始め、例えば免罪符の販売を批判し始めた。この頃の手紙の中で、彼は既に友人たちから「不義の懲罰者」と呼ばれている。^{[9] 1515年から1516年にかけて、彼はアッシャースレーベン近郊の}フローゼにある修道院の教師としての仕事も見つけることができた。

1517年の秋、彼はヴィッテンベルクに滞在し、マルティン・ルターと会見し、ルターの95ヶ条の提題発表に先立つ大討論に加わった。同地の大学の講義に出席し、ルターの思想のみならず、後にルターの急進的な反対者となるアンドレアス・ボーデンシュタイン・フォン・カールシュタットを含むルネサンス人文主義者の思想にも触れた。ミュンツァーはヴィッテンベルクに長く留まらず、テューリンゲンやフランケンの様々な場所で噂が広まった。彼はブラウンシュヴァイクでの職に対して報酬を受け取り続けたが、1519年初頭、ヴィッテンベルクの北東にあるユーターボークの町に姿を現し、説教者フランツ・ギュンターの代理を務めるよう依頼された。ギュンターは既に改革派の福音を説いていたが、地元のフランシスコ会から攻撃を受け、休暇を申請して現場を去り、ミュンツァーが派遣された。ミュンツァーはギュンターの後を引き継いだ。間もなく、地元の聖職者たちは、教会の教えと教会制度の両方に異議を唱えるミュンツァーの異端的な「論文」について激しく非難するようになった。この頃、ミュンツァーは単にルターの教えに従っていたのではなく、すでに神秘主義者のヘンリー・スーゾとヨハネス・タウラーの著作を研究し始め、夢や幻視による啓蒙の可能性について真剣に考え、キリスト教会の初期史を徹底的に研究し、カールシュタットのような他の急進的な改革者たちと文通していた。

1519年6月、ミュンツァーはライプツィヒでヴィッテンベルクの改革者（ルター、カールシュタット、フィリップ・メランヒトン）とカトリック教会の聖職者層（ヨハン・エックを代表とする）との間で行われた論争に出席した。これは初期宗教改革のハイライトの一つであった。ミュンツァーはルターの目に留まり、ツヴィッカウの町での臨時職に推薦された。しかし、その年の終わりには、彼は依然としてヴァイセンフェルス近郊のボイディッツにある修道院に勤めていた。彼は冬の間中、神秘主義者、人文主義者、教会史家たちの著作を研究していた。^[10]

ツヴィッカウ

ツヴィッカウの聖カタリナ教会。トーマス・ミュンツァーが説教した場所。

1520年5月、ミュンツァーは前年のルターの勧告をうまく利用し、ボヘミア国境近くの賑やかな町ツヴィッカウ（当時人口約7000人）の聖マリア教会で、改革派／人文主義の説教者ヨハン・シルヴァヌス・エグラヌスの臨時代理を務めた。ツヴィッカウはエルツ山地の重要な鉄・銀鉱山地帯の中心に位置し、織物職人を中心に多くの平民が暮らしていた。鉱山採掘による資金と、それがもたらした商業ブームが町に流入し、貧富の格差が拡大するとともに、大規模製造業が小規模職人を凌駕する状況が同時に生じた。社会的な緊張は高まった。ツヴィッカウは当時としては例外的ではあったものの、その後2世紀にわたる多くの町の軌跡を予見させるような状況を育んだ町であった。^[11]

聖マリア教会でも、ミュンツァーはユーターボークで始めたのと変わらず活動を続けましたが、国教会の代表者と対立するようになりました。しかし、彼は依然としてルターの信奉者を自認しており、そのため町議会の支持も維持しました。エグラヌスが1520年9月下旬に職に復帰した際には、町議会はミュンツァーを聖カタリナ教会の常任職に任命しました。

聖カタリナ教会は織工たちの教会でした。ルター派の教義が到来する以前から、ツヴィッカウでは既に15世紀のフス派宗教改革、特にその急進的で終末論的なタボル派の色合いに触発された改革運動が起こっていました。ツヴィッカウの織工たちの間では、心霊術と並んでこの運動が特に盛んでした。独学で急進派となり、夢を通じた霊的啓示に全幅の信頼を置くニコラウス・シュトルヒがここで活動していました。まもなく彼とミュンツァーは協力関係を結ぶようになりました。 ^[12]その後数ヶ月、ミュンツァーはヴィッテンベルク運動の地元代表であるエグラヌスとの対立を深め、地元のカトリック司祭に対する暴動に巻き込まれることも増えていきました。町議会は聖カタリナ教会での状況に神経をとがらせ、1521年4月、ついに我慢の限界と判断し、ミュンツァーは解任され、ツヴィッカウを去ることを余儀なくされました。^[13]

プラハと数ヶ月の放浪

ミュンツァーは国境を越えてボヘミアに入り、ジャテツ（ザーツ）の町へと向かった。この町は、ボヘミアの急進派タボル派の5つの「安全な砦」の一つとして知られていた。しかし、ミュンツァーはここをプラハへ向かう途中の中継地点として利用したに過ぎなかった。プラハにはフス派教会が既に確固たる地位を築いており、ミュンツァーはますます非ルター派的な思想を展開できる安全な拠点を見つけようと考えた。1521年6月下旬にプラハに到着した彼は、「マルティニスト」（ルターの信奉者）として歓迎され、説教や講演を許された。彼はまた、自身の信念を要約する時間も確保し、それは後世にやや誤解を招く形で「プラハ宣言」として知られる文書にまとめられた。この文書は、チェコ語、ラテン語、ドイツ語の4つの版が存在する。そのうちの一つは、約50センチ四方（20インチ四方）の大きな紙に書かれており、ポスターのような見た目だが、両面に書かれている。しかし、これら4つの文書はどれも、いかなる形でも出版されることはなかったことは明らかである。^[14]この文書の内容は、彼がヴィッテンベルクの改革者たちの道からどれほど逸脱していたか、そして改革運動を終末論的な性質を持つものとどれほど信じていたかを如実に示している。「私、トーマス・ミュンツァーは、教会に懇願する。沈黙する神ではなく、生ける語りかける神を崇拝するように。この生ける神を、キリスト教徒が神に与らない者にとって崇拝する以上に、諸国民にとって軽蔑すべき神はない。」^[15]

1521年11月か12月、プラハ当局はミュンツァーが彼らの予想とは全く異なる人物であることを知り、彼を町から追放した。その後12ヶ月間、彼はザクセン州を放浪した。エアフルトとノルトハウゼンを訪れ、それぞれ数週間滞在して適切な職に就こうとしたが、採用には至らなかった。また、故郷のシュトルベルクを訪れて説教（復活祭）を行った。1522年11月にはヴァイマルを訪れ、討論会に出席した。1522年12月から1523年3月まで、ハレ郊外のグラウチャにある修道院で司祭として働くこととなった。しかし、地元には強力で闘争的な改革運動が存在していたにもかかわらず、改革への希求を貫く機会はほとんどなかった。フェリチタス・フォン・ゼルメニッツという貴婦人に 「両種の聖体」（ウトラキズム）を渡すという、規則を破ろうとした唯一の試みが、おそらく彼の解任に直接つながったと思われる。

アルシュテット

アルシュテットの城

彼の次の職は、比較的恒久的かつ生産的なものであった。1523年4月初旬、ゼルメニッツの後援により、ザクセン州アルシュテットの聖ヨハネ教会の説教者に任命された。彼は、聖ヴィクベルティ教会で説教していた別の改革者、シモン・ハーフェリッツと共に働くことになった。アルシュテットは人口600人の小さな町で、丘の上には堂々とした城が建っていた。聖ヨハネ教会への任命権は選帝侯フリードリヒが持っていたが、市議会は選帝侯フリードリヒに通知するのを忘れたか、あるいは承認が必要だとは考えなかった。ミュンツァーは着任後すぐに、彼独自の改革派の教理を説き、標準的な教会の礼拝とミサをドイツ語で行った。彼の説教の人気とドイツ語での礼拝の目新しさは、まもなく周辺の田舎や町から人々をアルシュテットに集めるほどになった。いくつかの報告によると、毎週日曜日に2000人以上が移動していたという。^[16]数週間後、ルターはこのことを知り、アルシュテット当局に手紙を書き、ミュンツァーを説得してヴィッテンベルクに招き、より詳細な調査を行うよう要請した。しかし、ミュンツァーは同行を拒否した。彼は宗教改革の遂行に忙しく、「密室」での議論を望まなかったからである。この頃、彼は元修道女のオッティリエ・フォン・ゲルゼンと結婚し、1524年の春、オッティリエは男の子を出産した。

懸念を抱いていたのはルターだけではなかった。カトリックのエルンスト・フォン・マンスフェルト伯爵は、1523年の夏、アルシュテットで行われた改革派の礼拝に臣民が出席するのを阻止しようと躍起になっていた。ミュンツァーは安心感を得て、9月に伯爵に手紙を書き、暴政をやめるよう命じた。「私はあなたと同様に神の僕です。ですから、慎重に行動してください。全世界が忍耐を強いられているのですから。掴むな、さもないと古い外套が破れてしまうでしょう。（中略）ルターが教皇に仕えた千倍も厳しく、私はあなたに対処します。」^[17]

1523年の残りの期間、そして1524年にかけて、ミュンツァーは改革派の礼拝を強め、小さな町でその教えを広めた。彼は『ドイツ語教会礼拝』 、ハルツ山地シュトルベルク出身で現在はアルシュテットの牧師であるトーマス・ミュンツァーによる、自らの教えに関する『抗議書あるいは提言書』、そして真の信仰は内なる精神的な苦しみと絶望から生まれるという信念を述べた『偽りの信仰について』の印刷を手配した。1524年の春、ミュンツァーの支持者たちはマラーバッハの小さな巡礼礼拝堂を焼き払い、ナウンドルフ修道院の院長を大いに怒らせた。町議会と城主は、彼女の苦情に対して何の対策も講じなかった。しかし7月、ミュンツァーはアルシュテット城でヨハン選帝侯の前に招かれ、おそらくは遅ればせながらの「試験説教」の代わりとして、ダニエル書第2章に関する有名な説教（別名「諸侯の前での説教」）を行った。これは諸侯に対し、アルシュテット改革に協力しなければ神の怒りに直面するという、ほとんど隠されていない警告であった。

なんとも見事な光景が目の前に広がっている。ウナギと蛇が不道徳に交わり、一つの巨大な塊を形成しているのだ。司祭たちと邪悪な聖職者たちは蛇であり…世俗の領主たちと支配者たちはウナギである…我が尊敬すべきザクセンの支配者たちよ…一刻も早く神の義を求め、福音の大義を大胆に担いなさい。^[18]

諸侯の即時の反応は記録に残っていないが、ルターは手加減せず、ザクセン諸侯への手紙の中で「反逆の精神について」を出版し、急進派をザクセンから追放するよう要求した。しかし、諸侯はミュンツァーを含むアルシュテットの関係者全員をヴァイマルでの聴聞会に召喚しただけで、個別に尋問された後、今後の行動について警告を受けた。この聴聞会は市の役人たちに望み通りの効果をもたらし、彼らは急速に態度を軟化させ、急進派への支援を撤回した。1524年8月7日の夜、ミュンツァーは（やむを得ず妻と息子を置いてアルシュテットを抜け出し（後に合流できたのは二人だけだった）、南西約65キロメートル (40 mi) にある自治帝国自由都市ミュールハウゼンへと向かった。

ミュールハウゼンとニュルンベルク

1650年頃のミュールハウゼンのパノラマ風景

ミュールハウゼンは人口8,500人の都市でした。1523年、数年にわたり醸成されていた社会的緊張が頂点に達し、貧しい住民たちは市議会から政治的譲歩を引き出すことに成功しました。この成功を足掛かりに、急進的な改革運動は、聖ニコラウス教会の説教壇から旧教会の慣習を糾弾していたハインリヒ・プファイファーという平信徒説教者の指導の下、圧力を続けました。こうして、ミュンツァーが到着する以前から、既に相当な緊張が漂っていました。彼は説教壇に任命されませんでしたが、それでもルターを非難する説教、扇動、そしてパンフレットの発行を続けました。ここでの彼の戦友はプファイファーでした。二人は必ずしも同じ信念を共有していたわけではありませんでしたが（ツヴィッカウでのシュトルヒとの違いはそこにある）、改革への熱意と霊感への信仰という点で、緊密に協力するのに十分な共通点がありました。 1524年9月下旬、小規模な市政クーデターが発生し、その結果、市議会の主要メンバーは市の紋章と市馬を持ち去り、町から逃亡した。しかし、クーデターは短期間で終わった。これは、町内の改革派内部の分裂と、周辺地域の農民が都市急進派の「非キリスト教的行動」に異議を唱えたことが一因である。町に留まってわずか7週間後の9月27日、ミュンツァーは再び妻子を捨て、ファイファーと共により安全な場所へと逃亡せざるを得なくなった。^[19]

彼はまず南部のニュルンベルクに赴き、反ルター派のパンフレット『ヴィッテンベルクの非霊的で軟弱な肉体に対する、大いに挑発された擁護と反駁』 [ ^20]と『偽りの信仰の明白な暴露』^[21]の出版を手配した。両冊とも市当局に没収され、前者は配布される前に没収された。ミュンツァーはニュルンベルクでは目立たなかったが、投獄されるよりも印刷物で教えを広める方が最善の戦略だと考えていたのは明らかだった。彼は11月までそこに留まり、その後ドイツ南西部とスイスへと向かった。そこでは農民と平民が封建領主に抵抗する1525年の大農民反乱に向けて組織化を始めていた。^[22]ミュンツァーがこの地域で何をしたかを直接示す証拠はないが、様々な反乱陰謀の指導者たちと接触していたことはほぼ確実である。ヴァルツフートで後の再洗礼派指導者バルタザール・フーブマイアーと会ったという説があり、12月にはバーゼルに滞在し、ツヴィングリ派の改革者エコランパディウスと会ったことが分かっている。また、スイスの再洗礼派コンラート・グレーベルとも会った可能性がある。彼はクレットガウ地方で数週間を過ごし、農民たちの不満をまとめるのを手助けしたという証拠もいくつかある。シュヴァーベン農民の有名な「十二箇条」がミュンツァーによって作成されたわけではないことは確かだが、少なくとも重要な裏付け文書の一つである憲法草案は、彼が起草した可能性が高い。^[23]

最後の数ヶ月

1525年の反乱農民

1525年2月、ミュンツァーは（フルダを経由して）ミュールハウゼンに戻り（フルダで短期間逮捕された後、気づかれずに釈放された）、聖マリア教会の説教壇に立った。市議会はこの任命を許可しておらず、また許可を求められてさえいなかった。どうやら、住民投票によってミュンツァーは説教壇に立ったようだ。ミュンツァーと、約3ヶ月前に町に戻っていたプファイファーは、直ちに活発な活動の中心に立った。3月初旬、住民は既存の市議会に代わる「永遠評議会」の選出を求めたが、その任務は単なる市政運営の域をはるかに超えるものだった。驚くべきことに、プファイファーもミュンツァーも新評議会への参加とその会合への出席を認められなかった。おそらくこのことが原因であろうが、ミュンツァーは3月下旬に「永遠神の同盟」を設立した（ただし、この同盟の設立時期を1524年9月とする研究者もいる）。^[24]これは武装民兵であり、防衛同盟としてだけでなく、来たるべき終末に備えた敬虔な幹部として組織された。彼らは虹が描かれ、「神の言葉は永遠に続く」という言葉が飾られた巨大な白い旗の下で集結した。ミュールハウゼンでの出来事は、周辺の田園地帯や近隣の小さな町々にもすぐに反響を呼んだ。農民や都市部の貧困層は南西ドイツでの大蜂起の知らせを聞いており、多くの人が蜂起に参加する準備ができていたからである。

ミュールハウゼンのミュンツァーの像

4月下旬、テューリンゲン全土が武装蜂起し、各地の農民と平民の軍隊が動員された。しかし、諸侯は反乱鎮圧のために独自の計画を立てていた。封建当局は、臣民よりもはるかに優れた武器と、より規律正しい軍隊を有していた。5月初旬、ミュールハウゼン軍はテューリンゲン北部の田園地帯を行軍したが、他の部隊と合流することはなく、現地での略奪に終始した。

トーマス・ミュンツァーの指揮下でフランケンハウゼンへ出発したミュールホイザー隊の虹の旗のレプリカ

ルターは諸侯側に非常に固く付き、南ザクセン（シュトルベルク、ノルトハウゼン、マンスフェルト地方）を巡視し、反乱軍の行動を思いとどまらせようと試みたが、一部の地域では激しい非難を浴びた。その後、彼はパンフレット『農民の略奪と殺害の大群に反対する』を発表し、反乱の容赦ない鎮圧を訴えた。このパンフレットの題名と時期は、当時諸侯軍の手によって数千人ものドイツ農民が命を落としたことを考えれば、これ以上ないほど軽率であったと言えるだろう。その数は7万から7万5千人、場合によっては10万人にも上ると推定されている。^[25]

5月11日、ミュンツァーと残っていた部隊はついにフランケンハウゼンの町の外に到着し、そこでしばらく救援を求めていた反乱軍と合流した。彼らが丘の上に陣取るとすぐに、南テューリンゲンで既に反乱を鎮圧していた諸侯の軍隊が到着した。5月15日、戦闘が始まった。^[26]戦闘はわずか数分で終わり、丘の小川は血で染まった。6000人の反乱軍が殺害されたが、兵士はわずか数人にとどまった。その後数日間でさらに多くの反乱軍が処刑された。ミュンツァーは逃亡したが、フランケンハウゼンのある家の2階に隠れていたところを捕らえられた。彼が握っていた書類と手紙の入った袋によって彼の身元が明らかになった。 5月27日、拷問と自白の後、彼はミュールハウゼンの城壁の外でファイファーと共に処刑され、彼らの首はその後何年もの間、他の人々への警告として目立つように晒された。

神学

ミュンツァーの神学は長年にわたり多くの研究の対象となってきました。現代の研究者たちは、ミュンツァーが深い読書家であったこと、そして彼を封建的な権力に立ち向かわせたのは、社会政治的な 教義ではなく、彼の神学であったことに同意しています。以下の短い段落は、彼の神学をごく簡潔に要約するものです。

影響と研究

ミュンツァーの著作からは、キリスト教の諸側面に関する彼の幅広い知識が窺える。1514年以降、あるいはそれ以前から、彼は初期キリスト教の教父たち（テルトゥリアヌスとキプリアヌス）、初期教会史（エウセビオスとエゲシッポス）、中世後期の神秘主義者たち（スーソとタウラー）、プラトンに遡る人文主義思想、そして聖書そのものを広く読破した。プラハを去った1522年頃までに、彼の神学の大部分は成熟し、いくつかの指針となる原則に定着していたが、「選民」の正体など、細部は不明瞭であった。

文字ではなく精神

ミュンツァーの著作には聖書からの引用が数多く見られるものの、真の信仰は霊的体験によって規定されるのであって、文書化された証言によって規定されるのではないというのが彼の教義であった。彼にとって聖書は過去の霊的体験の証拠に過ぎず、聖書の言葉は信者の心における聖霊の働きによって確証されなければならない。「たとえ生涯において一度も聖書を目にしたり耳にしたりしたことがない人でも、聖霊の真の教えによって、唯一の真のキリスト教信仰を抱くことができる。それは、聖書を全く書物なしに書き上げたすべての人々と同様である。」^[27]「学者」や学者（ルターもこれに含まれた）が文書化された聖書の証拠に固執したため、一般の人々が真の信仰を真に理解することは不可能であった。ミュンツァーの真の信者（「選民」としても知られる）は、カトリックやルター派の改革派の司祭に関係なく、「神の真のしもべ」に導かれ、個人的な苦しみを通して信仰に到達することができました。

夢と啓示

霊的な啓示は、時には夢や幻を通して、時には苦しみを通してもたらされました。ツヴィッカウにおいて、ミュンツァーが夢による啓示の可能性を信じていたことは、ニコラウス・シュトルヒ率いる急進派の一派の信念と一致していました。シュトルヒは後に、このことについて説得力のある議論を展開し、ルターの同僚メランヒトンを困惑させることになりました。ミュンツァー自身も、ネブカドネザルの夢について論じた、長く綿密な論証に満ちた『諸君の前での説教』からもわかるように、幻と夢の力を明確に信じていました。

ですから、苦難と苦しみの中にあっても、幻を期待し、それを受け取ることは、使徒、族長、そして預言者たちの真の精神なのです。ですから、太った豚の兄弟と軟弱な生命の兄弟（つまりルター）がそれらを拒絶するのも不思議ではありません。しかし、魂の中で神の明確な言葉をまだ聞いていないのであれば、人は幻を見なければなりません。^[28]

苦しみと痛み

ミュンツァーの見解によれば、真のキリスト教信仰に至るには、霊的であろうと肉体的であろうと、現実の苦しみと痛みを経験することが不可欠でした。苦難と苦しみ、浄化と七重の清めというテーマは、彼の著作全体に貫かれています。

あなたがしなければならないのは、辛抱強く耐え忍び、神ご自身があなたの心という豊かな土壌から、雑草やあざみや棘を根こそぎにしてくださることを学ぶことです。さもなければ、そこには善なるものは何も育たず、ただ怒り狂う悪魔だけが育つことになります。…たとえ聖書を全て読み尽くしたとしても、あなたは依然として鋤の鋭い刃に苦しまなければなりません。^[29]

フランケンハウゼンの戦いの前夜、彼はアルシュテットの住民にこう語った。

親愛なる兄弟たちよ、神への純粋な畏れがあなたたちと共にありますように。あなたたちは動揺してはなりません。もし動揺しなければ、あなたたちの犠牲は、心の痛みと苦しみは無駄になります。そうなれば、あなたたちはまた苦しみを繰り返すことになるでしょう。…神のために苦しむことを望まないなら、あなたたちは悪魔のために殉教することになるのです。^[30]

神と人間への畏れ

ミュンツァーの教えにおける主要な弁証法の一つは、「人間への畏れ」と「神への畏れ」の対立である。社会における地位に関わらず、真の信者は神への畏れを持ち、人間への畏れを持たないことが必要であった。これは彼の『諸侯への説教』の主旨であり、1525年5月にミュルハウゼンに宛てた最後の手紙における呼びかけでもあった。「親愛なる兄弟たちよ、神への純粋で正しい畏れがあなた方と共にありますように。」^[31]彼は『諸侯への説教』の中で、極めて明確に次のように述べている。「神への畏れは純粋でなければならず、人間や被造物への畏れによって汚されてはなりません。このような畏れが、私たちはどれほど切実に必要としていることでしょう。二人の主人を畏れて救われることが不可能であるように、神と被造物の両方を畏れて救われることも不可能なのです。」^[32]

終末論

ミュンツァーの神秘的な 敬虔さには、同時代の多くの人々と同様に、全宇宙が転換点を迎えているという確信が織り込まれていた。今や神は、主に破壊によって、しかし真のキリスト教徒の積極的な支援によって、世界のあらゆる過ちを正すであろう。そこから人類の新しい時代が生まれるであろう。プラハ宣言の中で彼はこう記している。「ああ、腐ったリンゴはなんと熟しているのだろう！ああ、選ばれた者たちはなんと腐ってしまったのだろう！収穫の時が来た！だからこそ、神ご自身が私を収穫のために雇われたのだ。」^[33] 1525年5月、エアフルトの人々に宛てた手紙の中で彼はこう書いている。

エゼキエル書34章には「わたしは、あなたたちを暴君のように支配する者たちから救い出す」とあります。[…] そして39章には「天の鳥よ、来よ。君たちの肉を食らえ。野の獣よ、すべての高貴な者たちの血を飲み干せ」とあります。ダニエル書7章でも同様のことを述べています。「権力は一般の人々に与えられるべきだ」と。^[34]

「オムニア・サント・コミュニア「

1525年5月の拷問中の最後の告白において、ミュンツァーは自身と同志たちの第一の目的の一つは「オムニア・スント・コムニア」（すべてのものは共有され、各人の必要に応じて分配される）であると述べた。^[8]この発言はしばしばミュンツァーの「初期共産主義」の証拠として引用されてきたが^[35]、彼の著作や書簡の中では全く独自のものである。これはミュンツァーが実際に信じていたことではなく、彼を捕らえた者たちが恐れていたことを表明したものだったのかもしれない。^{[原著研究？ ]}同じ告白の中で、ミュンツァーは諸侯は最大8頭の馬で、紳士は2頭の馬で出陣すべきだと勧告したと伝えられている。^[36]ミュンツァー自身の著作や書簡は、権力を封建権力から剥奪し、人民に委ねることを明確に提案している。この提案においては、彼は革命家と言えるかもしれないが、富の再分配を提案したわけではない。その後の学者たちはミュンツァーの運動を共産主義運動として分析した。^{[37] [38] [39]} フリードリヒ・エンゲルスはトーマス・ミュンツァーの著作とドイツ農民戦争全般を分析し、共産主義革命が起こったとしても、それは農民軍ではなく都市プロレタリアートによって主導されるだろうとカール・マルクスと共に結論づけた。^[40]

まとめ

本質的苦しみ、霊的啓示、人間への畏怖の否定といった教義は、黙示録の予期と相まって、「選民」を封建的権力、そしてカトリックとルター派の教えの両方に完全に対抗させるものとされた。しかし、これは救済への個人主義的な道ではなかった。ミュンツァーが重視した共同体活動――改革された典礼、そしてツヴィッカウ、アルシュテット、ミュールハウゼンで彼が設立あるいは支援した同盟――は、彼の宣教活動の中核を成す。1523年と1524年の著作から判断すると、ミュンツァーが社会革命の道を歩むことは決して必然ではなかったと言える。しかし、まさにこの神学的基盤の上に、ミュンツァーの思想は1525年の農民と平民の願望と一時的に一致した。彼は蜂起を神の終末的な行為と捉え、「不信心者に対する神のしもべ」として立ち上がり、反乱軍の指導者としての地位に就いた。^[41]

ルターとの違い

ミュンツァーは、初期宗教改革の異様な雰囲気に巻き込まれた多くの説教者や神学者の一人であった。1517年から1525年頃にかけてのこの時期、改革はマルティン・ルターの独占ではなかった。この時代はルターだけでなく、ロッテルダムのエラスムスや同時代の人文主義者、錬金術師パラケルススやコルネリウス・アグリッパの時代でもあり、都市部や農村部で地域的な反抗行動が繰り広げられた時代でもあった。こうした社会の激変が宗教改革――より正確には「宗教改革」――の引き金となった。なぜなら、それは何よりも大規模な反対、そして反対者に対する反対の時代であったからだ。そして、思想の改革はさらなる社会的・政治的激変を引き起こしたのである。^[42]

この思想の渦巻く渦巻く渦巻く渦巻く渦巻の中で、ミュンツァーは一時期ルターを軽々しく尊敬していたものの、その後、ルターの教義を同様に軽々しく拒絶した。後から見れば、少なくともツヴィッカウ時代において、ミュンツァーの思想は既にルターの思想とは乖離していたことは明らかであるが、ミュンツァー自身はこれに気づいていなかったかもしれない。ルターもミュンツァーと同様に、神秘主義者で神学者のヨハネス・タウラーに強い関心を示していた。ミュンツァーは、ルターが著書『ゲルマン神学』の中でタウラーを称賛する言葉を数多く挙げていることに気づき、ルターもタウラーの信奉者だと考えていた可能性もある。1520年7月、ミュンツァーはルター宛の手紙に「福音によって生かされたトーマス・ミュンツァー」と署名している。^[43]しかし、ルターはミュンツァーの行動が急速すぎると考えていたことは明らかであり、ヴィッテンベルクからの書簡（現在は行方不明）には、彼の行動に対する明確な批判が含まれていたようだ。1522年3月、ミュンツァーはヴィッテンベルクのメランヒトンに手紙を書き、「我らが最愛のマルティンは、子供たちを怒らせたくないがために無知な行動をとっている…親愛なる兄弟たちよ、ぐずぐずするのはやめなさい。時が来た！遅れるな、夏がすぐそこまで来ている。…君主に媚びへつらうな。さもないと、破滅することになるだろう」と警告した。 ^[44]ミュンツァーは1523年7月にアルシュテットからルターに手紙を書き、和解を試みたが^[45] 、返事はなかった。しかし、1524年6月、ルターはザクセン諸侯への反逆精神に関する手紙を出版し、フリードリヒ公爵とヨハン公爵に対し、「アルシュテットの反逆精神」、すなわち「血に飢えたサタン」を断固として処罰するよう強く求めた。ルターは、ミュンツァーの説教が暴力につながると確信しており、その確信は1524年の『ザクセン諸侯への反逆精神に関する手紙』にも記されている。^[46]これに対し、ミュンツァーは『弁明と反駁』で反論し、ルターが諸侯と不道徳で利己的な同盟を結び、民衆に押し付けている暴政に加担していると激しく非難した。^{[46]その後まもなく、ミュンツァーは}『諸侯への説教』の中で、ルターを「肥えた豚の兄弟、甘やかされた生活の兄弟」と評した。 1524年の夏以降、文書による論争の調子は双方にとってますます激しくなり、1524年にミュンツァーが『ヴィッテンベルクにおける非霊的な軟弱な肉体に対する激しく挑発された弁明と反駁』を出版し、1525年にルターが『トーマス・ミュンツァーに対する恐るべき歴史と神の審判』を出版して、この過激な説教者（当時すでに故人）を「殺人的で血に飢えた預言者」と描写するに至った。

ミュンツァーが生前に印刷された作品

1523年にアルシュテットで印刷されたミュンツァーの「ドイツ教会礼拝」の表紙

• ドイツ教会礼拝、ドイツの教会礼拝のための改革された秩序。世界の光を隠すために不誠実に考案された覆いを取り除きます。（1523 年 5 月）Deutzsch Kirchen Ampt, vorordnet, auffzuheben den hinterlistigen Deckel etc.
• アルシュテットでのドイツ教会の礼拝の順序と説明。 (1523 年 5 月)アルシュタットの Ordnung und Berechunge des Teutschen Ampts
• シュトルベルクの親愛なる兄弟たちに、不当な騒動を避けるよう促す厳粛な手紙。 (1523 年 7 月) Ein ernster Sendebrieff an seine lieben Bruder zu Stolberg, unfuglichen Auffrur zu meiden
• 偽りの信仰。 (1523 年 12 月) Von dem getichten Glawben。
• 抗議または提案。 (1524 年 1 月)抗議活動は奇妙な Empietung です。
• 預言者ダニエルの第 2 章の解釈。 (1524 年 7 月) Ausslegung des andern Unterschyds Danielis des Propheten
• ドイツ福音ミサ (1524 年 8 月) Deutsch Euangelisch Messze
• 信仰のない世界に向けて提示された、偽りの信仰の明白な暴露本。 (1524 年 10 月) Aussgetrueckte Emplössung des falschen Glaubens der ungetrewen Welt。
• ヴィッテンベルクにおける非霊的で柔らかな肉体に対する、大いに挑発された正当化と反駁。 (1524 年 12 月) Hoch verursachte Schutzrede und Antwwort Wide das gaistlosse sanfft lebende Fleysch zuo Wittenberg

遺産

ミュンツァーは晩年の2年間、多くの急進派と交流した。中でもハンス・フート、ハンス・デンク、メルヒオール・リンク、ハンス・レーマー、バルタザール・フープマイアーらが著名であった。彼らは皆、当時台頭しつつあったアナバプテスト運動の指導者であり、ミュンツァー自身と同様の改革主義的教義を育んでいた。彼ら全員が、あるいは一貫して「ミュンツァー派」であったと主張するのは適切ではないが、共通の教えを共有していたことは否定できない。ミュンツァー、初期のアナバプテスト、1535年の北ドイツにおける「ミュンスター王国」、オランダのアナバプテスト、イギリス革命の急進派、そしてそれ以外の人々にも、共通の糸が通っている。「公式」改革派教会の中にも、短命ではあったものの、その遺産は残っていた。ミュンツァーが活動していた町々では、彼の死後10年ほど経った後も、彼の改革された典礼が用いられていたのである。^[47]

フリードリヒ・エンゲルスとカール・カウツキーは、ミュンツァーを近代革命家の先駆者と称した。彼らは、ドイツの自由主義史家ヴィルヘルム・ツィンメルマンの先駆的な著作に基づいて分析を行った。ツィンメルマンは1843年に農民戦争に関する重要な全3巻の史書を出版した。ミュンツァーが歴史的に重要な存在であるのは、初期の「社会革命家」としてだけでなく、初期の宗教改革運動における彼の活動がルターとその改革に影響を与えたからである。^[48]

ドイツ、メクレンブルク＝フォアポンメルン州シュヴェリンのパウルスヘーハー・ウェグにあるトーマス・ミュンツァーの胸像

ミュンツァーへの関心は、ドイツ（時にヨーロッパ）史の様々な局面でさらに高まった。1870年から1914年にかけてのドイツ国民のアイデンティティ形成期、1918年直後のドイツ革命期、1945年以降に「独自の」歴史を模索していた東ドイツ（ミュンツァーの肖像は東ドイツの5マルク紙幣に使用されていた）、そして1975年の農民戦争450周年と1989年のミュンツァー生誕500周年に至るまでの過程である。統計的に見ると、ミュンツァーに関する書籍、記事、エッセイの数は1945年以降に劇的に増加した。同年以前には約520冊、1945年から1975年の間にはさらに500冊、1975年から2012年の間には1800冊が出版されている。^[49]

1918年頃から、ミュンツァーを題材としたフィクション作品は飛躍的に増加し、200作を超える小説、詩、戯曲、映画が出版されました。そのほとんどがドイツ語で書かれています。 1956年には、東ドイツでマルティン・ハイルベルク監督、ヴォルフガング ・シュトゥンプフ主演で、ミュンツァーの生涯を描いた映画が制作されました。1989年、ベルリンの壁崩壊直前には、バート・フランケンハウゼンで「農民戦争のパノラマ」が公開されました。このパノラマには、ミュンツァーを中央に描いた世界最大の油絵が収められています。画家はヴェルナー・テュプケです。

ミュンツァーの妻

ミュンツァーの妻オッティリエ・フォン・ゲルゼンについては、宗教改革運動の影響を受けて修道院を去った修道女であったこと以外、ほとんど何も知られていない。彼女の姓は「フォン・ゲルシェン」であった可能性がある。彼女は、アルシュテットの北数マイルに位置するヴィーダーシュテットの修道院を去った16人の修道女の一人だったと考えられており、そのうち11人がアルシュテットに避難した。彼女とミュンツァーは1523年6月に結婚した。1524年の復活祭にミュンツァーとの間に生まれた息子とは別に、彼女は夫の死の時点で再び妊娠していた可能性があり、その時には息子も亡くなっていた可能性がある。彼女は1525年8月19日にゲオルク公爵に宛てた手紙の中で、ミュルハウゼンから自分の所持品を取り戻す機会を懇願していたが、無視された。^[50]彼女の生涯に関するそれ以上の記録は見つかっていない。

参照

• キリスト教アナキズム
• キリスト教社会主義
• ユートピア社会主義

注記

1. 改革者の肖像画は同時代のものは存在しない。この版画はハンス・ホルバイン・ザ・ヤンガーがバーゼルで制作した絵画の複製である可能性もあるが、あらゆる証拠から、ホルバインはミュンツァーが1524年後半にバーゼルに来る前にフランスへ出発していたことが示唆されている。もう一つの可能​​性は、オリジナルの肖像画が、ミュンツァーが1524年後半にニュルンベルクに滞在していた際に、ニュルンベルクの「三人の不信心な画家」の一人であるゼーバルト・ベーハムによって描かれたというものである。
2. / ˈ m ʊ n t z ər / ; ^[1] ドイツ語: [ˈtoːmas ˈmʏnt͡sɐ̯]

参考文献

脚注

1. "Müntzer". Collins English Dictionary . HarperCollins .
2. スコット 1989、p.xvii。
3. フォーグラー 2003、27ページ。
4. スクリブナー 1986年、47ページ。
5. エンゲルス 1969年、53ページ。
6. スコット 1989、2ページ。
7. スコット 1989、3ページ以降。
8. Müntzer 1988、p. 437を参照。
9. ミュンツァー 1988、6ページ。
10. スコット 1989、13ページ。
11. スコット 1989、17～18ページ。
12. スコット 1989、22ページ。
13. スコット 1989、24ページ。
14. Vogler 2003、38ページ以降。
15. ミュンツァー1988年、378ページ。
16. ミュンツァー1988、162ページ；スコット1989、49ページ。
17. ミュンツァー 1988年、66～67頁。
18. ミュンツァー1988年、244～245頁。
19. スコット 1989、111ページ以降。
20. ミュンツァー1988年、324ページ。
21. Müntzer 1988, p. 253; Vogler 2003, pp. 105ff.
22. Blickle 1981; Engels 1969、83ページ以降。
23. スコット 1989、132ページ以降。
24. スコット1989、141ページ以降; ヴォグラー2003、89ページ以降。
25. ブリックル 1981年、165ページ。
26. スコット 1989、164ページ以降。
27. ミュンツァー 1988年、274ページ。
28. ミュンツァー 1988年、242ページ。
29. ミュンツァー 1988、199ページ。
30. ミュンツァー 1988年、140ページ。
31. ミュンツァー 1988年、150ページ。
32. ミュンツァー 1988年、235ページ。
33. ミュンツァー1988年、371ページ。
34. ミュンツァー 1988年、158～159頁。
35. ブリックル 1981年、148ページ。
36. ミュンツァー 1988年、434ページ。
37. ミュンツァー 1988.
38. ブリックル 1981年。
39. エンゲルス 1969年。
40. ウルフ、エリック・R. (1987). 「ドイツ農民戦争：社会史家としてのフリードリヒ・エンゲルス」『科学と社会』51 (1): 82–92 .
41. スコット 1989、183ページ以降。
42. Vogler 2003、146ページ以降。
43. ミュンツァー 1988年、20ページ。
44. ミュンツァー 1988年、46ページ。
45. ミュンツァー 1988年、55～56頁。
46. リンドバーグ、カーター (2021). 『ヨーロッパの宗教改革』（第3版）. チチェスター、イギリス. ホーボーケン、ニュージャージー: ジョン・ワイリー・アンド・サンズ. ISBN 978-1-119-64082-0。
47. スコット1989年、182ページ。
48. フォーグラー 2012.
49. ダマシュケ＆フォーグラー 2013.
50. ミュンツァー1988年、459ページ。

引用文献

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さらに読む

ミュンツァーに関する記事と書籍の完全な書誌は3000件を超えます。前述のDammaschke & Vogler (2013)の書誌を参照してください。以下の読書リストには、Wikipediaの信頼できる情報源に関する方針に従い、容易に入手可能で、歴史学的な質が高い著作のみが掲載されています。

• エルンスト・ブロック、トーマス・ミュンツァー『革命の神学者』 (1921)
• ブロイアー、ジークフリート。フォーグラー、ギュンター (2016)。Thomas Müntzer: Neu Ordnung machen in der Welt (ドイツ語)。ギュータースロー、ドイツ: Gütersloher Verlagshaus。ISBN 978-3-579-08229-5。
• ドラモンド、アンドリュー（2024年）『トーマス・ミュンツァーに関する恐るべき歴史と神の審判：初期ドイツ革命家の生涯と時代』ロンドン/ニューヨーク：ヴェルソ社。ISBN 978-1-839-76894-1。
• フィッシャー、ルートヴィヒ編。 （1976年）。Die lutherischen パンフレット gegen Thomas Müntzer (ドイツ語)。テュービンゲン、ドイツ。ISBN 978-3-423-04270-3。
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• ハンス＝ユルゲン・ゲルツ（1993年）. ピーター・マセソン（編）.トーマス・ミュンツァー：黙示録、神秘主義、そして革命. ジャキエリー、ジョセリン訳. エディンバラ：T&Tクラーク. ISBN 978-0-567-09606-7。
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•  ———   （2017）。コーンル、アルミン。ウォルガスト、アイク (編)。Schriften、Manuskripte und Notizen。 Thomas-Muntzer-Ausgabe: Kritische Gesamtausgabe (ドイツ語)。 Vol. 1. ライプツィヒ: Evangelischen Verlagsanstalt。ISBN 978-3-374-02202-1。
•  ———   (2024). ドラモンド, アンドリュー (編).選集. Amazon. ISBN 979-8-873-31948-0。
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• ラップ、ゴードン（1969年）『宗教改革のパターン』ユージーン、オレゴン州：ウィプフ・アンド・ストック（2009年出版）。ISBN 978-1-60608-729-9。
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• フォーグラー、ギュンター (2019)。Müntzerbild und Müntzerforschung vom 16. bis zum 21. Jahrhundert: Band 1: 1519 bis 1789。ベルリン：ヴァイドラー。ISBN 978-3-896-93734-6。
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• ウィリアムズ、ジョージ・ハンストン、マーガル、エンジェル・M.編（1957年）。『スピリチュアルおよびアナバプテスト作家たち』キリスト教古典叢書第25巻。フィラデルフィア：ウェストミンスター・プレス。 2018年7月26日閲覧。

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外部リンク

• リソースと材料
• トーマス・ミュンツァー協会（ドイツ語）
• 農民戦争に関する資料（ドイツ語）
• パノラマ博物館、フランケンハウゼン
• ルターの『殺戮の大群に対する反駁』のテキスト...
• カール・カウツキーによるミュンツァー論