
寓話は、散文または詩の簡潔な架空の物語として定義される文学ジャンルであり、擬人化された動物、伝説上の生き物、植物、無生物、または自然の力が登場し、特定の道徳的教訓を説明したり導いたりするもので、最後に簡潔な格言または格言として明示的に付け加えられることもあります。
寓話は寓話とは異なり、後者は動物、植物、無生物、そして自然の力を、人間の言語能力やその他の能力を担う登場人物として排除します。一方、動物物語には、話す動物が登場人物として明確に登場します。[ 1 ]
用法は必ずしも明確に区別されていたわけではない。新約聖書欽定訳聖書では、「μῦθος」(「ミュトス」)は、テモテへの第一の手紙、テモテへの第二の手紙、テトスへの手紙、そしてペテロの第一の手紙において、翻訳者によって「寓話」と訳されている[2] 。[ 3 ]
寓話は民俗文学の中でも最も長く続く形態の一つであり、現代の研究者も認めるように、文学選集というよりも口承によって広く伝わってきました。 [ 4 ]寓話はほぼすべての国の文学作品に見られます。
『イソピカ』あるいは『イソップ寓話集』と呼ばれる多様な作品群には、西洋で最もよく知られている寓話のほとんどが含まれており、紀元前550年頃の古代ギリシャで奴隷であったとされる伝説のイソップに由来する。バブリオスがヘレニズム時代の王子「アレクサンドロス」のために『イソピカ』の寓話を詩にまとめたとき、彼は第二巻の冒頭で、イソップが「ギリシャ人の息子たち」に伝えたこの種の「神話」は、「ニノス」(ギリシャ人にとってニネベを擬人化した人物)と「ベロス」 (「支配者」)の時代から「シリア人」によって創作されたものである、と明確に述べている。[ 5 ]コス島のエピカルモスとフォルミスは、喜劇寓話を最初に発明した人物の一人として伝えられている。[ 6 ]イソップ物語の有名な寓話には、「カラスと水差し」、「ウサギとカメ」、「ライオンとネズミ」などがあります。
西暦1世紀、パイドロス(西暦50年没)は、当時イソップの名で流布していた寓話を、ラテン語に弱強韻文で翻訳しました。パイドロスのラテン語訳は古典となり(中世にも伝わりましたが、現在では伝説上の人物とみなされているロムルスに帰属しています)、ギリシャ語での寓話の執筆は止まりませんでした。西暦2世紀には、バブリウスがイソップ風にギリシャ語で獣寓話を著し、これも中世に影響を与えました(イソップの作品として伝承されることもありました)。
古代ギリシャ・ローマの教育において、寓話はプロギムナスマタ(散文作文と演説の訓練)の最初のものでした。プロギムナスマタでは、生徒は寓話を学び、それを発展させ、独自の寓話を創作し、最終的にはより長い法廷弁論や討論の場で説得力のある例として用いることが求められました。教師は幅広い寓話を教え、生徒は演説の材料として学ぶ必要があったため、イソップ物語集のような寓話集が作られました。
アフリカの口承文化[ 7 ]には豊かな物語の伝統があります。何千年もの間、アフリカの人々はあらゆる年齢層において、植物、動物、そして川、平原、山といった地上の建造物を含む自然と関わり続けています。子どもたち、そしてある程度は大人も、優れた物語の語り手が優れた寓話を語ろうと情熱を燃やす姿に魅了されます。
アナンシの口承物語はガーナの部族に由来する。『すべての物語はアナンシのもの』はハロルド・クーランダーとアルバート・コフィ・プレムペによって翻訳され、世界のすべての物語を自分のものにしたいと願う神のような生き物アナンシの物語を描いている。[ 8 ]アナンシというキャラクターはしばしば蜘蛛として描かれ、望むものを手に入れるための狡猾な性質で知られ、他の動物キャラクターを出し抜く姿がよく見られる。[ 8 ]
インドには寓話の豊かな伝統があり、その多くは伝統的な物語に由来し、地元の自然の要素と関連している。インドの寓話は、多くの場合、特定の教訓を教えている。[ 9 ]神々が動物の側面を持つ物語もあれば、他の物語の登場人物は他の文化に見られるような典型的な話す動物である。紀元前1千年紀の古代インドでは、数百の寓話が、しばしば枠物語の中の物語として作られた。インドの寓話には、人間と動物が混在する登場人物が登場する。対話はイソップ物語よりも長いことが多く、動物たちが策略や欺瞞で互いを出し抜こうとするため、滑稽であることが多い。インドの寓話では、人間は動物より優れているようには描かれていない。インドの寓話の代表例としては、パンチャタントラとジャータカ物語がある。これらには、ヴィシュヌ・サルマのパンチャタントラ、ヒトパデーシャ、ヴィクラムと吸血鬼、シンティパスの七賢人などがあり、これらは後に旧世界全体に影響を及ぼす寓話集であった。ベン・E・ペリー(イソップ寓話の「ペリー索引」の編纂者)は、仏教のジャータカ物語とパンチャタントラの寓話の一部は、同様のギリシャや近東のものに影響を受けた可能性があると主張して物議を醸した。[ 10 ]ヴィヤーサのマハーバーラタやヴァールミーキのラーマーヤナなど、初期のインド叙事詩にも、メインストーリーの中にサイドストーリーやバックストーリーとして寓話が含まれていることが多かった。近東の最も有名な民話は、アラビアンナイトとしても知られる千夜一夜物語である。
パンチャタントラは古代インドの寓話集です。記録に残る最古の作品はヴィシュヌ・シャルマ作とされ、紀元前300年頃に遡ります。これらの物語は、パンチャタントラが編纂される以前から口承で伝えられていたため、編纂された作品よりもはるかに古いと考えられています。「パンチャタントラ」という言葉は、「パンチャ」(サンスクリット語で「5」)と「タントラ」(「織り」)を組み合わせた言葉で、複数の物語と道徳的教訓を織り合わせて一冊の本を作り上げることを意味しています。

寓話は中世を通じてさらに長い伝統を持ち、ヨーロッパの高級文学の一部となった。ローマの作家アヴィアヌス(紀元400年頃に活動)は、バブリオスに基づいたラテン語の寓話を主に書き、イソップからの資料をほとんど使わなかった。イソップに帰せられる寓話は、「ロムルス」という題名のコレクションで広く流通した(まるでロムルスという名の著者が翻訳し書き直したかのようだが、今日ではほとんどの学者はこのロムルスを伝説上の人物とみなしている)。これらのラテン語版の多くは、実際にはパイドロスが1世紀にラテン語化したものであった。「ロムルス」と題されたコレクションは、中世の作家たちに寓話を新たに翻訳(時には地元の方言に)、韻文にし、書き直すよう刺激を与えた。彼らのうち、アデマール・ド・シャバンヌ(11世紀)、アレクサンダー・ネッカム(12世紀、ノヴス・アエソプス、短縮してノヴス・アヴィアヌス)、グアルテラス・アングリクス(12世紀)、マリー・ド・フランス(12~13世紀)は、イソップ、アヴィアヌス、またはいわゆる「ロムルス」をモデルにしていると一般に理解されている寓話を改変した寓話を書いた。
中世後期には、イソップ寓話が新たに収集・編集され、イソップの序文が添えられました。この伝記は、通常単に『イソップ生涯』(Vita Aesopi)と題されますが、事実に基づくというよりは創作に近く、それ自体が一種の道徳的な寓話です。いくつかのバージョンが知られ、今日の学者が「イソップ物語」と呼ぶこの物語は、15世紀末までに寓話自体に匹敵するほどの名声を博しました。この物語風の伝記の最も一般的なバージョンは、ビザンチン学者マクシムス・プラヌーデス(1260-1310)によるものとされており、彼もまた後世のために寓話を収集・編集しました。ルネサンス期には、イソップ寓話が非常に人気を博しました。イソップ物語は、1480年頃にフィレンツェで制作された、いわゆる「メディチ・イソップ写本」のように、豪華な彩飾写本で出版されました。これは、おそらくロレンツォ・デ・メディチの息子のためにプラヌーデスが編纂した写本に基づいており、現在はニューヨーク公共図書館に所蔵されています。イソップ物語は初期には印刷物としても広く普及しており、通常はプラヌーデスの『イソップ伝』が序文として添えられていました。ドイツの人文主義者ハインリヒ・シュタインヘーヴェルは、 1476年にウルムでイソップ物語の二言語版(ラテン語とドイツ語)を出版しました。この出版は、唯一のドイツ語散文訳(『エソプス』または『エソプス・テウチュ』として知られる)の多くの改訂版を生み出しました。これは15世紀後半のベストセラーの一つとなりました。このコーパスから寓話を翻案したり韻文にしたりした作家は数多くいます。例えば、ドイツの詩人で劇作家のブルカルト・ヴァルディスは、1548年に韻文にした『エソープス』で大きな影響を与えました。芸術家で博学者のレオナルド・ダ・ヴィンチ(1452–1519)でさえ、母国語であるフィレンツェ方言で寓話をいくつか創作しました。
17世紀、フランスの寓話作家ジャン・ド・ラ・フォンテーヌ(1621–1695)は、寓話の真髄は道徳、すなわち行動規範にあると考えた。イソップ物語の型を出発点として、ラ・フォンテーヌは宮廷、教会、台頭するブルジョワジー、そしてまさに当時の人間社会全体を風刺しようと試みた。[ 12 ]ラ・フォンテーヌのモデルはその後、イギリスのジョン・ゲイ(1685–1732)、[ 13 ]ポーランドのイグナツィ・クラシツキ(1735–1801)、[ 14 ]イタリアのロレンツォ・ピニョッティ(1739–1812)、[ 15 ]セルビアのドシテイ・オブラドヴィッチ(1745–1801)などによって模倣された。[ 16 ]スペインのトマス・デ・イリアルテ・イ・オロペサ(1750年 - 1791年)。[ 17 ]フランスのジャン=ピエール・クラリス・ド・フロリアン(1755年 - 1794年)。[ 18 ]とロシアのイワン・クリロフ(1769年 - 1844年)。[ 19 ]
現代では、この寓話は児童書の中で矮小化されている一方で、現代の大人向けの文学にも完全に適応されています。
1880年代、アイルランド系アメリカ人ジャーナリストで民俗学者のジョエル・チャンドラー・ハリスは、アンクル・レムスという名で、南部の奴隷制を背景にしたアフリカ系アメリカ人の寓話を執筆しました。彼の作品(動物キャラクターのブレア・ラビット、ブレア・フォックス、ブレア・ベアを含む)は、ルイス・D・ルービン・ジュニアなどの学者から高く評価されている、現代的な物語表現の例です。[ 20 ]しかし、ハリスの作品は批判も受けています。ルービンによれば、ハリスは人種差別主義のイデオロギーを永続させ、物語の中で奴隷の背景と役割を美化しているように思われます。[ 21 ]
フェリックス・ザルテンの『バンビ』(1923年)は、寓話の形式をとったビルドゥングスロマン(成長物語)である。ジェームズ・サーバーは、著書『現代のための寓話』(1940年)と『現代のためのさらなる寓話』 (1956年) 、『私と動物たち』(1948年)の「獣」の中の「王女とブリキの箱」、そして『ランタンと槍』(1961年)の「最後の時計:人間の時間のための寓話」において、この古代の寓話の形式を用いている。ヴワディスワフ・レイモントの『反乱』 (1922年)は、1917年のボルシェビキ革命のメタファーとして、動物たちが農場を乗っ取って「平等」をもたらすという反乱を描いている。ジョージ・オーウェルの『動物農場』(1945年)も同様に、動物寓話の形で 、特にスターリン主義の共産主義、そして一般的には全体主義を風刺した。
21世紀、ナポリの作家であり画家でもあるサバティーノ・シアは、100以上の寓話を著しています。[ 22 ]登場人物は動物だけでなく、物、人間、自然界の要素などであり、いずれも人間社会を啓示する役割を果たしています。シアはこれらの著作に加え、寓話の媒体として絵画も用いています。例えば、彼の寓話集『忘れるなかれ』(Не забувати ніколи. Never remember)は、ホロドモールについての論評です。[ 23 ]ラテンアメリカでは、フアン・アタウクリ・ガルシアとビクター・アタウクリ・ガルシア兄弟も寓話の復活に貢献しました。しかし、彼らはその斬新な発想で、寓話をその土地の伝統文学を広める手段として用いることに成功しました。2003年に出版された著書『Fábulas Peruanas』では、彼らはペルーのアンデス山脈とアマゾンの神話、伝説、信仰を収集し、寓話として書き綴っています。[ 24 ]
アフリカ系アメリカ人で受賞歴のある作家、オクタヴィア・E・バトラーは、1971年以来作品を発表しているが、2006年の死後20年近く経って大衆メディアに復活した。マッカーサー財団が「超越的な寓話」と表現する彼女の物語は、気候変動や人種的不平等などの社会問題を、今でも多くの読者にとって意味のある形で取り上げている。[ 25 ]
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ギリシアの劇場』。