モルモン教と一夫多妻制

一夫多妻制（19世紀の末日聖徒イエス・キリスト教会では多妻婚、現代の一夫多妻制を実践する原理主義的な人々からは原則と呼ばれている）は、19世紀の半分以上の間、末日聖徒イエス・キリスト教会（ LDS教会）の指導者によって実践され、1852年から1890年にかけては末日聖徒の家族の20～30％によって公に実践されていた。末日聖徒の間での一夫多妻制は、西洋社会でもLDS教会内でも物議を醸してきた。多くの米国の政治家はこの慣行に強く反対し、共和党の 綱領では一夫多妻制と奴隷制を「野蛮の双子の遺物」とさえ呼んだ。[ 1 ] : 438 末日聖徒運動の創始者であるジョセフ・スミスは、1830年代に初めて一夫多妻制を非公式に導入した。その後、1852年に、十二使徒定員会の会員であったオーソン・プラット[ 2 ]が、当時の教会大管長ブリガム・ヤングの要請により、この慣行を公に発表し、擁護した。

19世紀から20世紀初頭にかけて、末日聖徒イエス・キリスト教会とアメリカ合衆国はこの問題をめぐって対立し続けました。教会は一夫多妻制を宗教の自由の問題として擁護しましたが、連邦政府は当時の世論に沿って一夫多妻制を根絶しようとしました。共和党の批評家は民主党のジェームズ・ブキャナン大統領が一夫多妻制と奴隷制の両方に反対する姿勢が弱いと評しており、一夫多妻制は1857年から1858年のユタ戦争にも影響を与えた可能性が高いとされています。1862年、米国議会はモリル反重婚法を可決し、領土内での一夫多妻制を禁止しました。しかし、多くの末日聖徒は、憲法修正第1条によって保護されていると信じ、一夫多妻制を実践し続けました。しかし、1879年に米国最高裁判所はレイノルズ対アメリカ合衆国の訴訟においてモリル法の合憲性を支持し、[ 3 ] [ 4 ]法律は宗教的信仰に干渉することはできないが、宗教的慣行を規制することはできると主張した。[ 2 ]

1890年、一夫多妻制が続く限りユタ州が連邦に加盟できないことが明らかになると、教会会長ウィルフォード・ウッドラフは1890年の宣言[ 5 ]を発布し、LDS教会内での新しい一夫多妻制の結成を公式に禁止した[ 6 ] 。この宣言によって既存の一夫多妻制が解消されたわけではないが、1890年以降、米国との関係は著しく改善し、ユタは1896年に米国の州として加盟した。宣言の後も、一部の教会員は一夫多妻制の結婚を続けていたが、1904年に教会会長ジョセフ・F・スミスが議会で一夫多妻制を否認し、「第二の宣言」を発布して教会内でのすべての新しい一夫多妻制の結婚の停止を要求し、不服従者に対する罰として破門を定めたことで、最終的にこのような結婚はなくなった。既存の一夫多妻制のLDSカップルは1950年代まで同棲を続けた。[ 7 ]

モルモン教の原理主義的小規模団体の中には、この慣習を継続しようとする団体がいくつかあり、使徒合同兄弟教会（AUB）や末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義教会（FLDS教会）など、末日聖徒イエス・キリスト教会から分裂した。一方、末日聖徒イエス・キリスト教会は、一夫多妻制を実践している信者を破門する方針を継続しており、今日ではこの慣習を継続する原理主義団体との積極的な距離を保とうとしている。[ a ]末日聖徒イエス・キリスト教会というよりは、より大規模な運動に属する様々な教会や団体の信者は、依然として一夫多妻制を実践している。[ 12 ]

モルモン教の主要宗派である末日聖徒イエス・キリスト教会は、いかなる形態の重婚や複数の配偶者との合法的な結婚も禁じていますが、神殿の儀式において複数の女性を一人の夫に結び付ける儀式を今でも行っています。また、末日聖徒イエス・キリスト教会は、死後の世界においても一夫多妻制と一妻多夫制が存在し、女性が複数の夫に結び付けられることや、男性が複数の女性に結び付けられることがあると教え、主張して​​います。

起源

歴史家リチャード・ヴァン・ワゴナーは、スミスが一夫多妻制に興味を持つようになったのは、旧約聖書で預言者が複数の妻を持っていた箇所を研究した後だと報告している。[ 13 ]：3 1830年代または1840年代初頭に、[ b ]末日聖徒運動の創始者ジョセフ・スミスは、彼が設立したキリスト教会の選ばれた会員の間で密かに宗教的一夫多妻制の慣行を始めた。[ 16 ]：65–66 イリノイ州ノーブーで、スミスは教会の指導者に一夫多妻制の慣行を紹介し、数人の妻と結婚した。[ 14 ]：104–107 1843年7月12日、スミスは、一夫多妻制の神学と目的を説明し、旧約聖書の族長アブラハム、イサク、ヤコブによる一夫多妻制の聖書的描写に関連付けた、神からの啓示であると彼は言うものを口述して記録した。[ 14 ] : 153 スミスは、この文書を口述したとき、すでに「啓示の内容を最初から最後まで完璧に知っていた」と述べている。[ 17 ] : 60

当時、この慣習は信者もそうでない人もほとんどの人々に秘密にされていました。[ 20 ]教会は公的に一夫多妻制を非難し、一部の会員だけが教えを知り、一夫多妻制を実践していました。[ 21 ]一夫多妻制を知る会員の数は増え続け、スミスの死後8年経った1852年初頭、教会は一夫多妻制を公然と実践し始めました。[ 23 ]一部の歴史家や当時の記録によると、この頃には一夫多妻制は公然と教えられ、実践されていました。[ 22 ] : 185 一夫多妻制を認可する教義は正典化され、1876年版の教会の教義と聖約で初めて出版されました。[ 15 ] : 60

一夫多妻制の種類

末日聖徒イエス・キリスト教会には、永遠のみを対象とする一夫多妻制と永遠を対象とする一夫多妻制の2種類がありました。永遠のみを対象とする一夫多妻制は来世のみに適用され、永遠を対象とする一夫多妻制は現世と来世の両方に適用されます。[ 24 ]スミスは妻の何人かと性的関係を持ちましたが、他の妻とは性的関係を持ちませんでした。[ 25 ]

一夫多妻制

初期の LDS 教会における他の種類の一夫多妻結婚は、一夫多妻結婚とは対照的に、一夫多妻（文字通り「多くの男性」）結婚であった。一夫多妻結婚では、1 人の女性が同時に複数の夫と結婚していた。一夫多妻を実践した著名なモルモン女性の例としては、ジーナ・D・ヤング[ 26 ] : 78 、パティ・バートレット・セッションズ[ 27 ] : 2,23 [ 28 ]、サラ・M・クリーブランド[ 27 ] : 22 、メアリー・エリザベス・ロリンズ・ライトナー[ 27 ] : 19 など があげられる。一夫多妻結婚をしていた著名な男性には、ジョセフ・スミス大管長[ 27 ] : 2 、ブリガム・ヤング[ 26 ] : 79 、使徒ヒーバー・C・キンボール[ 29 ] : 132 、オーソン・ハイドなどがあげられる。[ 30 ]スミスは、現在夫と結婚している14人の女性と結婚した。[ 32 ]

一夫多妻制についての教え

神学

救済

一夫多妻制は昇栄 に不可欠であると教えられました。[ 22 ] : 186 一夫多妻制は「洗礼よりも重要」であると考えられており、一夫多妻制の実践は「アブラハムの業」に完全に参加するために必要でした。ブリガム・ヤングは次のように述べています。

「もしあなたがたのうち、妻の多妻制を否定し、それを続ける者がいれば、あなたは必ず滅ぼされるであろう。さらに、この啓示、あるいは主が与えられた他のいかなる啓示であっても、それを感情的に否定するならば、あなたは必ず滅ぼされるであろう。しかし、自らの宗教に生きる聖徒は高く評価されるであろう。なぜなら、彼らは主が既に与えた、あるいは与えるであろういかなる啓示も決して否定しないからである。」[ 33 ]：266ページ

教会の他の指導者たちは、複数の妻を持つことを拒否する男性は神の戒めに従っていないので、聖職の召しを辞任すべきだと教えた。[ 17 ]：112-113 教会大管長のジョセフ・F・スミスも昇栄を得るためには一夫多妻制を実践する必要があると語った。[ 17 ]：113 ユタ州セントジョージの教会員は、1800年代後半に一夫多妻制なしに「昇栄」はないということを教えられたと報告している。[ 17 ]：114 教会所有の新聞の記事では、一夫多妻制を実践することを拒否する男女は来世でより低い地位に就くだろうと推測している。[ 17 ]：117

一夫多妻制は神の啓示によって与えられた神の戒律であり、神の計画の一部であると説明されている。[ 34 ]：44

天国における女性の地位

末日聖徒は、女性は神権を持つ義なる男性と結び固められることで天国で自分の居場所を確保できると信じていました。この教えと神の祝福を受けたいという願いから、一夫多妻制を受け入れる女性もいました。[ 35 ]：132 女性の救いは、妻としての地位にかかっていると理解されていました。[ 36 ]：98

後世

一夫多妻制を実践する理由の一つは、出産によってモルモン教徒の人口を増やすことだ。[ 34 ] :44 教会が所有・運営する新聞「ミレニアル・スター」の記事では、一夫一婦制の結婚で生まれた子供は、一夫多妻制の結婚で生まれた子供よりも肉体的にも精神的にも劣っていると教えている。[ 17 ] :117 [ 22 ] :187

道徳と誘惑の防止

初期の教会指導者は、歴史的に一夫多妻制が結婚の主な形態であり、一夫多妻制が最も道徳的な結婚形態であると主張しました。[ 34 ]：44 一夫多妻制は男性が性的誘惑に陥るのを防ぐ方法として説明されることもありましたが、[ 17 ]：117 一方、一夫一婦制は不道徳であり、性的誘惑の可能性を高めました。[ 34 ]：44

聖書の優先順位

一夫多妻制を実践する人の中には、それを聖書で教えられている宗教的慣習として擁護する人もいた。[ 37 ] [ 34 ] : 44

神とイエスの複数の妻についての教え

トップリーダーたちは、父なる神とイエス・キリストの一夫多妻制を例に挙げてこれを擁護し、神とイエスの一夫多妻制に関するこれらの教えは、1850年代後半までに末日聖徒の間で広く受け入れられた。[ 38 ] [ 39 ] [ 17 ] : 84 1853年、後に大管長会の一員となったジェデダイア・M・グラントは、キリストと弟子たちが迫害された最大の理由は彼らが一夫多妻制を実践していたためであると述べた。[ 40 ] [ 38 ] 2か月後、使徒オーソン・プラットは教会の定期刊行物で「父なる神には複数の妻がいたことを私たちは今や明らかにした」と教え、マリア（イエスの母）は死後、神のもう一人の永遠の一夫多妻の妻になったかもしれないと説いた。[ 41 ]彼はまた、キリストにはベタニアのマリア、マルタ、マグダラのマリアという複数の妻がいたことも一夫多妻制を擁護するさらなる証拠だと述べた。[ 38 ]その後2年間、使徒オーソン・ハイドも2回の総大会の説教でイエスが一夫多妻制を実践していたと述べ[ 38 ]、1857年の説教でもこれを繰り返した。[ 42 ]

教会の現代の教え

2015年に教会が発行した教本では、一夫多妻制の実践は末日聖徒を神に近づける「信仰の試練」であると説明されている。[ 43 ]教会が最近発行した他の文書では、モルモン教徒が神が一夫多妻制を命じたと信じる理由として、子供の数の増加が挙げられている。教会のウェブサイトの記事には、初期のモルモン教徒は一夫多妻制の戒律に従うことで神から祝福を受けられると信じていたと記されている。[ 44 ]

初期の教会指導者の一夫多妻結婚

ジョセフ・スミス

歴史家の間では、スミスが結婚した妻の正確な数については意見が分かれている。[ 45 ] D.マイケル・クインは46人と報告している。 [ 46 ] : 587 ジョージ・D・スミスは38人、[ 47 ] : 621 トッド・M・コンプトンは33人（プラス「可能性のある妻」8人）、[ 48 ] : 4～10 スチュワート・ダヴェンポートは37人。[ 49 ] : 139

スミスが何人の妻と性的関係を持ったかは不明である。スミスの時代の記録には、彼が妻の何人かと性的関係を持っていたことを示唆するものもある。[ 48 ] [ 50 ] 2007年時点で、歴史的文書と状況証拠に基づき、少なくとも12人の初期の末日聖徒が、多妻結婚から生まれたスミスの子孫である可能性が特定されていた。 2005年と2007年の研究で、ソレンソン分子系譜財団の遺伝学者は、これらのうち5人が実際にはスミスの子孫ではないことを「99.9%の精度で」示したと述べた。モサイア・ハンコック（クラリッサ・リード・ハンコックの息子）、オリバー・ビューエル（プレシンディア・ハンティントン・ビューエルの息子）、モロニ・ルウェリン・プラット（メアリー・アン・フロスト・プラットの息子）、ゼブロン・ジェイコブス（ジーナ・ダイアンサ・ハンティントン・ジェイコブス・スミスの息子）、オリソン・スミス（ファニー・アルジャーの息子）。[ 51 ]残りの7人については、ジョセフィン・ライオンを含む確定的な検査がまだ行われていない。ライオンについては、現在のミトコンドリアDNAを用いたDNA検査では、いずれの証拠も得られていない。ライオンの母親であるシルビア・セッションズ・ライオンは、娘に自分がスミスの娘であることを告げる宣誓供述書を残した。[ 51 ]

他の初期の教会指導者

末日聖徒イエス・キリスト教会の大管長ブリガム・ヤングには51人の妻がおり、そのうち16人の妻との間に56人の子供がいました。[ 52 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒ヒーバー・C・キンボールには43人の妻がおり、そのうち17人の妻との間に65人の子供がいました。[ 53 ]

一夫多妻制への反応

モルモン教徒の反応

モルモン教徒は一夫多妻制に対して複雑な感情を抱いていた。ある歴史家は、モルモン教徒の女性はしばしばこの慣習に苦しみ、一夫多妻制の戒律の神聖性を信じることが、それを受け入れる上でしばしば必要であったと指摘している。記録によると、ブリガム・ヤング、ジョン・テイラー、ヒーバー・C・キンボールといった後の教会指導者たちは、当初一夫多妻制に強く反対していた。[ 54 ]モルモン教徒の女性が残した文書には、彼女たちが一夫多妻制を受け入れるに至った個人的な霊的体験が記されている。[ 17 ] : 160–161 別の歴史家は、モルモン教徒の女性の中には一夫多妻制とその影響を評価する者もいたと指摘している。[ 35 ] : 382

教会の初期の指導者であるオーソン・プラットは、一夫多妻制は神の啓示によるものであり、アメリカ合衆国憲法の下で宗教の自由として保護されていると主張して、一夫多妻制を擁護した。一夫多妻制が公に宣言された後、教会員は一夫多妻制を擁護するパンフレットや文献を出版した。モルモン教の宣教師たちも一夫多妻制を擁護するよう指示された。[ 34 ] : 44

非モルモン教徒の反応

ブリガム・ヤングの妻たちの風刺画。1877年に彼が亡くなった後に『パック』誌に掲載された。

教会員でないアメリカ人の大多数は、一夫多妻制がアメリカの価値観や道徳に反すると考え、これに反対していた。[ 56 ]一夫多妻制に反対する人々は、一夫多妻制は妻を夫に服従させるものだと考えており[ 1 ] : 454 、中には一夫多妻制を奴隷制の一形態と表現する者もいた。[ 55 ] : 117 全体的に一夫多妻制に反対していたため、共和党の綱領では一夫多妻制を「野蛮の双子の遺物」の一つと呼んでいた。[ 36 ] : 55–57 センセーショナルでしばしば暴力的な小説が一夫多妻制に関する架空の物語を提供し、国民のこの慣習とモルモン教徒に対する嫌悪感を煽った。[ 13 ] : 39–50

しかし、モルモン教徒以外の人々の中には、一夫多妻制に対してより肯定的な見解を持つ者もいました。例えば、ハワード・スタンズベリー大尉はユタ準州を調査した後、一夫多妻制の結婚のほとんどは成功しており、家族間には良好な感情が存在していると結論付けました。[ 17 ] : 191

ジョン・C・ベネットと聖人の歴史

ジョン・C・ベネットは教会員であり、姦通の罪で除名され、後に破門されたジョセフ・スミスの親友であった。破門後、ベネットは米国東部を回りながら教会についての講演を始めた。講演の中で、ベネットは教会指導者の性的不品行、秘密の儀式、暴力などの主張を取り上げていた。[ 35 ] : 73–74 1842年、ベネットは「聖徒の歴史:あるいはジョー・スミスとモルモン教の暴露」と題する本を出版し、そこにはスミスや他の教会指導者による性的不品行の疑惑の話が含まれている。[ 57 ]教会はベネットのスミスについての主張に対して宣誓供述書を集め、新聞に矛盾する証拠を掲載することで対応した。扶助協会の女性たちも会長のエマ・スミスに励まされて、ベネットの発言を反証する体験を書いた。彼らはまた、ジョセフ・スミスの人格を支持する請願書を作成し、イリノイ州知事に提出した。[ 35 ] : 74–75

LDS教会は、新たな一夫多妻結婚の実施を終了

一夫多妻制に対する米国政府の行動

モルモン教の一夫多妻制は、19世紀アメリカ合衆国における主要な道徳問題の一つであり、おそらく奴隷制に次ぐ重要性を持っていた。民衆の憤慨に刺激され、アメリカ合衆国政府は一夫多妻制に対して様々な措置を講じたが、その効果は様々であった。[ 58 ] [ 59 ]教会が一夫多妻制の実施を公に宣言してから10年後、反一夫多妻法が制定され始めた。[ 22 ] : 191

1854年の重婚禁止法

ユタ州における一夫多妻制を阻止するための最初の立法措置は、第33回連邦議会で提出されました。この法案は1854年5月に審議されました。この法案には、複数の妻を持つ男性はユタ準州内で土地を所有できないという条項が含まれていました。この法案は、連邦政府には各州の道徳を立法化する権限がないとする複数の議員の主張を受けて、下院で否決されました。[ 22 ] : 194–195

1857–1858 ユタ戦争

教会がユタ準州となる地域に定着するにつれ、教会は最終的にアメリカ合衆国の権力と意見に左右されるようになりました。ジェームズ・ブキャナン政権下で初めて摩擦が生じ始め、連邦軍が到着しました（ユタ戦争参照）。ブキャナンは、ブリガム・ヤングに代わって新たに任命された準州知事に対するモルモン教徒の反対を予期し、新知事就任のため2,500人の連邦軍をユタに派遣しました。これにより、モルモン教徒は脅威を感じる一連の誤解が生じました。[ 60 ]

1862年モリル重婚禁止法

1862年、モリル重婚禁止法が成立した。この法律は重婚を犯罪とし、教会を非法人化し、教会の不動産保有を制限した。この法律は違憲と広く認識され、ごくまれにしか施行されなかった。[ 61 ] : 422 この法律は合衆国領土における重婚を禁止したものの、重婚を阻止する効果は限定的で、ほとんど効果がないと思われていた。[ 62 ]しかし、重婚と教会を標的とした法律制定の脅威が絶えなかったため、ブリガム・ヤングは従うふりをした。[ 61 ] : 422

1879年1月6日、最高裁判所はレイノルズ対アメリカ合衆国の訴訟において モリル重婚禁止法を支持した。[ 63 ]

ウェイド、クラギン、カロム・ビルズ

ウェイド法案、クラギン法案、カロム法案は、米国議会で可決されなかった反重婚法であった。これらの法案はいずれも、モリル法の重婚禁止を、より厳しい罰則によって強制することを目的としていた。[ 64 ] 1866年のウェイド法案は、ユタ州の地方自治体を解体する権限を持っていた。[ 65 ]ウェイド法案が否決されてから3年後、重婚裁判の陪審員の権利を剥奪するクラギン法案が提出されたが、可決されなかった。[ 66 ]その後、カロム法案が提出された。重婚者にとってカロム法案の最も懸念される点の1つは、可決された場合、非一夫一婦制の関係を持つ人は、米国市民になることも、選挙で投票することも、ホームステッド法の恩恵を受けることもできなくなることであった。教会の指導者はカロム法案に公然と反対した。教会所有の新聞の論説では、この法案は不当であり、モルモン教徒にとって危険であると断言した。[ 67 ]

カロム法案の導入は、モルモン教徒、特にモルモン教徒の女性による抗議を引き起こした。女性たちは法案への反対を表明するために抗議集会を組織した。[ 35 ] : xii モルモン教徒女性の強い反応は、多くの傍観者や政治家を驚かせた。教会の外では、モルモン教徒の女性は夫や教会の男性から弱く抑圧されていると見なされていた。無力だと思われていたモルモン教徒の女性による一夫多妻制を支持する政治活動は、予想外のものだった。[ 68 ] [ 35 ] : xii–xvi

1874年ポーランド法

ウェイド法案、クラギン法案、コラム法案の失敗に続き、ポーランド法は重婚禁止法として第43回米国議会で成立した。米国下院の提案者にちなんで名付けられたこの法律は、ユタ州が重婚の慣行をやめることを拒否したため、モリル重婚禁止法に基づいて州を訴追しようとした。この法律はユタ州の権限の一部を剥奪し、連邦政府にその地域に対するより大きな統制権を与えた。他の権限の中でも、この法律はユタ準州におけるすべての訴訟の管轄権を米国地方裁判所に与えた。[ 69 ]ポーランド法は、複数の妻を持つ男性を刑事告発することを許可しており、当時の多くのLDS男性が含まれていた。[ 70 ] [ 71 ]

1882年エドマンズ法

1882年2月、教会の著名な指導者であったジョージ・Q・キャノンは、一夫多妻関係を理由に、米国下院の議席（投票権なし）の地位を剥奪された。これが、国家政治における一夫多妻問題の再燃につながった。1ヶ月後、モリル法を改正するエドマンズ法が議会で可決され、一夫多妻は500ドルの罰金と5年の懲役刑に処せられる重罪とされた。「不法同棲」は、検察側が結婚式が行われたことを証明する必要はなく（夫婦が同棲していたことのみを証明する）、300ドルの罰金と6ヶ月の懲役刑に処せられる軽罪とされた。[ 2 ]また、この法律は一夫多妻主義者の投票権や公職に就く権利を剥奪し、適正手続きなしに処罰することを可能にした。たとえ一夫多妻を実践していなくても、一夫多妻を信じていると告白すれば、その権利を剥奪されることになった。 8月、ラドガー・クローソンは1862年のモリル法以前に結婚した妻たちと同棲を続けたとして投獄された。[ 72 ] [ 17 ] : 291

1887年エドマンズ・タッカー法

1889年、エドマンズ・タッカー法に基づきユタ州刑務所に収監されたジョージ・Q・キャノンを含む一夫多妻主義者たち。

1887年、エドマンズ・タッカー法は末日聖徒イエス・キリスト教会の解散と教会財産の押収を認め、エドマンズ法の罰則をさらに強化した。同年7月31日、ジョージ・ピーターズ米国司法長官は教会の全資産の押収を求める訴訟を起こした。[ 73 ]

教会は地域政府への統制力を失いつつあり、多くの信者や指導者が逃亡者として追われていた。公の場に姿を現すことができず、指導者たちは「地下」で活動せざるを得なかった。[ 74 ] [ 75 ]

エドマンズ・タッカー法の成立後、教会は存続可能な組織として運営することが困難になりました。教会大管長ウィルフォード・ウッドラフは、多くの入植地で神権指導者を訪問した後、 1890年9月3日にサンフランシスコへ出発し、著名な実業家や政治家と会談しました。彼は9月21日にソルトレーク・シティに戻り、苦渋の末にますます明確になっているように思える道を進むために神の確認を得ようと決意しました。1年後、彼が教会員に説明したように、選択肢は、一方では一夫多妻制を継続し、それによって神殿を失い、「そこでのすべての儀式を停止する」か、他方では、生者と死者のための不可欠な儀式を継続するために一夫多妻制の実施をやめるかのどちらかでした。ウッドラフは急いで、自分は主の指示に従っただけだと付け加えました。

1879年レイノルズ対アメリカ合衆国

1879年、最高裁判所は、被告が宗教的義務を犯罪に対する有効な抗弁として主張することはできないと判決し、レイノルズ対合衆国でモリル重婚禁止法を支持した。[ 63 ] : 93 [ 76 ]最高裁判所は、宗教的信念を持つことは憲法修正第一条の宗教の自由の権利で保護されるが、法律に違反する宗教的信念を実践することは保護されないと述べた。[ 77 ]レイノルズ対合衆国は、当事者が宗教の自由の権利を抗弁として使用した最高裁判所の最初の事件であった。判決は、モルモン教徒は宗教的信念に関わらず重婚を犯したとして起訴される可能性があると結論付けた。[ 78 ]

1890年の新たな一夫多妻制を禁止する宣言

ウッドラフの啓示体験における最後の要素は、1890年9月23日の夜に起こりました。翌朝、彼は中央幹部の何人かに、進むべき道について主と一晩中葛藤していたことを報告しました。その結果、510語の手書きの原稿が完成しました。そこには、法律に従うという彼の意図が記され、教会が多妻結婚を厳粛に、あるいは容認し続けていることを否定する内容が書かれていました。この文書は後に、大管長会のジョージ・Q・キャノンらによって編集され、現在の356語になりました。1890年10月6日、この文書は総大会で末日聖徒に提出され、全会一致で承認されました。

1890年の多くの教会指導者は「宣言」を神からの啓示とみなしていましたが、その範囲と永続性については意見が分かれていました。当時の見解としては、この宣言はユタ準州の州昇格を目指す取り組みとより関連しているという主張があります。[ 79 ]指導者の中には、神の定めとみなされていた長年の慣習を終わらせることに消極的だった者もいました。その結果、1890年から1904年の間に200件以上の重婚が行われました。[ 80 ]

1904年第二宣言

1904年、教会会長ジョセフ・F・スミスの指導の下、教会は世界中で新たな一夫多妻結婚を完全に禁止しました。[ 81 ]当然のことながら、1890年の宣言後に行われた結婚についての噂は消えず、1904年1月以降、スムート公聴会での証言により、一夫多妻制が完全に根絶されていなかったことが明らかになりました。

この曖昧さは、1904年4月の総会でスミスが「第二の声明」を発表したことで終結した。これは、新たな多妻結婚を禁じ、違反者は教会の懲戒の対象となることを明言する、力強い宣言であった。また、新たに多妻結婚に参加した者、およびそれを執行した者は教会から破門されることも明言した。第二の声明に反対した使徒の中には、十二使徒定員会を脱退したマティアス・F・カウリーとジョン・W・テイラーがいた。カウリーは教会員としての地位を維持したが、テイラーは後に破門された。

第二の宣言は、新たな一夫多妻制の公式な慣習を終結させたが、既存の一夫多妻制が自動的に解消されたわけではなかった。著名な教会指導者を含む多くのモルモン教徒は、1940年代から1950年代まで一夫多妻制を維持した。[ 7 ]

1943年、大管長会は使徒リチャード・R・ライマンが正妻以外の女性と同棲していることを知りました。結局、ライマンは1925年に、自ら定義する一夫多妻婚の関係を始めていました。ライマンは他の誰にも司式を任せることができず、その女性と密かに誓いを立てました。1943年までに、二人とも70代になっていました。ライマンは1943年11月12日に破門されました。十二使徒定員会は新聞各社に、破門の根拠は純潔の律法違反であるとする一文の声明を発表しました。

末日聖徒イエス・キリスト教会の他の教会における一夫多妻制

2006年にソルトレイクシティで行われた一夫多妻制支持集会で、一夫多妻制の家庭の10代の若者と200人以上の支持者がデモを行った[ 82 ]

時が経つにつれ、末日聖徒イエス・キリスト教会による一夫多妻制の放棄を拒否した多くの人々が、ロッキー山脈の地域で小規模で緊密な共同体を形成しました。これらのグループは「原則」を実践し続けています。1940年代、末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒マーク・E・ピーターセンは、このような人々を描写するために「モルモン原理主義者」という用語を造りました。 [ 83 ]原理主義者は、個人として、家族として、あるいは組織化された宗派の一員として実践します。今日、末日聖徒イエス・キリスト教会は「モルモン原理主義者」という用語の使用に反対し、「一夫多妻主義の宗派」という用語の使用を提案しています。これは、モルモン教徒の主流が一夫多妻制を説いているのか、実践しているのかという混乱を避けるためです。[ 84 ]末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS教会とも呼ばれる）は、一夫多妻制を実践し続けています。[ 85 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会における現代の多妻結婚理論

末日聖徒イエス・キリスト教会は多妻結婚の慣習を放棄しましたが、一夫多妻制の根底にある教義を放棄したわけではありません。一夫一婦制のモルモン教徒の夫婦は、今でも互いに結び固められています。しかし、状況によっては、男性と女性が複数の配偶者と結び固められることもあります。最も一般的なケースとしては、男性が複数の妻と結び固められることがあります。最初の妻が亡くなった場合、2番目の妻と結び固められることがあります。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]亡くなった女性も複数の男性と結び固められることがありますが、その男性も亡くなった場合、身代わりの結び固めによってのみ結び固められます。 [ 89 ]

前の配偶者が亡くなった場合の複数の結び固め

男性の最初の妻が亡くなり、男性が再婚し、両方の結婚に結び固めが行われた場合、末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者は、男性は来世で両方の妻と一夫多妻の関係に入ると教えている。[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]元大管長ラッセル・M・ネルソンと現大管長ダリン・H・オークスがそのようなケースの例である。[ 93 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会の方針では、結び固められた妻を亡くした男性は、新しい妻の状況により結び固めの取り消しが必要な場合を除き、生者による儀式の最終許可を得るために有効な神殿推薦状を持ち、ビショップと面談する以外に、神殿で結婚し別の女性に結び固めるための許可を申請する必要はありません。しかし、結び固められた夫を亡くした女性は、依然として最初の結び固めに縛られているため、別の男性に結び固めるには結び固めの取り消しを申請しなければなりません（死後の例外については次の段落を参照してください）。このような状況で再婚を希望する女性の中には、後続の夫と結婚することを選び、その男性に結び固められず、最初の夫に永遠に結び固められたままになる人もいます。

しかし、1998年以降、亡くなった女性は複数の男性と結び固められるようになりました。1998年、末日聖徒イエス・キリスト教会は、女性も複数の男性と結び固められるという新しい方針を作成しました。ただし、女性は生きている間に複数の男性と結び固められることはありません。彼女自身と夫が両方とも亡くなった後にのみ、それ以降のパートナーと結び固められることができます。[ 94 ]したがって、最初の夫に結び固められた未亡人が再婚する場合、彼女自身とそれ以降の夫全員と代理で結び固められる可能性がありますが、それは彼女自身とその後の夫が両方とも亡くなった後に限られます。代理の結び固めは、代理のバプテスマと同様に、来世にいる本人にのみ提供されるものであり、その目的は、女性が結び固められるのにふさわしい男性を選べるようにすることであることを示しています。[ 95 ]この注意事項は、未亡人の再婚に関する結婚の律法についてイエスが教えた マルコによる福音書12章の教えに従うために必要です。

21世紀において、教会指導者は、死後の世界における家族関係の本質に関する教義上の知識は限られており、人生における複数の結婚が死後の世界でどのように展開するかについての公式の教会の教えは、そのようなことが幸せに解決するという神への信頼以外には存在しないと教えてきた。[ 96 ]

結婚が離婚に終わる場合の複数の結び固め

ある女性と結び固められたが後に離婚した男性は、別の女性と結び固められるためには、大管長会に「結び固めの承認」を申請しなければなりません。 [ 97 ]承認を受けても、最初の結び固めが無効になるわけではありません。同じ状況にある女性は、大管長会に「結び固めの取り消し」（「神殿離婚」と呼ばれることもあります）を申請し、別の男性と結び固められることができます。この承認により、女性にとっては最初の結び固めは無効になります。結び固めの取り消しを申請していない離婚女性は、最初の夫と結び固められたとみなされます。ニール・A・マクスウェル宗教学研究所のジョセフ・スチュアート博士とジャニス・ジョンソン博士によると、死後の世界においても結婚関係は任意であるため、誰も神殿での結び固めによって、望まない永遠の関係に強制されることはありません。[ 98 ]離婚した女性も、他の人と結婚するつもりがなくても、結び固めの取り消しが認められる場合があります。この場合、彼女たちはもはや誰かに結び固められているとはみなされず、未婚の女性と同じ永遠の地位にあるとみなされます。

配偶者が死亡した場合の代理の結び固め

教会の方針によれば、男性が亡くなった後、生前に法的に結婚していたすべての女性と代理で結び固めを受けることができます。女性についても同様です。ただし、女性が生前に男性と結び固められていた場合、代理で結び固めを受けるには、すべての夫が亡くなっている必要があります。[ 94 ] [ 99 ]

教会の教義は、代理によって複数の配偶者に結び固められた男女の地位について、明確に規定していません。少なくとも2つの可能性があります。

  1. 男性または女性が代理で何人と結び固められたとしても、来世で一緒にいるのはそのうちの一人だけであり、残りの配偶者は、結び固めによって得られる昇栄の恩恵を十分に受ける資格がある場合、それぞれが永遠の結婚生活を送ることができるように、別の人と結婚することになります。
  2. これらの結び固めは、死後も継続する有効な多妻婚関係を成立させます。来世において多妻関係が存在するかどうかを明確に示す教会の教えはないため、代理で複数の配偶者に結び固められた女性にこの可能性が適用されるかどうか疑問視する教会員もいます。女性が複数の男性に結び固められる可能性は、1998年に制定された最近の方針変更です。教会指導者はこの変更についても、その教義上の意味についても説明していません。

LDSの一夫多妻制に対する批判

不幸な一夫多妻結婚の例

初期末日聖徒イエス・キリスト教会における一夫多妻制の批判者たちは、一夫多妻制が一部の妻たちに不幸をもたらしたと主張している。[ 100 ] : 226–228 歴史家トッド・コンプトンは、著書『In Sacred Loneliness』の中で、一夫多妻制の結婚生活において、妻たちが一夫多妻制に不満を抱いていた様々な事例を述べている。[ 48 ]

不道徳な性的満足のための手段

初期末日聖徒イエス・キリスト教会の一夫多妻制に対する批判者は、教会指導者が複数の性的パートナーとの性的満足という不道徳な欲望を充足させるために一夫多妻制を実践したと主張している。[ 100 ] : 204–290 批評家は、教会の教義書（教義と聖約101、1835年版）で一夫多妻制が否定され、一夫一婦制の結婚のみが認められていると述べられていたにもかかわらず、教会指導者が1833年から1852年まで秘密裏に一夫多妻制を実践していたという事実を指摘している。[ 101 ]

棒グラフは、10代の花嫁と初期の末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者の間での一夫多妻結婚の年齢差を示している。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] 1850年から1880年までのアメリカの白人女性の初婚の平均年齢は23歳だった。[ 106 ]

未成年者の重婚

歴史家のジョージ・D・スミスは、末日聖徒運動の初期に複数の妻を娶った153人の男性を調査し、そのうち2人の少女が13歳、13人が14歳、21人が15歳、53人が16歳であったことを発見した。[ 107 ]歴史家のトッド・コンプトンは、ジョセフ・スミスが14歳（おそらく2歳）の少女と結婚したと考えている。コンプトンによれば、「結婚が完結した可能性は低い」という。[ 48 ] : 6, 606 [ c ]歴史家のスタンレー・ハーションは、10歳と11歳の少女が年配の男性と結婚した事例を記録した。[ 108 ]

The mean age of marriage for women was lower in Mormon polygamy than in New England and the Northeastern states (the societies in which Smith and many early converts to the movement had lived), and this was partly caused by the practice of polygamy, and Compton concludes that "[e]arly marriage and very early marriage were… accepted" in early Mormonism.[15]: 229 These marriages were frequently dynastic in purpose, meant to join people to the families of leaders, motivated by the significance of marriage for the nineteenth-century Latter-day Saint understanding of the afterlife.[15]: 230–231 According to Compton, the "valid parallel" for Mormon early marriages is the "American and European history of elite early marriages that were not consummated until the marriage participants were much older".[15]: 231 Compton "find[s] dynastic marriages of teenage girls problematic, even if sexual consummation is delayed".[15]: 231

Unmarried men

If some men have several wives and the numbers of men and women are approximately equal, some men will necessarily be left without wives. In the denominations that still practice polygamy today, such men, known as lost boys are often driven out so as not to compete with high-ranked polygamous men.[109]

See also

Notes

  1. ^The LDS Church encourages journalists when referring to people or organizations that practice polygamy, to state that the LDS Church is not affiliated with them.[8] The LDS Church repudiates polygamist groups and excommunicates their members if discovered.[9][10] On its website, the church states that "the standard doctrine of the church is monogamy" and that polygamy was a temporary exception to the rule.[11]
  2. ^In the words of historian Benjamin Park, "the precise origins of the practice remain murky".[14]: 63 According to historian Don Bradley, Joseph Smith's first polygamous marriage was likely in 1833.[15]: 14–58 According to Park, Smith initiated Mormon polygamy in the 1840s.[14]: 62
  3. ^これらはヘレン・マー・キンボールとナンシー・マリア・ウィンチェスターである。キンボールは1843年5月にスミスと結婚した時14歳であった。ウィンチェスターは14歳か15歳であった。なぜなら、スミスとの結婚日と誕生日の関係が不明だからである。未成年者結婚について、コンプトンは「私の判断では、結婚は成立していなかった可能性が高い」と述べ、「単に確実ではないというだけでなく、私の判断では可能性が低い」としている。 [ 15 ] : 231

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