末日聖徒イエス・キリスト教会に対する批判

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、1800年代初頭の設立以来、学術的、宗教的な批判や公の議論の対象となってきました。議論の対象となっているのは、教会の指導者、起源、教えから、社会的、政治的立場まで、幅広い問題です。モルモン書や高価な真珠などの基礎となる聖典の信憑性、かつての重婚など、教会の歴史的主張は、世間の厳しい監視下に置かれてきました。教会の教えの変更や、厳しい、あるいは極端とみなされる過去の教えも同様に批判にさらされています。現代では、肌の色、黒人、ネイティブアメリカンに関する歴史的な教えや方針、 LGBTQの人々や女性に対する過去と現在の見解が、より大きな注目を集めています。その他の論争には、教会指導者による性的虐待事件の扱い、教会の財政、教会指導者に批判的な会員、教会史の一部を隠蔽または歪曲しているという疑惑などがあります。

1820年代後半、創始者ジョセフ・スミスが金版に導かれ、そこからモルモン書が翻訳されたと述べたことに対する批判が集中した。1830年代、いくつかの批判の一つは、オハイオ州カートランドでの銀行破綻に対するスミスの対応に対するものだった。大半の会員はミズーリ州に移住したが、そこではミズーリ州知事リルバーン・ボッグスによる違憲かつ違法なモルモン教徒撲滅命令（この命令は1838年のモルモン戦争まで続いた）が原因で、末日聖徒イエス・キリスト教会の政治力と軍事力に恐怖と疑念が持たれていた。1840年代、教会に対する批判はイリノイ州ノーブーにおけるその神権政治への大志に集中した。多妻結婚と呼ばれる宗教的一夫多妻制の実践やスミスが説くその他の教義に対する批判が「ノーブー・エクスポジター」紙に掲載された。スミスはエクスポジター紙の印刷機の破壊を命じた。反対運動は一連の法廷闘争につながり、最終的にはスミスとその兄弟が逮捕され、1844年に投獄中に死亡した。

スミスが殺害され、その後継承危機が起こった後、モルモン教徒の大多数はブリガム・ヤングに従い、 1847年から西部に移住した。19世紀後半、ヤングの下で​​教会が公然と多妻結婚を実施し始めたため、教会はその実施とユタ準州における教会の神権政治への野望について全国的な批判の的となった。ヤングは1852年に黒人男性とアフリカ系女性を差別する方針を導入したが、これは1978年まで覆されなかった。[ 1 ] 1857年からは、教会員の民兵がユタ州南部でマウンテン・メドウズの虐殺で約200人の子供、女性、男性を殺害した後も、教会はメディアから激しい批判にさらされた。

学術的な批評家たちは、スミスとその後継預言者の正当性、およびモルモン書とアブラハムの書の歴史的信憑性を疑問視してきました。批判は、歴史修正主義、同性愛嫌悪、人種差別、性差別政策の主張を含むように拡大しています。著名な20世紀の批評家としては、ジェラルドとサンドラ・タナー、歴史家のフォーン・ブロディ、そして21世紀ではジョン・デリンなどがいます。福音派のキリスト教徒は、スミスは詐欺師か妄想家だったと主張し続けています。2023年にモルモン地区の元教会員（元モルモンと呼ばれることが多い）1,000人以上を対象に行われた調査によると、脱会につながった教会への批判のトップ3は次のとおりでした。1. ジョセフ・スミスに関連する教会の歴史、2. モルモン書、3. 人種問題。[ 2 ]

批評家

モルモン教に対する初期の著名な批評家としては、ルーシー・ハリス、アブナー・コール、エバー・D・ハウ、トーマス・C・シャープなどが挙げられます。末日聖徒イエス・キリスト教会に対する著名な現代の批評家としては、ジェラルド・タナーとサンドラ・タナー、リチャード・アバネス、リチャードとジョーン・オストリング夫妻、歴史家フォーン・M・ブロディ、ジェレミー・ラネルズ、ジョン・デリンなどが挙げられます。インターネットの普及もまた、批評家にとって新たな場を提供しました。[ 3 ]著名な批評集としては、CESレター、Year of Polygamyポッドキャスト、Mormon Storiesポッドキャストなどがあります。

教会が2008年にカリフォルニア州の提案8号を支持したことは、激しい議論と同性愛者の権利団体による抗議を引き起こした。[ 4 ] [ 5 ]アファーメーションは、末日聖徒イエス・キリスト教会の現会員と元会員のグループで、同教会の同性愛に関する方針を批判している。クリスチャン・アポロゲティクス・アンド・リサーチ・ミニストリーは、同教会の神学を批判しているキリスト教団体である。宗教研究所は、教会、特にアブラハムの書を批判している団体である。他にも多くの団体が、教会を批判するウェブサイトを運営している。

世論

2022年に米国で行われた2つの大規模な世論調査では、LDS教会の好感度が他の宗教に比べて低かった。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]ピュー研究所の調査では、7つの宗教グループの中で「好意的/やや好意的」と回答した人の割合が最も低く（15%）、 [ 8 ]ユーガブの世論調査では、回答者の4分の3近く（71%）がLDS教会に対して「非常にまたはやや好ましくない」と回答した。[ 7 ]ピュー研究所の世論調査で否定的な結果が出たことを受けて、LDSのポッドキャスターであるスーザン・M・ヒンクリーは、よくある批判をまとめ、「この組織は変化が遅く、間違いを認めたがらず、謝罪を嫌がり、過度に法的で、あらゆる話を自分たちの都合の良いようにねじ曲げようとするようだ」と述べた。[ 6 ]

歴史批判

一夫多妻

一夫多妻制は、おそらく初期のモルモン教の慣習の中で最も物議を醸したものであり、スミス殺害の重要な要因でもありました。一夫多妻制を実施すればユタ州は州として認められないという強い圧力を受け、教会は1890年に正式に公然とこの慣習を放棄しました。ユタ州はその後まもなく州となりました。しかし、一夫多妻制は依然として議論を呼ぶ問題であり、1890年の公式放棄にもかかわらず、依然として賛同者、擁護者、そして半ば秘密裏に実践する者が存在しています。

使徒オーソン・プラットの最初の妻サラ・プラットは、モルモン教の一夫多妻制を公然と批判し、次のように述べている。[ 9 ]

「善良な男たちを完全に士気をくじき、悪しき男たちをそれに応じてさらにひどくする。女性たちについては――ああ、神よ、彼女たちを助けてください！最初の妻たちは絶望し、あるいは傷心し、意地悪な生き物になってしまう。」

プラットは1868年、夫オーソン・プラットの「若い女性との結婚への執着」を理由に結婚生活に終止符を打った（オーソン・プラットは57歳で、娘セレスティアよりも年下の16歳の少女と10人目の妻となった）。[ 10 ]サラ・プラットは1877年のインタビューでオーソンを激しく非難し、次のように述べている。[ 10 ] : 92

「夫は白髪で、結婚を嘲笑うかのように若い娘たちを寝取っていた。もちろん、そんな関係に喜びはなかった。ただ、彼の狂信的な欲望を満たすため、あるいはおそらく何か他のもののために。それについては、私は言いたくもない。」

タナー夫妻は、初期の教会指導者が一夫多妻制を確立したのは、そうでなければ不道徳と見なされる行為を正当化するためだと主張している。[ 11 ] : 226–257 オストリングス夫妻は、ジョセフ・スミスが生涯で少なくとも32人の女性と結婚し、その中には16歳未満の女性も数人含まれていたと批判している。この事実はモルモン教の歴史家トッド・コンプトンも認めている。[ 12 ] : 60–63 コンプトンはまた、スミスが一夫多妻結婚（つまり、既に他の男性と結婚していた女性と結婚すること）をしていたこと[ 13 ]と、スミスが妻になることに同意しない場合は永遠の罰を受けると将来の配偶者に警告していたこと[ 14 ]も認めている。少なくとも2つのケースでは、スミスは自宅にやって来た孤児の少女と結婚している。[ 13 ] : 457–485

しかし、ブッシュマンは、スミスと彼の信奉者の妻たちとの性的関係の証拠は乏しく、信頼できないと指摘している。[ 15 ]： 439コンプトンは、いくつかの結婚は家族を結びつけるための王朝的な性質のものであった可能性が高いと主張している。

棒グラフは、10代の花嫁と初期の末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者の間での一夫多妻結婚の年齢差を示している。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] 1850年から1880年にかけてのアメリカの白人女性の初婚平均年齢は23歳で、15歳から19歳で結婚した女性の割合は、地域や年によって人口の6.5%から27.5%に及んだ。[ 20 ]

1890年廃止

タナー夫妻は、教会が1890年に一夫多妻制に関する方針を転換したのは政治的な理由によるものだと主張し、その変更が財産の差し押さえと州昇格をめぐる連邦政府との長い対立の間に行われたという事実を挙げている。 [ 11 ] : 258–285 オストリングス夫妻は、教会が一夫多妻制が禁止されているという啓示を受けて間もなく、ユタ州は再び州昇格を申請したと述べている。今度は連邦政府は州昇格の手続きを開始することに反対しなかった。6年後、手続きは完了し、1896年にユタ州は州として認められた。[ 12 ] : 78–79 オストリングス夫妻は、教会が一夫多妻制の実施を中止して間もなく、連邦政府が教会の財産を差し押さえるための法的努力を減らしたと指摘している。[ 12 ] : 78–79 それにもかかわらず、1890年以降、モルモン教の指導者たちは、その後数十年間、米国とメキシコの両方で、少数ではあるが、秘密裏に多妻婚を認可し、参加し続けた。[ 21 ]これは、社会や「マモン」への服従よりも神への服従を優先させるためだった。分派した多妻主義グループはこれをさらに一歩進め、ソルトレイクの指導者たちと袂を分かち、公然と多妻婚を実践した。

モルモン教徒のロン・ウッドとリンダ・サッチャーは、この変更が連邦政府の介入によるものであることに異論を唱えず、教会には選択の余地がなかったと述べている。1887年のエドマンズ・タッカー法は教会を弱体化させており、「この傾向を逆転させるには劇的な対策が必要だった」[ 22 ] 。教会が連邦最高裁判所に上訴して敗訴した後、教会会長ウィルフォード・ウッドラフは1890年に「宣言」を発表した。ウッドラフは日記の中で、「教会の現世的な救済のために行動している」と記している[ 23 ] 。

1890年以降

リチャード・アバネス、リチャード・オストリングとジョーン・オストリング、D・マイケル・クインは、1890年の宣言の後、教会指導者が200以上の一夫多妻制の結婚を認可し、それが継続していることについて嘘をついたと指摘している。[ 24 ]：336–342 [ 12 ]：73–74 [ 25 ]：182–183

ジョセフ・F・スミスは、教会指導者が1890年の禁止令を完全に遵守していなかったという報告を認めた。 1904年の第二の宣言以降、新たに多妻婚を行う者は破門された。[ 26 ]

LDS聖典の歴史的真正性

モルモン書

モルモン書の史実性に関する議論は、考古学的な問題に焦点を当てることが多く、その一部は、この書物で言及されている文明の規模の大きさや長い期間に関係する。ジョセフ・スミスが1820年代にニューヨーク州北部でこの運動を起こした後、スミスが改革エジプト文字​​で書かれた金版からモルモン書の本文を口述しているときに、この信仰は最初の改宗者を引き出した。スミスは、天使モロナイに導かれて埋められていたその版を見つけたと述べている。この書物は、ニーファイ人として知られるアメリカ大陸の初期の先住民の年代記であると説明されており、彼らをイエスの誕生の何百年も前にキリストを信じていたイスラエルの信者として描いている。この書物によると、ニーファイ人は古代アメリカ大陸に定住した4つのグループ（他の3つはレーマン人、ヤレド人、ミュレク人）のうちの1つである。ニーファイ人は、預言者リーハイの息子ニーファイの子孫、あるいはニーファイと関わりのある人々の集団として記述されています。ニーファイは紀元前600年頃、神の導きによりエルサレムを離れ、家族と共に西半球へ旅し、紀元前589年頃にアメリカ大陸に到着しました。翻訳が完了した後、スミス氏は金版を天使モロナイに返したと述べています。

現代のモルモン教の見解では、これらのイスラエル文明はメソアメリカで興亡を共にしたとされている。[ 27 ]文明の規模と存続期間の大きさから、膨大な考古学的記録が残されていると予想される。[ 28 ]オルメカ文明、サポテク文明、マヤ文明など、いくつかのメソアメリカ文明はモルモン書の記述されている時代にも存在していた。

モルモン書には、コロンブス以前のアメリカにおいて、モルモン書の年代記には証拠がないいくつかの動物、植物、技術について言及されています。これらには、ロバ、牛、馬、雄牛、羊、豚、山羊、象、小麦、大麦、[ 29 ]絹、[ 30 ]鋼鉄、[ 31 ]真鍮、胸当て、鎖、鋤、剣、シミター、戦車などが含まれます。[ 32 ]スミソニアン協会は1997年に、「旧世界の主要な食用植物や家畜（犬を除く）は、コロンブス以前の新世界には存在していなかった」と述べています。[ 33 ]

末日聖徒運動の支持者たちは、これらの批判に対して様々な反応を示している。中には、モルモン書の出来事は地理的に非常に限られた地域で起こったため、証拠は期待できないという限定地理モデルを持ち出す者もいる。また、モルモン書で使われている言葉は、現在言及されている動物、植物、技術ではなく、当時存在していた類似の事柄を指していると反論する者もいる。[ 34 ] 2023年にモルモン教徒の1,000人以上の元教会員を対象に行われた調査では、モルモン書は脱会に至った批判の中で2番目に多く挙げられていることが判明した。[ 2 ]

アブラハムの書

アブラハムの書は、スミスによって1835年から1842年にかけて制作された作品で、スミスによれば「アブラハムがエジプトに滞在中に書いたとされる『アブラハムの書』と呼ばれる、彼自身の手によってパピルスに書かれた古代の記録の翻訳」である。[ 35 ]この作品は1842年に初めて出版され、今日では高価な真珠の正典の一部となっている。アブラハムの書は、非LDS学者や一部のLDS学者からは歴史的文書として受け入れられていない。聖書の物語における族長アブラハムの存在さえ、一部の研究者によって疑問視されている。[ 36 ]様々な時代錯誤や19世紀のテーマから、学者たちはアブラハムの書は19世紀の創作であると結論付けている。[ 37 ]アブラハムの書は印刷されて以来、論争の種となっている。 19世紀半ば以降、多くの非末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS）のエジプト学者がジョセフ・スミスによる翻訳と複製の解説を厳しく批判し、彼の解釈は不正確であると全員一致で結論づけています。また、複製の欠落部分はスミスによって誤って復元されたと主張しています。

1960年代後半、ジョセフ・スミス・パピルスの一部が発見されたことで、論争は激化した。パピルスの翻訳により、再発見された部分はアブラハム書のテキストとは何の関係もないことが明らかになった。シカゴ大学のエジプト学者ロバート・K・リトナーは2014年、アブラハム書の出典は「ジョセフ・スミスによって誤解され、誤訳された『ホルの呼吸許可証』である」と結論付けた。[ 37 ]彼は後に、アブラハム書は現在「ジョセフ・スミスによる善意によるものかもしれないが、誤った創作であることが確認されている」と述べ、「真正な歴史物語としては信憑性に欠けるにもかかわらず、アブラハム書は初期アメリカの宗教史、そして現代の宗教的信仰と思索の源泉として古代のテキストが利用されてきたことの貴重な証言であり続けている」と述べた。[ 37 ]

ジョセフ・スミスに対する批判

1830年代、教会はオハイオ州カートランドでの銀行破綻へのスミスの対応をめぐって激しく批判された。[ 38 ] : 195–196 [ 15 ] : 328, 330, 334 モルモン教徒が西へ移住した後、ミズーリ州における末日聖徒イエス・キリスト教会の政治力と軍事力に対する恐れと疑念が生じ、[ a ] 1838年のモルモン戦争とリルバーン・ボッグス知事によるモルモン教徒撲滅命令（ミズーリ州行政命令第44号）にまで至った。1840年代には、イリノイ州ノーブーにおける教会の神権政治への野望も批判の的となった。多妻結婚の実施やスミスが説くその他の教義に対する批判は「ノーブー・エクスポジター」紙に掲載された。[ 15 ] : 539 [ b ]反対は一連の事件を引き起こし、1844年にスミスとその兄弟が投獄中に殺害されるに至った。[ 40 ] 2023年にモルモン回廊の元教会員1,000人以上を対象に行われた調査では、ジョセフ・スミスをめぐる教会の歴史に対する批判が、脱会につながる最もよくある批判の1つであることが判明した。[ 2 ]

アダムと神の教義

オストリングス夫妻は、神とアダムは同一存在であるというブリガム・ヤングの教えを批判している。 [ 12 ] : 331 [ 41 ]使徒の一人であるフランクリン・D・リチャーズもヤングの教えた教義を受け入れ、1854年6月に開催された会議で「預言者であり使徒であるブリガムが宣言した、それは主の言葉である」と述べた。[ 42 ]しかし、この概念が最初に導入されたとき、使徒オーソン・プラットを含む数人のLDS指導者がこの教義に反対し、彼はその反対を公に表明した。[ 43 ] [ 44 ]教会はこの教義を正式に採用することはなく、その後公式に否定している。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]

暴力的な行動と教え

末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者たちは、数々の暴力行為を命じ、教えや神殿の儀式において暴力的な言辞を用いてきました。モルモン教徒による大量殺人事件の歴史的な例としては、マウンテン・メドウズ虐殺、バトル・クリーク虐殺、プロボ・リバー虐殺、スカル・バレー虐殺、ニーファイ虐殺、グラス・バレー虐殺、サークルビル虐殺、ファウンテン・グリーン虐殺、ソルト・クリーク虐殺、そしてエイケン虐殺が挙げられます。

マウンテン・メドウズ虐殺

マウンテン・メドウズの虐殺（1857年9月7日～11日）は、ユタ準州でモルモン教徒の民兵が起こした一連の襲撃事件で、ベイカー＝ファンチャー幌馬車隊の少なくとも120名（7歳以上の子供と女性を含む）が虐殺された。現代では、多くの文学作品でこの殺人は国内テロ行為と呼ばれている[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] 。 [ 51 ] [ 52 ]また、1995年のオクラホマシティ爆破事件以前の米国史上最大の国内テロ行為とみなされている[ 49 ] [ 53 ]。他の形容詞としては「19世紀で最も暗い行為」や「米国史上類を見ない残虐行為」などがある。[ 54 ]アメリカ西部の歴史家ウィル・バグリーは、 2001年9月11日の攻撃の前に、これは「アメリカ史上最も残忍な宗教テロ行為」であったと述べた。[ 55 ]

血の償い

ブリガム・ヤングは、赦されない罪、つまりイエス・キリストの贖罪が適用されない罪に関する「血による贖罪」として知られる教義を提唱した。 [ 12 ] : 332 [ 56 ]彼は、人がそのような罪を償うには命を捧げるしかないという信念を教えた。[ 57 ] 19世紀の様々な教会指導者も同様のことを教えたが、[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]近年の教会指導者は、イエス・キリストの贖罪は包括的なものであり、赦されないほど重い罪はない（聖霊を否定するという「赦されない罪」を除く）と教えている。[ 61 ]

寺院の罰

モルモン教では、ノーブーのエンダウメントの儀式を受けた後、秘密を守る誓いを破った場合の罰として、特定の罰が定められている。信者は、儀式の特定の内容を漏らした場合、特定の方法で処刑されることを約束した。儀式では、参加者はそれぞれ、喉を裂く、心臓をえぐり出す、内臓をえぐり出すという3つの処刑方法を象徴的に実行した。これらの罰は、1842年にジョセフ・スミスによって初めて制定され、スミスの死後、ブリガム・ヤングによってさらに発展させられた。これらの罰は1990年に儀式から削除された。[ 62 ]作家で元ブリガム・ヤング大学教授のブライアン・エヴァンソンは、小説の中でこれらの罰を描写し、「モルモン文化と暴力の関係について詳細に語った本は、神殿の儀式と暴力のつながりを認める必要がある」と述べた。作家のJ・アーロン・サンダースは、神殿の罰は血による償いの一形態であると述べており[ 64 ]、94、99 、作家のピーター・レベンダは、スミスがフリーメーソンの血の誓いを神殿のエンダウメントに導入したことを、後にユタ州で起きた他の犯罪に対する血による償いの脅迫につながる一歩だと関連付けている[ 65 ] 。

昇栄の教義

リチャード・アバネス[ 24 ] : 385 や宗教研究所[ 66 ]などの批評家は、教会[ 24 ] : 385 [ 66 ]が神はかつて人間であったという原則を変更したことを批判している。彼らは、末日聖徒イエス・キリスト教会の出版物『福音の原則』の1978年版[ 67 ]と1997年版[ 68 ]の間の変更を引用し、「私たちは天の御父のように神になることができる」が「私たちは天の御父のようになることができる」に、「私たちの天の御父は神になった」が「私たちの天の御父は神になった」に変更されたとしている。[ 24 ] : 385 [ 66 ]しかし、末日聖徒イエス・キリスト教会の公式出版物は依然として永遠の進歩の教義を肯定しており、教会の公式マニュアル『歴代大管長の教え：ロレンゾ・スノー』（2012年）[ 69 ]では、「人が今あるように、神もかつて存在した。神が今存在しておられるように、人も存在できる」と断言している。[ 70 ] 2011年版の『福音の原則』では、ジョセフ・スミスの次の言葉が引用されている。「神の特質を確かに知ることは福音の第一の原則である。…神はかつて私たちと同じ人間であった。…私たちすべての父である神御自身が、イエス・キリスト御自身と同じように地上に住まわれた。」[ 71 ]

虐待疑惑への対応

教師、[ 72 ]ボーイスカウトの指導者、[ 73 ]聖職者などによる虐待の告発を受けて、社会福祉活動家たちは、カウンセラーやその他の専門家による虐待の防止策を強化するためのより強力な措置を求めて運動し、透明性の向上と犯罪捜査官への告発の迅速な紹介を主張してきた。

司祭による虐待被害者ネットワークをはじめとする 団体は、末日聖徒イエス・キリスト教会の牧師と（特に）思春期の信徒との間で行われる一対一の（「資質」に関する）面談を批判し、それが虐待を「招く」ものだと主張している。宗派紙（末日聖徒イエス・キリスト教会）のデゼレト・ニュースは次のように反論している。[ 74 ] [ 75 ]

LDS教会は性的不品行に関して「ゼロ・トレランス（一切容認しない）」の方針を掲げています。また、青少年との個別面談の実施方法についても具体的な指示があり、親や信頼できる大人が部屋のすぐ外に座るよう促しています。教会指導者は、誤解を招く可能性のある状況を避けるべきです。

2018年、指導者による子供や十代の若者への性的インタビューに対する抗議

2018年には800人以上の抗議者が集まり、LDS教会本部まで行進して5万5000人以上の署名を集めた嘆願書を手渡した。嘆願書は、地元の成人男性教会指導者と子供や十代の若者の間で半年ごとに行われる非公開の一対一の面談の終了を求めていた。この面談では、多くの会員が、有害だと感じる方法で性的行動や思考について質問されていた。[ 76 ]

財務

教会は、特にアメリカ合衆国において、しばしば財政について秘密主義を貫いてきた。教会は1959年以降、アメリカ合衆国における資産を公開していない。[ 77 ]このことは、教会の財政慣行が過度に秘密主義的であると考えるオストリングス家とタナー家から批判を浴びている。[ 12 ] : 113–129 [ 78 ] : 516–528

教会は法律で義務付けられている英国[ 79 ]とカナダ[ 80 ]では財務状況を開示している。さらに、教会は独立した監査部門を設け、毎年総会で教会の寄付金が教会の方針に従って集められ、使われていることを証明している。[ 81 ]さらに、教会は公認会計士事務所（現在は米国ではデロイト・アンド・トウシュ、英国ではプライスウォーターハウスクーパース）に非営利[ 82 ] 、営利[ 83 ] 、 [ 84 ]、教育[ 85 ]団体の年次監査を委託している。地方レベルの信徒指導者には報酬は支払われない。[ 86 ]

タナー夫妻とオストリング夫妻は、教会が蓄積した莫大な富と什一献金への強いこだわりを挙げて、教会が過度に貪欲で物質主義的であると非難し、[ 12 ]：178 教会は精神的な努力というよりもむしろビジネスのようなものだと示唆している。[ 78 ]：516-528 [ 12 ]：395-400

2019年12月、内部告発者は、教会が1000億ドルを超える投資ファンドを保有しており、関連会社であるエンサイン・ピーク・アドバイザーズが運用していると主張した。教会はこれらの資金を慈善目的ではなく営利事業に使用し、寄付者や一般市民に資金の使途と規模について誤解を与えていた。内部告発者によると、適用法では、基金が免税資格を維持するためには、資金を宗教、教育、またはその他の慈善目的に使用することが義務付けられている。[ c ]他の論者は、このような支出は記載されているように法的に義務付けられていない可能性があると主張している。[ d ]これらの申し立てに対し、教会の大管長会は「教会は寄付、投資、税金、積立金に関するすべての適用法を遵守している」と述べ、教会が受け取った資金の「一部」は「賢明な財務管理と将来のための慎重な積立金の積み立てを通じて、計画的に保護されている」と述べた。[ 89 ]

内部反対意見への対応

オストリングス氏は、末日聖徒イエス・キリスト教会は教会の方針を損なう情報を公表する信者に対して報復措置を取っていると述べ、[ 12 ] : 351–370 、科学者サイモン・サザートン氏[ 90 ]と伝記作家フォーン・M・ブロディ氏[ 91 ]の破門を例に挙げている。さらに、1993年に同性愛者の末日聖徒イエス・キリスト教会の歴史家D・マイケル・クイン氏と作家ラヴィナ・フィールディング・アンダーソン氏を含む「セプテンバー・シックス」が破門されたことを例に挙げ、教会が知的自由を抑圧していると主張している。[ 12 ] : 351–370 オストリングス氏によると、アンダーソン氏は末日聖徒イエス・キリスト教会がモルモン教徒の学者に関する疑わしい活動を記録したファイルを保管していることを最初に明らかにした人物であり、「アメリカでこれほど大規模な宗教で信者を監視しているものは他にない」と述べている。[ 12 ] : 351–370

アメリカ大学教授協会は1998年以来、末日聖徒イエス・キリスト教会所有のブリガムヤング大学を他の26大学とともに、終身在職権を持つ教授に教育と研究の十分な自由を与えていない大学の非難リストに載せている。[ 92 ]

リチャード・アバネスは、教会の階層構造に受け入れられない見解を理由に破門または譴責された教会員として以下を挙げている：[ 24 ]：418

教会は会員の批判的な出版物を監視している

リチャード・アバネスとオストリングス夫妻は、末日聖徒イエス・キリスト教会が二人の使徒が率いる「教会員強化委員会」というグループを維持していることを批判している。 [ 24 ] : 418 オストリングス夫妻によると、この委員会の目的は、教会指導者の見解に反する見解を発表している可能性のある教会員の「編集者への手紙、その他の著作、メディアでの引用、公的活動」を収集し、記録することである。[ 93 ]この委員会はまた、教会の命令に違反した疑いのあるブリガム・ヤング大学の教授をスパイするために学生を募集している。[ 94 ] : 364 [ 12 ] : 261

タナー夫妻は、20世紀を通じて教会は多くの重要な教会文書への学者のアクセスを拒否し、1979年にはジョセフ・スミスの日記の出版を拒否したと述べた。[ 11 ] : 37 弁護者は、ジョセフ・スミス文書プロジェクトがスミスの日記へのアクセスを提供していると指摘している。[ 95 ]

教会史の歪曲疑惑

BHロバーツの著作『教会の歴史』を、その元となった原稿と比較すると、「6万2千語以上」が追加または削除されていることが特定されている。[ 96 ]この分析に基づき、ジェラルドとサンドラ・タナーは、教会が自らをより好意的に見せるために歴史を歪曲していると主張している。[ 11 ]具体的には、ジョセフ・スミスを否定的に描写する出来事が組織的に削除されたと主張している。[ 11 ] : 29–34

タナー夫妻は、ブリガム・ヤングの発言を恣意的に使用し、彼が黒人が聖職に就くことに賛成しているかのような印象を与えていると指摘する。[ 97 ]タナー夫妻はまた、教会がジョセフ・スミスが1826年にニューヨーク州ベインブリッジで治安判事によって逮捕され、裁判にかけられ、有罪判決を受けたという証拠を信用できないものにしようとしたとも述べている。[ 11 ] : 67–72 タナー夫妻はまた、1830年版のモルモン書の表紙でスミスが「本の著者および所有者」と記されていたが、その後の版では「翻訳者」に改訂されたこと、[ 11 ] : 129 ] 、1829年版の戒めの書にあるオリバー・カウドリの探鉱棒の使い方の技術に関する記述が、1835年版の教義と聖約の対応する部分には現れないことなど、変更点にも注目している。[ 11 ] : 86–87

オストリングス夫妻は、教会で広く配布されているマニュアル『歴代大管長の教え：ブリガム・ヤング』ではヤングの多妻制について一切触れられていないこと、またヤングの生涯を年代順にまとめたこの書物では最初の結婚の日付、最初の妻の死亡の日付、二度目の合法的な結婚の日付は記載されているものの、ヤングの他の数十回の結婚については触れられていないことを指摘し、その他の省略は歪曲であると考えている。[ 12 ] : 248

1842年、ウィラード・リチャーズは教会の歴史をまとめるため、多くの記録を編纂しました。調査された記録の中には、ゼルフに関する様々な記述が含まれていました。これらの記述を統合する過程で、リチャーズはウッドラフの「クモラの丘」への言及と、ヒーバー・C・キンボールの「レーマン人との最後の大闘争」への言及を消しました[ 98 ] [ e ]

モルモン教の歴史家D・マイケル・クインは、末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者たちが歴史家たちに「モルモン教の過去における論争や困難」を隠すよう促していると非難した。[ 99 ]モルモン教の学者アレン・ロバーズは、教会指導者たちが「モルモン教の過去の描写をコントロールしようとしている」と述べている。[ 100 ]西イリノイ大学の非モルモン教徒のジョン・ホールワス教授は、末日聖徒イエス・キリスト教会の歴史家たちについて、「彼らはモルモン教の脅迫、欺瞞、弾圧、窃盗、暴力、あるいはモルモン教の経験の神聖さに疑問を投げかける可能性のあるその他の事柄について言及していない」と述べている。[ 101 ]

ジョセフ・スミス文書諮問委員会メンバーの一人であるコロンビア大学教授リチャード・ブッシュマンは、このプロジェクトの関係者は「資料の中でジ​​ョセフ・スミスに近づくほど、彼の人物像がより強く描かれるという仮定に基づいて作業しており、批評家がしばしば想定するような逆ではない」と批判している。[ 102 ]

1969年、西部歴史協会は、ユダヤ人歴史家モーゼス・リシンによる、モルモン歴史家の間で客観的な報告をする新しい傾向についての観察を出版した。 [ 103 ]クインはこれを「新モルモン史」という用語の起源として挙げ、1950年にスタンフォード大学出版局から出版されたフアニータ・ブルックスの『マウンテン・メドウズ虐殺』など、客観性を目指す以前の取り組みを引用している。[ 104 ]

セクシュアリティ

デボラ・ラークとコリーン・マクダネルは、教会が性に対して抑圧的な姿勢を取っており、それが心理的に不健康である可能性があると述べています。[ 105 ] [ 106 ]

モルモン教LGBT団体アファーメーションとLDS教会批評家のエド・デッカーはともに、教会の抑圧的な態度が、極端な場合には自殺につながる可能性があると述べている。例えば、16歳のキップ・エリアソンは、教会の司教から自慰行為は罪であると告げられたことで生じたストレスが原因で自殺した。[ 107 ] [ 108 ]

1982年1月、教会の第一管長会は地元の指導者たちに宛てた手紙の中で、「オーラルセックスは不自然、不純、または不道徳な行為と解釈されている」と述べた。この手紙は一般会員には配布されなかった。[ 109 ]この手紙はまた、地元の指導者たちに、既婚会員の性生活の詳細について尋ねないよう指示していた。しかし、この部分はしばしば無視され、会員からの抗議の手紙を受けて、10月には地元の指導者たちに宛てた別の手紙の中で、特定の性行為について尋ねることの禁止を改めて強調した。[ 110 ]

性的マイノリティ

ニューポートビーチ・カリフォルニア神殿の前で、教会による提案8号の支持に反対する抗議者たち

教会の方針と性的少数者に対する扱いは、長い間外部からの批判の対象となってきた。[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]内部でも論争や会員の不満が噴出している。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]同性間の性行為と同性結婚を禁じているため、末日聖徒イエス・キリスト教会は数十年にわたり、同性に惹かれる信者は性的指向を変える努力と正しい努力によってそれを変えることができるし、変えるべきだと教えてきた。[ 117 ] : 25–30, 89–101 教会は性的指向を変えるためのセラピーとプログラムを提供した。 [ 118 ]

現在の教えと方針では、同性愛者のメンバーに、異性との混合指向の結婚か、生涯独身という選択肢が残されています。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]同性愛や非伝統的な性表現に反対する教会の教えや、他の信者や指導者によるLGBTQメンバーへの虐待が、 PTSDやうつ病の率の上昇、[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]およびLDS LGBTQの自殺や10代のホームレスの増加につながっていると主張する人もいます。[ 117 ] : 4、288–301 [ 125 ] [ 126 ]教会が数十年にわたって米国の同性婚法に反対する政治的関与をしてきたことは、さらに批判と抗議を集めています。[ 117 ] : 2–3, 162–163 [ 127 ]

寺院

教会の寺院における方針や儀式の多くは批判の対象となっている。そのような儀式には基金、結婚式、死者のための代理洗礼などがある。

寺院への入場制限

リチャード・オストリングとジョーン・オストリング、そしてヒュー・F・パイルは、末日聖徒イエス・キリスト教会の神殿参入に関する方針は不合理であると述べ、たとえ親族であっても教会の正会員でなければ神殿結婚に出席できないと指摘している。 [ 12 ]：164–165 [ 128 ]オストリング夫妻、宗教研究所、そしてジェラルド・タナーとサンドラ・タナーは、神殿に参入するには教会員がまず什分の一を全額納めたことを宣言しなければならないため、入場規則は不合理であると主張している。[ 129 ] [ 130 ] [ 12 ]：178 モルモン教研究省はこれを「強制什分の一」と呼んでいる。什分の一を全額納めない教会員は神殿に参入できず、したがって来世で昇栄の最高位を受けるために必要な儀式を受けることができないからである。[ 131 ]

死者のための洗礼

教会は、生きている人が代理人となって、亡くなった人の代わりに浸礼による洗礼を受けることができると教えており、その教義的根拠として、コリントの信徒への手紙一第1章15節[ 132 ]、マラキ書第4章5～6節、ヨハネによる福音書第5章25節、ペテロの手紙一第4章6節を引用している[ 133 ] 。死者のためのこれらの洗礼は神殿で行われる。

フロイド・C・マクエルヴィーンと宗教研究所は、死者のための洗礼を支持する聖句は聖書の文脈的解釈によって正当化されないと述べている。[ 134 ] [ 135 ] 2008年、バチカンはこの慣行を「誤り」とする声明を発表し、各教区に対し、末日聖徒イエス・キリスト教会に所属するユタ州系図学会から教区記録を保管するよう指示した。[ 136 ]

1995年、一部のユダヤ人団体は、ホロコーストの犠牲者に対する身代わりの洗礼が教会の信者によって行われていたことを発見した後、同教会を批判した。[ 137 ] [ 15 ] : 86 その批判の後、教会指導者は、犠牲者の親族によって特に要請または承認された洗礼を除いて、この慣行を中止する方針を策定した。[ 138 ]ユダヤ人団体は2002年、2004年、2008年、2012年に再び同教会を批判し[ 139 ] [ 140 ]、同教会が1995年の合意を遵守しなかったと述べた。[ 138 ]末日聖徒イエス・キリスト教会は、モルモン教徒と血縁関係のないホロコースト犠牲者の名前が提出されるのを避けるための制度的安全策を講じているが、提出された名前の数が多すぎるため、名前のデータベースを監視することは現実的ではないと述べている。[ 137 ]

寄付式

ジェラルド・タナーとサンドラ・タナーは、ジョセフ・スミスがモルモン寺院のエンダウメント儀式の一部をフリーメイソンの儀式（秘密の握手、衣服、パスワードなど）からコピーしたと主張し、これがその儀式が神の啓示によるものだとする教会の声明を損なっていると主張している。[ 11 ]：534–547 タナー夫妻はまた、ジョセフ・スミス自身がモルモン教にエンダウメント儀式を導入する前は フリーメイソンであったという事実を指摘している[ 11 ]：535 。

タナー夫妻は、教会が長年にわたり神殿のエンダウメント儀式を改訂してきたことを批判し、改訂は初期の教会の挑発的な慣行を隠すために行われたと述べています。[ 11 ] [ 141 ]：139–140

人種

黒人

グリーン・フレークは、 1847年にソルトレイクバレーにLDS開拓者の最初の荷馬車を運転したと伝えられる奴隷の黒人男性である[ 142 ]

アフリカ系黒人メンバーに対する制限

1852年から1978年まで、教会の方針により、黒人アフリカ系男性は聖職に叙任されることがなかった。同時期に、黒人の男女は神殿のエンダウメントや結び固めの儀式に参加することが許されていなかった。[ 1 ]リチャード・オストリングとジョーン・オストリングは、この制限は過去の末日聖徒イエス・キリスト教会の方針が本質的に人種差別的であった証拠であると指摘している。方針変更以前は、末日聖徒イエス・キリスト教会の他の成人男性のほとんどに聖職が与えられていた。[ 12 ] : 94–108 ジェラルド・タナーとサンドラ・タナーは、ブリガム・ヤングなどの教会指導者の言葉を引用し、「私の言うことから、私が奴隷制に反対していると思ってはならない。そうではない！黒人は罪に定められており、神がハムの呪いを取り除くことを選ぶまで、主人に仕えるのだ」と述べている。[ 11 ] : 304 [ 143 ]タナー夫妻はまた、モルモン書の中で、肌の色が濃いことは呪いのしるしであり、より義なる集団とそうでない集団を区別するための神からの印であると述べている箇所を引用し、白い肌は「魅力的」であるのに対し、肌の色が濃いことは魅力がないと描写している（2ニーファイ30：6）という箇所も引用して、教会の人種差別を例示している。モルモン書におけるこれらの言及は、アフリカ系の人々ではなく、ネイティブアメリカンの祖先と推定される人々について述べている。[ 144 ]後に教会の大管長となったジョセフ・フィールディング・スミスは、1963年の手紙の中で、肌の色が濃い人は前世で信仰が薄く、そのため神権の祝福を受ける資格がないと書いている。[ 145 ] [ 146 ]タナー夫妻はまた、アフリカ系男性の聖職就任に対する隔離と制限を支持する発言をした歴史的および現代的な他の教会指導者も挙げている。 [ 145 ] [ 147 ]

政策の転換

1978年6月8日、教会大管長スペンサー・W・キンボールは神権への聖任制限を撤廃し、神殿での礼拝をすべてのふさわしい末日聖徒の男女に拡大した。[ 148 ]また1978年、ブルース・R・マッコンキー使徒は 会員に対し、「私が言ったこと、あるいはブリガム・ヤング大管長やジョージ・Q・キャノン管長、あるいは誰が言ったにせよ（黒人と神権について）言ったことはすべて忘れてください。私たちは限られた理解で話しました」と述べた。[ 149 ]当初の方針と方針転換の両方が批判されている。タナーズ夫妻は、1978年に教会が黒人アフリカ系を含むすべてのふさわしい男性会員に神権を与えるという方針変更は、教会が言うように神の啓示によるものではなく、単に都合の良いものだったと述べている。[ 11 ] : 319–328 リチャード・オストリングとジョーン・オストリングは、この方針の転換は末日聖徒イエス・キリスト教会が米国外に、例えばブラジルのような民族的に多様な人口を抱える大規模な国々に拡大し始めた時期、そして教会がブラジルのサンパウロに新しい神殿を開設する準備をしていた時期に起こったと指摘している。 [ 12 ] : 95 数人の黒人長老がジョセフ・スミスのもとで神権に聖任されたが、ジョセフはすべてのふさわしい男性が神権を得られることに反対を表明することはなかった。神権の制限はブリガム・ヤングのもとで始まった。[ 150 ]

グレゴリー・プリンスとウィリアム・ロバート・ライトは、これらの指導者たちは時代と地域の産物であったと述べています。スミス、デビッド・O・マッケイ、そして当初はブリガム・ヤングを含む多くの指導者は、黒人男性が神権を受けることに反対していなかったと述べています。[ 151 ]さらに、この方針はキリスト教の聖典に裏付けられた慣行であり、教会の教義ではなかったと述べています。[ 152 ] 1950年代と1960年代を通して、教会の指導者の何人かがその方針の撤回を支持したにもかかわらず、十二使徒定員会は、この方針を変更するには教会の大管長への啓示が必要だと感じたため、この方針は1978年まで維持されました。 [ 153 ]

謝罪と透明性を求める声

教会の黒人会員や教会を批判する黒人会員の中には、教会に対し、これらの制限について謝罪を強化するよう求める者もいる一方、他の黒人会員はこうした取り組みに反対している。2004年、批判的な黒人会員であるダロン・スミスは著書『黒人とモルモン』の中で、教会は「人種差別的な過去を認め、それを覆すことを拒否しており、そうしない限り、会員は精神的ダメージを受け続ける」と述べ、「教会は人種差別的な過去を正すために十分な努力をしていない」と主張した。[ 154 ]しかし、黒人モルモン教徒の大多数は、人種差別的な教えの先を見据え、教会の教えに従う用意があると述べている。[ 155 ]ゴードン・B・ヒンクレー大管長は人種差別に反対する説教を行った。2005年、ヒンクレー大管長は、軽蔑的な発言をする者はキリストの真の弟子とはみなされないと説き、メルキゼデク神権に対する人種差別的な主張の皮肉さを指摘した。[ 156 ]

2003年、リチャード・アバネスは、1981年にモルモン書が改訂され、レーマン人が「白くて喜ばしい民」から「清くて喜ばしい民」（2ニーファイ30：6）になったと述べられたことを引用し、教会が過去の人種差別的慣行を隠そうとしていると主張した。[ 24 ] : 420 1840年、モルモン書の原文の「白くて喜ばしい」は、ジョセフ・スミスによって第3版で「清くて喜ばしい」に改訂された。[ 157 ]スミスの死後、その後の版はイギリスで出版されたものに基づいていたため、この部分は「白くて喜ばしい」に戻された。1981年、大管長会は、改宗者は「清くて喜ばしい」となると述べられた1840年のスミス版を採用する改訂を承認した。[ f ]

最近の調査と教会の反応

人種差別に関する過去の政策に対する批判は、 2012年のミット・ロムニー大統領選挙運動中と、2018年の人種制限撤廃40周年を巡って再燃した。[ 159 ] [ 1 ]教会は2013年12月に以下の声明を発表した。[ 160 ]

今日、教会は、黒い肌は神の不興や呪いのしるしであるとか、前世における不義な行いを反映しているとか、異人種間の結婚は罪であるとか、黒人や他の人種や民族の人々が他の誰よりも劣っているとかいう、過去に唱えられた説を否定します。今日の教会指導者は、過去および現在におけるあらゆる形態の人種差別を断固として非難します。

2020年10月のジョージ・フロイド抗議運動後の総会での演説で、教会会長ラッセル・M・ネルソンは人種差別を公に非難し、すべての教会員に偏見のある態度や行動を捨てるよう求めた。[ 161 ] 2023年にモルモン地区の元教会員1,000人以上を対象に行われた調査では、教会における人種問題は脱会につながる批判の中で3番目に多く挙げられていることが判明した。[ 2 ]

ネイティブアメリカンの人々

イリノイ州で先住民に説教するジョセフ・スミスの芸術的描写

過去2世紀にわたり、ネイティブアメリカンと末日聖徒イエス・キリスト教会の関係には、友好的な結びつき、強制移住、戦闘、奴隷制度、教育配置プログラム、公式および非公式の差別、批判などがありました。[ 162 ] [ 163 ]教会の指導者や出版物は、ネイティブアメリカンはレーマン人の子孫であると信じさせていました。レーマン人はモルモン書に記されている肌の黒い呪われた人々の集団です。[ 164 ] [ 163 ]最近では、末日聖徒イエス・キリスト教会の研究者や出版物は、レーマン人の子孫の地理的範囲が狭いことを一般的に支持しています。[ g ] [ 167 ]主流の歴史家や考古学者の間では、モルモン書の史実性やネイティブアメリカンの中東起源を直接支持する人はいません。[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]

1847年にモルモン教徒がソルトレイク・バレーに入植するとすぐに、ネイティブアメリカンの児童奴隷は彼らの重要な労働力となり、贈り物として交換されました。[ 171 ] [ 172 ] : 273–274 入植者たちは当初はある程度平和的な関係を築いていましたが、砂漠では資源が乏しかったため、地元のネイティブアメリカンとの敵対行為が勃発しました。[ 173 ]末日聖徒イエス・キリスト教会の歴史家マーリン・K・ジェンセンによると、末日聖徒イエス・キリスト教会の移民がさらに増え、ネイティブアメリカンの土地を奪取するにつれて、「インディアンが何世代にもわたって頼りにしてきた資源は減少し、やがて彼らは自らの生存のために抵抗し、戦わざるを得なくなった…インディアンがかつてグレートベースンで所有していた土地と文化的生得権は、彼らから大部分が奪われた」とのことです。[ 173 ]モルモン教徒の入植から50年以内に、ユタ州のネイティブアメリカンの人口はほぼ90%減少しました。[ 172 ] : 273

教会は1950年代から1990年代にかけて、先住民の子供たちを白人教会員に養子として受け入れるインディアン配置プログラムを実施しました。プログラム中および終了後には、不適切な同化や虐待といった非難が相次ぎました。 [ 174 ] [ 175 ]しかし、プログラムに参加した生徒や家族の多くは、このプログラムを称賛しました。[ 176 ]教会指導者たちは数十年にわたり、ネイティブアメリカンの肌の色が濃いのは、彼らの正義の心によるものだと教えてきました。[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]

ジェンダーバイアスと性差別

リチャード・オストリングとジョーン・オストリングは、末日聖徒イエス・キリスト教会が女性を男性より劣った存在として扱っていると主張している。[ 12 ] : 159–172 カルト意識情報センターはまた、教会指導者ブルース・R・マッコンキーが1966年に書いた「女性の主な居場所は家庭であり、そこで子供を育て、夫の正しい助言に従うべきである」という発言を指摘している。[ 180 ]大管長会と十二使徒定員会は、男女の役割について補完主義的な見解を支持している。 [ 181 ]

クローディア・ローパー・ブッシュマンは、1970年代と1980年代に「アメリカの女性がより大きな影響力を求めるにつれ」、末日聖徒イエス・キリスト教会は福祉、リーダーシップ、研修、出版、政策立案など様々な分野における女性の存在感と責任を低下させたと指摘している。それにもかかわらず、ブッシュマンは「末日聖徒イエス・キリスト教会の女性の多くは温厚で現実的である傾向がある。彼女たちは変えられることに取り組み、それ以外のことは忘れてしまうのだ」と主張している。[ 182 ] : 113

ジェラルド・タナーとサンドラ・タナーは、女性が天国に入る際に異なる規則に従う証拠として、ある教会指導者の発言を指摘している。彼らは、19世紀の指導者エラスタス・スノーが次のように説いたと述べている。「夫を持つにふさわしい女性であれば、夫が受け入れない限り、女性は日の栄えの王国に入ることはできない。そうでなければ、誰かが彼女を召使いとして受け入れるだろう」[ 183 ] ​​。モルモン教の教義では、男女を問わず、日の栄えの結婚は昇栄の前提条件である[ 184 ]。

ヒューマニストやフェミニストの視点を持つ人は、LDS教会の特定の教義（黒人の精神的地位、一夫多妻制、社会における女性の役割など）を人種差別的または性差別的であると見なす場合があります。[ 185 ]

ジェンダーマイノリティ

トランスジェンダー、ノンバイナリー、インターセックス、その他性自認や性表現がシスジェンダー（つまり非トランスジェンダー）の大多数と異なる性的マイノリティは、現在、神権や神殿の儀式へのアクセスにおいて会員資格の制限に直面している。 [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]性自認と役割は、異性愛者でシスジェンダーの天の両親の文字通りの子孫として霊的な性別の厳格な二元性を教えるモルモン教の神学において重要な役割を果たしている。[ 189 ] : 69–70 [ 190 ] [ 191 ]

作家のシャーロット・ショール・シュルツは、神をシスジェンダーの異性愛者のカップルとして注目することは、トランスジェンダーやノンバイナリー、インターセックスのメンバーを排除し、シスノルマティビティを称揚するものであると述べた。[ 189 ]：69 彼女はさらに、現在の教えはトランスジェンダーやインターセックスの人々を無視し、非シスジェンダーの人々の昇栄と神性を否定していると述べた。 [ 189 ]：77、79 作家のデュアン・ジェフリーは、インターセックスの人々に関するLDSの教えは現実世界の生物学的複雑さを含めるには至っていないと批判した。[ 192 ]：108LDS のインターセックスの人物であるキンバリー・アンダーソンは、インターセックスの人々の存在は教会のジェンダー二元論の階層構造と救済計画を打ち砕くものであると述べた。[ 117 ] : 286–287 LDSの泌尿器科医であるデビッド・ハッチ博士は、教会のトップリーダーが性別は永久的で永遠であると言えば、インターセックスの人々を受け入れることはできず、それが矛盾を生むと述べました。[ 117 ] : 287

性的虐待隠蔽疑惑

2020年12月28日、アリゾナ州のボーイスカウトアメリカ連盟（BSA）の隊員による性的虐待を数十年にわたって隠蔽したという申し立てに基づき、LDS教会に対して7件の訴訟が提起された。[ 193 ] 2021年9月15日、教会が2020年に提携を終了したBSAが、教会から推定2億5000万ドルの和解金を受け取ることで合意した。[ 194 ] [ 195 ]教会はBSAの最大の単独スポンサーであった。[ 195 ]

謝罪の返答

FAIRやマクスウェル研究所といったモルモン教弁証論団体は、教会とその指導者に対する批判に対抗しようと努めています。弁証論の活動の多くは、スミスとモルモン書の記述を裏付ける証拠を提示し、議論することに重点を置いています。著名な末日聖徒イエス・キリスト教会弁証論者の学者や作家には、ヒュー・ニブリー[ 196 ]やダニエル・ピーターソン[ 197 ]などがいます。古代研究・モルモン研究財団（FARMS）は、2006年にマクスウェル研究所に吸収される前は、弁証論団体でした。

参照

注記

  1. ^ブッシュマンは、ミズーリ州デイビス郡では、非モルモン教徒が「地方政府が、彼らが惑わされた狂信者と見なす人々の手に落ちるのを目の当たりにしていた」と指摘した。 [ 15 ]：357
  2. ^歴史家のフォーン・ブロディは、その著者らが教会を改革しようとしていたことを考慮すると、この新聞は爆発的な疑惑を引き起こす可能性があったにもかかわらず「非常に抑制されていた」と主張した。 [ 38 ] : 374 新聞の発行趣意書は5月10日に発行され、スミスを「自称君主」と呼んだ。 [ 39 ]
  3. ^もし確認されれば、1000億ドルの純資産は、世界最大の大学基金（ハーバード大学）と世界最大の慈善財団（ゲイツ財団）の純資産の合計を上回ることになる。 [ 87 ]
  4. ^これは、エンサイン・ピーク・アドバイザーズが公的財団ではなく「教会の統合補助団体」として分類されているためである。 [ 88 ]
  5. ^「ゼルフは白人のレーマン人で、神の人であり、偉大な預言者オナンダガスの下で戦士であり、族長でした。オナンダガスは[写本ではクモラの丘は消されている]東の海からロッキー山脈まで知られていました。彼は[最後に消されている]レーマン人と[そしてニーファイ人とも消されている]との激しい戦いの最中に、肋骨に刺さった矢によって戦死しました。」 [ 98 ]
  6. ^「白くて喜ばしい」という表現は、1830年のモルモン書第1版で導入されました。これは1840年の第3版で「純粋で喜ばしい」に変更されました。1841年と1849年のヨーロッパ版モルモン書は、十二使徒定員会によってイギリスで印刷され、カートランド版第2版の英語表記がそのまま使用されました。その後の末日聖徒イエス・キリスト教会版は、教会が1981年に大幅な改訂を行うまで、ヨーロッパ版に基づいていました。 [ 158 ]
  7. ^ 2006年以前、教会が発行したモルモン書の序文には、レーマン人が「アメリカインディアンの主要な祖先」であると記されていました。2006年版以降、同じ箇所には「アメリカインディアンの祖先の一員」と記されています。 [ 165 ] [ 166 ]

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