啓蒙時代
European cultural movement

啓蒙時代
「理性の時代」と「リュミエール」はここにリダイレクトされます。トーマス・ペインの著書については
1687–1789 科学革命 このページを引用する方法に関する情報
1755年、ジョフラン夫人のサロンにて。マリー・テレーズ・ロデ・ジョフランのサロンで、アニセ＝シャルル・ガブリエル・ルモニエ作、ヴォルテールの悲劇『中国の孤児』の朗読、 1812年頃[ a  ]
1755年、ジョフラン夫人のサロンにて。マリー・テレーズ・ロデ・ジョフランのサロンで、アニセ＝シャルル・ガブリエル・ルモニエ作、ヴォルテールの悲劇『中国の孤児』を朗読する様子。 1812年頃[ a ]場所
近世ヨーロッパ
ヨーゼフ2世
アダム・スミス
Part of a series on
Classicism
Classical antiquity
Age of Enlightenment
20th-century neoclassicism
Part of a series on
Capitalism
Concepts
Systems
Theories
Ideologies
Origins
Development
Intellectuals
Related topics
Part of a series on
Liberalism
History
Principles
Schools
Intellectuals
Politicians
Organizations
Regional variants
Africa
Asia
Europe
Latin America
North America
Oceania
Related topics

啓蒙時代（理性の時代とも呼ばれる）は、ヨーロッパおよび西洋文明の歴史において、知的[6]かつ文化的[6]運動である啓蒙主義[b]が栄えた時代[1]であり、17世紀後半[6]に西ヨーロッパ[7]で出現し、18世紀にその思想がヨーロッパ全土[7]やアメリカ大陸およびオセアニアのヨーロッパ植民地に広まり、最盛期を迎えた。[8] [9] [10]理性、経験的証拠、科学的手法を重視することを特徴とする啓蒙主義は、個人の自由、宗教的寛容、進歩、自然権といった理想を推進した。その思想家たちは、立憲政治、政教分離、社会および政治改革への合理的原則の適用を主張した。[11] [12] [13]

啓蒙主義は16世紀と17世紀の科学革命から生まれ、その上に築かれた。科学革命では、ガリレオ・ガリレイ、ヨハネス・ケプラー、フランシス・ベーコン、ピエール・ガッサンディ、クリスティアーン・ホイヘンス、アイザック・ニュートンなどの研究を通じて新しい経験的探究の方法を確立した。哲学的基礎は、ルネ・デカルト、トーマス・ホッブズ、バルーク・スピノザ、ジョン・ロックなどの思想家によって築かれ、彼らの理性、自然権、経験的知識に関する考えは啓蒙思想の中心となった。啓蒙主義の始まりの時期は、デカルトの1637年の『方法序説』の出版に遡ることができる。この著書には、十分に根拠のある理由がない限りすべてを体系的に信じないという彼の方法と、「我思う、故に我あり」という彼の格言が特徴的である。ニュートンの『プリンキピア』 （1687年）の出版を科学革命の頂点と啓蒙主義の始まりとする説もある。[14] [15] [16]ヨーロッパの歴史家は伝統的に、啓蒙主義の始まりを1715年のフランス国王ルイ14世の死、終わりを1789年のフランス革命の勃発としてきた。現在では多くの歴史家が啓蒙主義の終わりを19世紀初頭としており、最新の説ではイマヌエル・カントの死を1804年としている。 [17]

この運動は、科学アカデミー、文芸サロン、コーヒーハウス、フリーメーソンのロッジ、書籍、雑誌、パンフレットなどの印刷文化の拡大など、新しい機関を通じた思想の広範な流通が特徴である。啓蒙思想は君主制と宗教当局の権威を揺るがし、18世紀と19世紀の政治革命への道を開いた。19世紀のさまざまな運動、例えば自由主義、社会主義、[18]、新古典主義などは、その知的遺産を啓蒙主義に求めている。[19]啓蒙主義は、心と世界の日常的なメディアとの関係に対する意識の高まり、[20]科学的方法と還元主義の強調、そして宗教的ドグマへの疑問の高まりを特徴としており、この姿勢はカントのエッセイ「啓蒙とは何か」によく表れている。そこには「sapere aude （敢えて知ろう）」というフレーズが見られます。[21]

啓蒙主義の中心的な教義は、個人の自由、代表制政府、法の支配、そして宗教の自由であり、絶対君主制や一党独裁国家、そして正式に確立され、しばしば国家によって完全に支配されている信仰以外の信仰に対する宗教的迫害とは対照的でした。対照的に、他の知的潮流には、反キリスト教、理神論、無神論を支持する議論が含まれており、世俗国家の要求、宗教教育の禁止、修道院の抑圧、イエズス会の抑圧、修道会の追放を伴っていました。啓蒙主義はまた、後にアイザイア・バーリン卿によって「反啓蒙主義」と呼ばれた同時代の批判にも直面し、伝統的な宗教的および政治的権威を合理主義的な批判から擁護しました。

影響力のある知識人

啓蒙時代には科学革命が先行し、科学革命と密接に関連していた。[22]啓蒙時代に影響を与えた初期の哲学者には、フランシス・ベーコン、ピエール・ガッサンディ、ルネ・デカルト、トーマス・ホッブズ、バルーク・スピノザ、ジョン・ロック、ピエール・ベール、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツなどがいた。[23 ] [24]啓蒙時代の人物には、チェーザレ・ベッカリア、ジョージ・バークリー、デニス・ディドロ、デイヴィッド・ヒューム、イマヌエル・カント、モンボッド卿、モンテスキュー、ジャン＝ジャック・ルソー、アダム・スミス、ユーゴー・グロティウス、ヴォルテールなどがいた。[25]

啓蒙主義の出版物の中で最も影響力のあったものの一つは『百科全書』です。1751年から1772年にかけて35巻で出版され、ディドロ、ジャン・ル・ロン・ダランベール、そして150人のチームによって編纂されました。『百科全書』は、啓蒙主義の思想をヨーロッパ全土、そしてその先へと広めるのに貢献しました。[26]

啓蒙時代の他の出版物には、ロックの『寛容論』（1689年）と『統治二論』（1689年）、バークリーの『人間認識の原理』（1710年）、ヴォルテールの『英語書簡』（1733年）と『哲学辞典』（1764年）、ヒュームの『人間性論』（1740年）、モンテスキューの『法の精神』（1748年）、ルソーの『不平等論』（1754年）と『社会契約論』（1762年）、チェーザレ・ベッカリアの『罪と罰について』（1764年）、アダム・スミスの『道徳感情論』（1759年）と『国富論』（1776年）、カントの『純粋理性批判』（1781年）などがあります。[要出典]

トピック

哲学

イギリスの哲学者フランシス・ベーコンの著作は、啓蒙時代の基礎を築いたと考えられています
ルネ・デカルトは、近代哲学と科学の出現において重要な人物と広く考えられています。

ベーコンの経験主義とデカルトの合理主義哲学は、啓蒙思想の基礎を築きました。[27]デカルトは、確固とした形而上学的基盤の上に科学を構築しようと試みましたが、彼の懐疑の方法を哲学に適用したほどには成功せず、精神と物質の二元論へと発展しました。彼の懐疑主義は、ロックの『人間知性論』（1690年）とヒュームの1740年代の著作によって洗練されました。デカルトの二元論は、スピノザの『論理哲学論考』（1670年）と『エチカ』 （1677年）における物質の統一性に関する断固たる主張によって挑戦を受けました。[28]

ジョナサン・イスラエルによれば、これらは啓蒙思想の2つの異なる流れを規定した。第一に、デカルト、ロック、クリスチャン・ヴォルフに倣い、改革と伝統的な権力・信仰のシステムとの妥協を模索した穏健派、第二に、スピノザの哲学に触発され、民主主義、個人の自由、表現の自由、宗教的権威の根絶を主張した急進的啓蒙主義である。[29] [30]穏健派は理神論的傾向があったのに対し、急進派は道徳の基礎を神学から完全に切り離した。どちらの思想も、最終的には信仰への回帰を求める保守的な反啓蒙主義によって反対された。[31]

18世紀半ば、パリは伝統的な教義や教条に挑戦する哲学的、科学的活動の中心地となった。 1685年のフォンテーヌブロー勅令の後、教会と絶対主義政府の関係は非常に強くなった。初期の啓蒙主義はこうした状況に抗議するものとして現れ、ルイ15世の愛妾ポンパドゥール夫人の支援を受けて勢力を増していった。[32]啓蒙主義の哲学運動は「光の世界」と呼ばれ、ピエール・ベールが啓蒙主義の宗教批判を一般にも学術的にも発表した18世紀初頭には既に始まっていた。懐疑論者のベールは合理性の哲学と原理を部分的にしか受け入れなかった。彼は道徳と宗教の間に厳格な境界線を引いた。彼の著書『歴史・批評辞典』の厳密さは啓蒙主義の百科事典の多くに影響を与えた。[33] 18世紀半ばまでに、フランス啓蒙主義は百科全書の出版計画に焦点を定めた。[32]この哲学運動を主導したのはヴォルテールとルソーで、彼らは信仰とカトリックの教義ではなく理性に基づく社会、自然法に基づく新しい市民秩序、実験と観察に基づく科学を主張した。政治哲学者モンテスキューは政府における権力分立の考えを提示し、この概念はアメリカ合衆国憲法の起草者たちに熱心に採用された。フランス啓蒙主義の哲学者たちは革命家ではなく、多くが貴族であったが、彼らの思想は旧体制の正当性を揺るがし、フランス革命を形作る上で重要な役割を果たした。[34]

道徳哲学者であり、スコットランド啓蒙主義の創始者であるフランシス・ハッチソンは、功利主義と帰結主義の原理を説き、美徳とは彼の言葉を借りれば「最大多数の最大の幸福」をもたらすものであると述べました。科学的方法（知識、証拠、経験、因果関係の本質）に組み込まれているものの多くは、エディンバラのハッチソンの弟子であるデイヴィッド・ヒュームとアダム・スミスによって発展しました。[35] [36]ヒュームは、懐疑主義哲学と経験主義哲学の伝統 における主要人物となりました

ドイツの哲学者イマヌエル・カントは、啓蒙主義と近代哲学において最も影響力のある人物の一人です

カントは合理主義と宗教的信仰、個人の自由と政治的権威を調和させ、私的理性と公的理性を通して公共圏の見解を描き出そうとしました。[37]カントの著作は、20世紀に入ってもドイツの知的活動とヨーロッパ哲学に広く影響を与え続けました。[38]

メアリー・ウルストンクラフトは、イギリスで最も初期のフェミニスト哲学者の一人でした。[39]彼女は理性に基づく社会を主張し、男性と同様に女性も理性的な存在として扱われるべきであると主張しました。彼女は著書『女性の権利の擁護』（1792年）で最もよく知られています。[40]

科学

科学は啓蒙主義の言説と思想において重要な役割を果たしました。啓蒙主義の作家や思想家の多くは科学のバックグラウンドを持ち、科学の進歩を宗教や伝統的権威の打倒と結びつけ、言論の自由と思想の発展を支持していました。[41]すぐに実用的な成果が現れました。アントワーヌ・ラボアジエの実験はパリで最初の近代的な化学工場を建設するために使用され、モンゴルフィエ兄弟の実験は1783年に熱気球による最初の有人飛行を可能にしました。[42]

大まかに言えば、啓蒙科学は経験主義と合理的思考を非常に重視し、啓蒙主義の進歩と発展の理想に根ざしていました。自然哲学という見出しの下、科学の研究は物理学と、解剖学、生物学、地質学、鉱物学、動物学を含む化学と博物学の集合体に分かれていました。[43]ほとんどの啓蒙思想と同様に、科学の恩恵は普遍的に認識されていませんでした。ルソーは、科学が人間を自然から遠ざけ、人々をより幸せにするために機能していないと批判しました。[44]

啓蒙時代の科学は、科学協会とアカデミーによって支配され、それらは科学研究開発の中心として大学に取って代わった。協会とアカデミーはまた、科学者の成熟のバックボーンでもあった。科学アカデミーと協会は、大学のスコラ哲学とは対照的に、科学知識の創造者として科学革命から生まれた。[45]一部の協会は大学とのつながりを創設または維持したが、当時の資料では、大学の有用性は知識の伝達にあるのに対し、協会は知識の創造を目的としていると主張して、大学と科学協会を区別していた。[46]制度化された科学における大学の役割が縮小し始めると、学会が組織化された科学の礎となった。公式の科学協会は、技術的専門知識を提供するために国家によって認可された。[47]

ほとんどの学会は、自らの出版物の監督、新会員の選出、学会の運営を管理する許可を与えられました。[48] 18世紀には、ヨーロッパで非常に多くの公式アカデミーと学会が設立され、1789年までに70を超える公式科学学会が存在しました。この成長に言及して、ベルナール・ド・フォントネルは18世紀を「アカデミーの時代」という言葉で表現しました。[49]

もう一つの重要な発展は、識字率の向上した人々の間で科学が普及したことです。哲学者たちは、百科全書やヴォルテールとエミリー・デュ・シャトレによるニュートン主義の普及など、多くの科学理論を一般大衆に紹介しました。一部の歴史家は、18世紀を科学史における退屈な時代と位置づけています。[50]この世紀には、医学、数学、物理学の実践における大きな進歩、生物分類学の発展、磁気と電気に関する新たな理解、そして現代化学の基礎を確立した学問としての化学の成熟が見られました。[要出典]

科学の影響は、詩や文学においてより一般的に現れ始めました。大学と関係のある協会や既存の協会が設立された一方で、当時の資料では両者を区別することが多く、大学は主に知識の伝達を担うのに対し、科学協会は新しい知識の創造に重点が置かれていると主張していました。[51] ジェームズ・トムソンは「ニュートンの追悼の詩」を著し、ニュートンの死を悼み、彼の科学と遺産を称賛しました。[52]

社会学、経済学、法学

古典的犯罪理論の父、チェーザレ・ベッカリア

ヒュームと他のスコットランド啓蒙思想家たちは「人間の科学」[53]を発展させました。これは、ジェームズ・バーネット、アダム・ファーガソン、ジョン・ミラー、ウィリアム・ロバートソンなどの著作の中で歴史的に表現され、彼らは皆、古代および原始文化における人間の行動に関する科学的研究と、近代性を決定づける力への強い認識を融合させました。近代社会学は主にこの運動に端を発しており[54]、ヒュームの哲学的概念はジェームズ・マディソン（そしてアメリカ合衆国憲法）に直接影響を与え、デュガルド・スチュワートによって普及された古典的自由主義の基礎となりました[ 55]

1776年、アダム・スミスは『国富論』を出版しました。これは、 21世紀まで続くイギリスの経済政策に直接的な影響を与えたため、近代経済学の最初の著作としばしば考えられています。[56]その直前に出版され、影響を受けたのが、アンヌ・ロベール・ジャック・テュルゴーの『富の形成と分配についての省察』（1766年）の草稿です。スミスは負債を認めており、おそらく最初の英語翻訳者でした。[57]

法学者、犯罪学者、哲学者、政治家であり、啓蒙主義の偉大な作家の一人であるベッカリアは、傑作『罪と罰について』（1764年）で有名になりました。22の言語に翻訳された彼の論文[58]は、拷問と死刑を非難し、刑事司法を推進することで刑罰学と古典派犯罪学の分野における創始的な著作となりました。フランチェスコ・マリオ・パガーノは、 『政治論集』（1783年）や『刑事裁判に関する考察』（1787年）などの重要な研究を執筆し、刑法の国際的な権威としての地位を確立しました[59] 。

政治

啓蒙主義は、近代西洋の政治と知的文化の基盤として長い間認識されてきました[60]啓蒙主義は西洋に民主主義の価値と制度を導入し、近代的で自由民主主義的な国家を創設するという点で政治的近代化をもたらした。このテーゼは学者に広く受け入れられており、ロバート・ダーントン、ロイ・ポーター、そして最近ではジョナサン・イスラエルによる大規模な研究によって強化されている。[61] [62]啓蒙思想は政治の領域に深い影響を与えた。ロシアのエカチェリーナ2世、オーストリアのヨーゼフ2世、プロイセンのフリードリヒ2世などのヨーロッパの統治者は、啓蒙思想を宗教的および政治的寛容に適用しようとし、それは啓蒙絶対主義として知られるようになった。[25]アメリカ独立戦争の背後にいる主要な政治家や知識人の多くは啓蒙主義と密接な関係があった。ベンジャミン・フランクリンは繰り返しヨーロッパを訪れ、そこで科学的および政治的議論に積極的に貢献し、最新のアイデアをフィラデルフィアに持ち帰った。トーマス・ジェファーソンはヨーロッパの思想を忠実に踏襲し、後に啓蒙主義の理想の一部を独立宣言に取り入れました。マディソンは1787年のアメリカ合衆国憲法の起草時にこれらの理想を憲法に取り入れました。[63]

統治の理論

哲学者ジョン・ロックは、政府の権威は自然権に基づく社会契約に由来すると主張しました。ロックによれば、政府の権威は制限されており、被統治者の同意が必要でした

最も影響力のある啓蒙思想家の一人であるロック[64]は、啓蒙政治思想に浸透した社会契約理論に基づいて統治哲学を展開しました。イギリスの哲学者トーマス・ホッブズは、1651年に著作『リヴァイアサン』でこの新たな議論の先駆けとなりました。ホッブズはまた、ヨーロッパの自由主義思想の基礎となるいくつかの要素を発展させました。それは、個人の権利、すべての人の自然的平等、政治秩序の人為的性格（後に市民社会と国家の区別につながった）、すべての正当な政治権力は「代表的」であり、人々の同意に基づいていなければならないという見解、そして法律が明示的に禁じていないことは何でも自由に行うことができるという法の自由主義的解釈です。[65]

ロックとルソーは、それぞれ『統治二論』と『不平等論』で社会契約理論を展開しましたロック、ホッブズ、そしてルソーは全く異なる著作ではあったが、政府の権威が被統治者の同意に基づく社会契約[66]は、人間が市民社会で生きるために必要であるという点で一致していた。ロックは自然状態を、人間が理性的で自然法に従う状態、すなわちすべての人間が生まれながらにして平等であり、生命、自由、財産権を有する状態と定義した。しかし、一人の市民が自然法を破ると、違反者と被害者の双方が戦争状態に陥り、そこから抜け出すことは事実上不可能となる。したがって、ロックは、個人が市民社会に入るのは、「公平な裁判官」あるいは裁判所のような共通の権威を通じて、自らの自然権を守るためであると述べた。これとは対照的に、ルソーの考え方は、「市民」は堕落しているが、「自然」は自ら満たすことのできない欲求を持たないという仮定に基づいている。自然人は、私有財産に伴う不平等が確立された場合にのみ、自然状態から排除される。[67]ルソーは、人々は社会契約を通じて市民社会に参加し、個人の自由を守りながら一体性を達成すると述べた。これは、市民によって構成される道徳的かつ集団的な立法機関である一般意志の主権に体現されている。[要出典]

ロックは、個人には「生命、自由、財産」の権利があるという主張と、財産に対する自然権は労働から生じるという信念で知られています。ロックの指導を受けた第3代シャフツベリ伯爵アンソニー・アシュリー＝クーパーは、1706年に次のように記しています。「世界中に、特にイギリスとオランダという二つの自由国家に、力強い光が広がっています。今やヨーロッパの情勢は、この二つの国にかかっています。」[68]ロックの自然権理論は、アメリカ合衆国独立宣言やフランス制憲国民議会の人権宣言など、多くの政治文書に影響を与えています。

一部の哲学者は、権利の契約的基盤の確立は、市場メカニズムと資本主義、科学的方法、宗教的寛容、そして民主的な手段による自治共和国への国家組織化につながると主張しました。この見解では、特に哲学者たちがあらゆる問題に合理性を適用する傾向が、本質的な変化と考えられています。[69]

啓蒙時代の政治思想の多くは社会契約論者によって支配されていましたが、ヒュームとファーガソンはこの陣営を批判しました。ヒュームのエッセイ『原初契約について』は、同意に基づく政府はめったに見られず、市民政府は支配者の習慣的な権威と力に基づいていると主張しています。支配者が被支配者に対して権威を持つからこそ、被支配者は暗黙のうちに同意するのであり、ヒュームは被支配者は「自分たちの同意が彼を主権者にしたとは決して想像しない」と述べており、むしろ権威がそうしたのです。[70]同様に、ファーガソンは市民が国家を築くのではなく、政治体制は社会の発展から生まれたと考えていました。1767年の著書『市民社会史論』の中で、ファーガソンは当時スコットランドで人気があった進歩の4段階理論を用いて、人間が社会契約に同意することなく、狩猟採集社会から商業社会、市民社会へと どのように進歩していくのかを説明しています

ルソーとロックの社会契約論はどちらも、自然権という前提に基づいています。自然権は法律や慣習の結果ではなく、政治以前の社会においてすべての人間が持つ普遍的かつ不可侵のものです。最も有名な自然権の定式化は、ロックの『第二論』で自然状態を提唱した際に用いられます。ロックにとって、自然法は相互安全保障、すなわちすべての人間は平等であり、同じ不可侵の権利を有するため、他者の自然権を侵害することはできないという考えに基づいています。これらの自然権には、完全な平等と自由、そして生命と財産を保持する権利が含まれます。

ロックは、人が自らの権利を放棄できないため、自らを奴隷にすることは自然法に反すると主張し、年季奉公制に反対した。自由は絶対的であり、誰もそれを奪うことはできない。ロックは、道徳的に非難されるべき行為であるため、人が他者を奴隷にすることはできないと主張したが、戦時中に合法的な捕虜を奴隷にすることは自然権に反しないという但し書きを付けた。

啓蒙絶対主義

ポンバル侯爵は、ポルトガル政府の長として、抜本的な社会経済改革を実施した

啓蒙主義の指導者たちは、知識人によって設計された改革を押し付けるための鍵として絶対君主を頼りにすることが多かったため、特に民主主義的ではありませんでした。ヴォルテールは民主主義を軽蔑し、絶対君主は啓蒙され、理性と正義に従って行動しなければならない、言い換えれば「哲人王」でなければならないと述べました。[71]

いくつかの国では、統治者たちが啓蒙主義の指導者たちを宮廷に迎え、制度改革のための法律や計画の策定を依頼しました。典型的には、より強力な国家を築くためのものでした。歴史家たちは、これらの統治者たちを「啓蒙専制君主」と呼んでいます。[72]プロイセンのフリードリヒ大王、ロシアのエカチェリーナ2世、トスカーナのレオポルド2世、オーストリアのヨーゼフ2世などがその例です。ヨーゼフは熱意に溢れ、支持の薄い改革を数多く発表したため、反乱が勃発し、彼の政権は失策の喜劇となり、彼の計画のほとんどが覆されました。[73]ポルトガルのポンバルやデンマークのヨハン・フリードリヒ・ストルーエンゼーといった高官たちも、啓蒙主義の理想に基づいて統治しました。ポーランドでは、 1791年の模範憲法が啓蒙主義の理想を表明していましたが、国が隣国に分割されるまでの1年間しか有効ではありませんでした。より永続的なのは、ポーランドに国民主義精神を生み出した文化的成果でした。[74]

デンマークの大臣で社会改革者のヨハン・ストルーエンゼーは、1772年に王権を簒奪したとして公開処刑されました。

1740年から1786年までプロイセン王であったフリードリヒ大王は、自らを啓蒙主義の指導者と見なし、ベルリンの宮廷で哲学者や科学者を後援しました。フランス政府によって投獄され、虐待を受けていたヴォルテールは、フリードリヒ大王の宮殿での暮らしの招待を熱心に受け入れました。フリードリヒ大王は次のように説明しました。「私の主な仕事は、無知と偏見と闘うこと…心を啓蒙し、道徳を涵養し、人間の本性に合致し、私の手段が許す限り人々を幸せにすることです。」[75]

アメリカ独立戦争とフランス革命

啓蒙主義は、1776年のアメリカ独立戦争[76]と1789年のフランス革命としばしば結び付けられてきました。どちらもトーマス・ジェファーソンからの知的影響を受けていました[77] [78] この時代における重要な点は、統治の「神権」を主張するヨーロッパの絶対君主制からの根本的な転換であった。ジョン・ロックは『統治二論』（1689年）の中でこの見解を否定した。彼は、市民は生命、自由、財産を含む自然権を有すると考えられていると主張した。したがって、政府は「被統治者の同意」を通じてこれらの権利を保護するために存在する。これらの対立する精神の衝突は、しばしばさまざまな形で暴力的な激動をもたらした。フランスでは、硬直した社会階層と絶対君主制の権力を伴うアンシャン・レジームは、フランス革命の間に組織的に解体された。一方、アメリカ独立戦争は、植民地の人々が自分たちの利益を適切に代表していないと感じていた ジョージ3世と議会によって代表される政府からの脱却に重点が置かれていた。

アレクシ・ド・トクヴィルは、 18世紀に王政と啓蒙主義の文人たちの間に生じた急進的な対立の必然的な結果としてフランス革命を提唱した。これらの文人たちは、一種の「全能でありながら実質的な権力を持たない代替貴族制」を構成していた。この幻想的な力は、絶対主義的な中央集権化によって貴族とブルジョワジーが政治の領域から排除されたときに生まれた「世論」の台頭から生まれた。結果として生じた「文芸政治」は平等の言説を促進し、したがって王政体制と根本的に対立していた。[79]ド・トクヴィルは「権力の行使の形態における変革の文化的影響を明確に示している。」[80]

宗教

キリスト教徒が互いに寛容であるべきであることを証明するために、偉大な芸術や見事な雄弁さは必要ありません。しかし、私はさらに進んで、すべての人を兄弟とみなすべきだと言います。何だって？トルコ人は兄弟？中国人は兄弟？ユダヤ人は？シャム人は？確かに、疑いようもなく。私たちは皆、同じ父の子であり、同じ神の創造物ではないでしょうか？

ヴォルテール（1763年）[81]
フランスの哲学者ヴォルテールは宗教的寛容を主張しました

啓蒙時代の宗教評論は、ヨーロッパにおける前世紀の宗教紛争、特に三十年戦争への反応でした。[82]啓蒙時代の神学者たちは、神への真の信仰を維持しながら、信仰を一般的に非対立的なルーツへと改革し、宗教的論争が政治や戦争に波及する可能性を制限したいと考えていました。穏健なキリスト教徒にとって、これは単純な聖書への回帰を意味しましたロックは神学評論集を放棄し、神の言葉のみを「偏見なく検証」することを重視しました。彼はキリスト教の本質を救い主キリストへの信仰と定め、より詳細な議論を避けることを提唱しました。[83] イギリスの自由思想家の一人、アンソニー・コリンズは「人間の証言に基づく命題における理性の使用に関する論文」（1707年）を出版し、「理性を超える」と「理性に反する」の区別を否定し、啓示は人間の自然な神観念に従うべきだと主張しました。トーマス・ジェファーソンは『ジェファーソン聖書』においてさらに踏み込み、奇跡、天使の訪問、そしてイエスの死後の復活に関する記述をすべて削除し、新約聖書から実践的なキリスト教の道徳規範を抽出しようとしました。[84]

啓蒙学者たちは組織化された宗教の政治的権力を抑制し、それによって再び不寛容な宗教戦争の時代が来るのを防ごうとした。 [85]スピノザは現代および歴史神学から政治を排除することを決意した（例えば、ユダヤ法を無視する）。[86] モーゼス・メンデルスゾーンは組織化された宗教に政治的影響力を与えてはならないと助言し、代わりに各人が自分に最も納得のいくものに従うことを推奨した。[87]彼らは、本能的な道徳と神への信仰に基づく良い宗教は、理論的には信者の間で秩序を維持するために力を使う必要はないと信じ、メンデルスゾーンとスピノザの両者は宗教をその神学の論理ではなく、道徳的な成果で判断した。[88]

啓蒙時代には、理神論や無神論といった宗教に関する斬新な思想がいくつか生まれました。トーマス・ペインによれば、理神論とは、聖書やその他の奇跡的な源泉に頼ることなく、創造主である神を単純に信じることです。理神論者は、自身の信条を導くために個人的な理性のみに頼ります。[89]これは当時の多くの思想家にとって非常に受け入れられるものでした。[90]無神論は盛んに議論されましたが、支持者は少数でした。ウィルソンとライルは次のように述べています。「実際、啓蒙された知識人の中には、キリスト教を声高に批判していたとしても、真の無神論者はほとんどいませんでした。むしろ、彼らは正統的な信仰を批判し、懐疑論、理神論、生気論、あるいは汎神論に固執していたのです。」[91]ピエール・ベールに倣い、無神論者も道徳的な人間になり得ると主張する人もいました。[92]ヴォルテールのように、悪を罰する神を信じなければ、社会の道徳秩序は損なわれると考える人も少なくありませんでした。つまり、無神論者は最高権威や法律に身を委ねず、永遠の結果を恐れないため、社会を混乱させる可能性がはるかに高かったのです。[93]ベイルは、当時「思慮深い人は常に[宗教]の外見を維持する」と述べ、無神論者でさえ名誉の概念を持ち、自己利益を超えて社会を創造し、交流することができると信じていました。[94]ロックは、神も神の法も存在しない場合、結果は道徳的な無政府状態になると述べました。すべての個人は「自分の意志以外の法はなく、自分自身以外の目的はない。彼は自分自身にとって神であり、自分の意志の満足がすべての行動の唯一の尺度であり目的となるだろう。」[95]

政教分離

「急進的啓蒙主義」[96] [97]は政教分離の概念を推進しましたが、[98]この考えはしばしばロックに帰せられます。[99]社会契約論によれば、ロックは個人の良心の領域において政府は権威を欠いていると述べました。なぜなら、これは理性的な人々が政府や他の者に支配させるために譲渡することができないものであるからです。ロックにとって、これは良心の自由という自然権を生み出し、したがっていかなる政府権力からも保護され続けなければならないと彼は述べました

宗教的寛容と個人の良心の重要性に関するこれらの見解は、社会契約とともに、アメリカ植民地とアメリカ合衆国憲法の起草において特に影響力を及ぼしました。[100]コネチカット州ダンベリー・バプテスト協会への手紙の中で、トーマス・ジェファーソンは連邦レベルでの「政教分離の壁」を求めています。彼は以前、バージニア州で英国国教会の国教廃止運動を支持し、成功を収めており[101] 、バージニア州宗教の自由法を起草しました。[102]ジェファーソンの政治的理想は、ロック、ベーコン、ニュートンの著作に大きく影響を受けており[103] 、彼は彼らを史上最も偉大な3人の人物と見なしていました。[104]

国による違い

1700年、スペイン継承戦争勃発時のヨーロッパ

啓蒙主義はほとんどのヨーロッパ諸国に定着し、世界各国に影響を与えましたが、多くの場合、特定の地域に重点が置かれていました。例えば、フランスでは反政府・反教会の急進主義と結び付けられましたが、ドイツでは中流階級に深く浸透し、政府や国教会を脅かすことなく、精神主義的で国家主義的な色合いを表現しました。[105]政府の対応は大きく異なりました。フランスでは政府は敵対的であり、哲学者たちは検閲に抵抗し、時には投獄されたり、追放されたりしました。イギリス政府は、ニュートンにナイトの称号と非常に高給の政府職を与えたものの、イングランドとスコットランドの啓蒙主義指導者たちをほとんど無視しました

ヨーロッパから啓蒙思想を得たほとんどの国に共通する点は、奴隷制に関する啓蒙思想を意図的に取り入れなかったことです。啓蒙思想に深く影響を受けたフランス革命の際、「フランスの革命政府は奴隷制を非難したが、財産を保有する『革命家たち』は銀行口座のことを思い出した」のです。[106]ヨーロッパの多くの植民地は奴隷労働によって支えられたプランテーション経済で運営されていたため、奴隷制はヨーロッパの植民地主義に関連する啓蒙思想の限界をしばしば示しました。1791年、サン＝ドマング植民地におけるフランスの植民地支配に対する解放された奴隷による反乱であるハイチ革命が勃発しました。ヨーロッパ諸国とアメリカ合衆国は、啓蒙思想への強い支持にもかかわらず、「サン＝ドマングの反植民地闘争への支援」を拒否しました。[106]

グレートブリテン

イングランド

イギリス啓蒙主義の存在そのものが、学者の間で激しい議論の的となってきた。イギリス史の教科書の大半は、イギリス啓蒙主義についてほとんど、あるいは全く触れていない。啓蒙主義全体を概観した書物の中には、イギリスを取り上げているものもあれば、ジョセフ・アディソン、エドワード・ギボン、ジョン・ロック、アイザック・ニュートン、アレクサンダー・ポープ、ジョシュア・レイノルズ、ジョナサン・スウィフトといった主要な知識人については触れているものの、イギリスを取り上げていないものもある。[107]教会制度や聖書の文字通りの信仰に反対する人々を指す用語である 「自由思想」は、遅くとも1713年、アンソニー・コリンズが著作『自由思想論』を著し、大きな人気を得た頃にイギリスで始まったと言える。この論文は、あらゆる教会の聖職者を攻撃し、理神論を訴えるものであった。

ロイ・ポーターは、この無視の理由は、この運動が主にフランスに触発されたものであり、大部分が非宗教的または反教権主義的であり、既存の秩序に公然と反抗していたという思い込みにあると主張している。[108]ポーターは、1720年代以降、イギリスにはディドロ、ヴォルテール、ルソーに匹敵する思想家がいたと認めている。しかし、ギボン、 [109] エドマンド・バーク、サミュエル・ジョンソンといった主要な知識人は皆、非常に保守的で、既存の秩序を支持していた。ポーターは、その理由は、啓蒙主義がイギリスに早く到来し、成功したため、文化が政治的自由主義、哲学的経験主義、宗教的寛容を受け入れたためであり、大陸の知識人はこれらの立場を大きな困難と戦わなければならなかったためだと言う。さらに、イギリスは大陸の集団主義を拒否し、啓蒙主義の主な目標として個人の向上を重視した。[110]

デレク・ハーストによると、1640年代と1650年代には、製造業の成長、金融および信用手段の精緻化、通信の商業化を特徴とする経済の復興が見られました。ジェントリは競馬やボウリングなどの余暇活動に時間を割きました。上流文化における重要な革新には、音楽の大衆市場の発展、科学研究の促進、出版の拡大などがありました。これらの動向はすべて、新しく設立されたコーヒーハウスで深く議論されました。[111] [112]

スコットランド啓蒙主義の指導者の一人は、近代経済学の父であるアダム・スミスでした。

スコットランド

スコットランド啓蒙主義では、学校や大学で社交性、平等、有用性の原則が広められ、その多くは哲学と日常生活を融合させた洗練された教授法を用いていた。[20]スコットランドの主要都市は、学校、大学、読書会、図書館、定期刊行物、博物館、フリーメーソンのロッジなど、相互に支援し合う機関の知的基盤を築いた。 [113]スコットランドのネットワークは「主に自由主義的なカルヴァン主義、ニュートン主義、そして『デザイン』志向の性格を持ち、大西洋横断啓蒙主義のさらなる発展に大きな役割を果たした。」[114]フランスでは、ヴォルテールが「我々は文明に関するすべてのアイデアをスコットランドに求める」と述べた。[115]スコットランド啓蒙主義の焦点は、知的および経済的問題から、医師で化学者のウィリアム・カレン、農学者のジェームズ・アンダーソン、物理学者で化学者のジョセフ・ブラックなどの作品に見られるような特に科学的な問題にまで及んだ。そして、最初の近代地質学者であるジェームズ・ハットン。[35] [116]

英米植民地

ジョン・トランブルの独立宣言は、起草委員会がその作業を議会に提出する様子を描いています

ベンジャミン・フランクリンとトーマス・ジェファーソンをはじめとする多くのアメリカ人は、啓蒙思想を新世界にもたらし、イギリスとフランスの思想家に影響を与える上で重要な役割を果たしました。[117]フランクリンは、政治活動と物理学の進歩によって影響力を持っていました。[118] [119]啓蒙時代の文化交流は、大西洋を越えて双方向に行われました。ペイン、ロック、ルソーなどの思想家は皆、ネイティブアメリカンの文化的慣習を自然の自由の例として捉えています。[120]アメリカ人は、イギリスとスコットランドの政治思想、そしてモンテスキューなどのフランスの思想家を忠実に追随しました。[ 121]彼らは理神論者として、ジョン・トーランドとマシュー・ティンダルの思想に影響を受けました自由、共和主義、そして宗教的寛容が非常に重視されました。君主制や世襲の政治権力は尊重されませんでした。理神論者は、予言、奇跡、聖書神学を拒絶することで、科学と宗教を調和させました。主要な理神論者には、トーマス・ペインの『理性の時代』や、超自然的な側面をすべて排除した短い『ジェファーソン聖書』を著したトーマス・ジェファーソンがいます。[122]

オランダ

オランダ啓蒙主義は1640年に始まりました。[123]初期オランダ啓蒙主義（1640～1720年）の間、多くの書籍がラテン語、フランス語、または英語からオランダ語に翻訳されましたが、多くの場合、翻訳者や出版社は危険を冒していました。[123] 1720年代までに、ネーデルラント共和国は禁書の印刷とフランスへの輸出の主要な中心地にもなっていました。[124]オランダ啓蒙主義で最も有名な人物は、バルーク・スピノザでした。

フランス

フランス啓蒙主義はイギリスの影響を受け[125]、他の国の啓蒙主義にも影響を与えました。シャロン・A・スタンリーの言葉を借りれば、「フランス啓蒙主義は、教会の指導者と神学への容赦ない攻撃において、他の国の啓蒙主義とは一線を画している。」[126]

ドイツ諸州

プロイセンは、啓蒙思想家が絶対君主に採用を促した政治改革を後援する点で、ドイツ諸侯の中で主導的な役割を果たしました。バイエルン、ザクセン、ハノーファー、プファルツといった小国でも重要な動きがありました。いずれの場合も、啓蒙主義の価値観が受け入れられ、近代国家創設の基盤となる重要な政治的・行政的改革につながりました。[127]例えば、ザクセン諸侯は、財政、行政、司法、教育、文化、そして経済全般にわたる一連の抜本的な改革を印象的に実行しました。これらの改革は、国の強力な都市構造と影響力のある商業集団に支えられ、1789年以前のザクセンを古典的な啓蒙主義の原則に沿って近代化しました。[128] [129]

テオバルト・フォン・オアーによるワイマールのミューズたちの中庭。啓蒙主義とワイマール古典主義へのオマージュであり、ドイツの詩人シラー、ヴィーラント、ヘルダー、ゲーテを描いています。

1750年以前、フランス語が上流社会の言語であったため、ドイツの上流階級は知的、文化的、建築的なリーダーシップをフランスに求めていました。18世紀半ばまでに、アウフクレルング（啓蒙主義）は音楽、哲学、科学、文学におけるドイツの高文化を変革しました。クリスティアン・ヴォルフは、ドイツの読者に啓蒙主義を解説し、ドイツ語を哲学的言語として正当化した作家の先駆者でした。[130]

ヨハン・ゴットフリート・フォン・ヘルダーはプロトロマン主義のシュトゥルム・ウント・ドラング運動の指導者として、哲学と詩において新境地を開いた。ワイマール古典主義（Weimarer Klassik）はワイマールを拠点とした文化・文学運動で、ロマン主義、古典主義、啓蒙主義の思想を統合して新しいヒューマニズムを確立しようとした。この運動（1772年から1805年）にはヘルダーのほか、博学者のヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、詩人で歴史家のフリードリヒ・シラーが関わった。劇場長のアベル・ザイラーはドイツ演劇の発展に大きな影響を与え、本格的なドイツオペラ、新作や実験的な作品、そして国民劇場の構想を推進した。 [131]ヘルダーは、あらゆる民族集団には独自のアイデンティティがあり、それはその言語と文化に表れると論じた。シラーの戯曲は、主人公が社会的な圧力と運命の力に抗う姿を描き、当時の世代の落ち着きのない精神を表現しました。[132]

上流階級の後援を受けたドイツ音楽は、作曲家ヨハン・セバスチャン・バッハ、ヨーゼフ・ハイドン、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトの下で成熟しました。[133]

遠く離れたケーニヒスベルクで、カントは合理主義と宗教的信仰、個人の自由、そして政治的権威の調和を図ろうとしました。カントの著作には、20世紀に至るまでドイツ思想、そして実際にはヨーロッパ哲学全体を形作り続けることになる基本的な緊張関係が含まれていました。[134]ドイツ啓蒙主義は、諸侯、貴族、そして中産階級の支持を得て、文化を永続的に再形成しました。[135]しかし、エリート層の中には行き過ぎを戒める保守主義もありました。[136]

1788年、プロイセンは「宗教に関する勅令」を発布し、三位一体や聖書への民衆の信仰を損なう説教を禁じました。その目的は、国内の平穏を損なう可能性のある神学上の論争を避けることでした。啓蒙主義の価値に疑問を抱く人々はこの措置を支持しましたが、多くの支持者も同様でした。ドイツの大学は、物議を醸す問題について議論できる閉鎖的なエリート層を生み出していましたが、それを一般に広めることはリスクが大きすぎると考えられていました。この知識人エリートは国家に支持されていましたが、啓蒙主義の過程が政治的または社会的に不安定化をもたらすことが判明した場合、その傾向は逆転する可能性があります。[137]

オーストリア

18世紀、オーストリアはハプスブルク家の支配下にあった。マリア・テレジアは、いくつかの分野で啓蒙主義の影響を受けたと考えられる最初のハプスブルク家の君主であり、啓蒙主義と保守主義が混在する治世を特徴としていた。彼女の息子、ヨーゼフ2世の短い治世は、この対立によって特徴づけられ、彼のヨーゼフ主義の思想は反対に直面した。ヨーゼフ2世は啓蒙主義の精神に基づき、学校制度、修道院、法制度などに影響を与えた多くの改革を行った。死刑に早くから反対していたレオポルド2世は、短期間で論争の多い統治を行い、その多くはフランスとの関係によって特徴づけられた。同様に、フランツ2世の統治も、主にフランスとの関係によって特徴づけられた

啓蒙思想は文学や演劇作品にも現れました。ヨーゼフ・フォン・ゾンネンフェルスは重要な代表者でした。音楽では、ヨーゼフ・ハイドンやヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトといったオーストリアの音楽家が啓蒙主義と結び付けられました。

ハンガリー

ハンガリー啓蒙主義[138]は、ハンガリーがハプスブルク帝国の一部であった18世紀に勃興しました。ハンガリー啓蒙主義は通常1772年に始まり、フランス啓蒙主義（ウィーンを通じて）の影響を大きく受けたと言われています。[138]

ルーマニア

ルーマニア啓蒙主義[139]は、18世紀にルーマニア人が居住していた3つの主要な歴史的地域、トランシルヴァニア、ワラキア、モルダヴィアで勃興しました。当時、トランシルヴァニアはハプスブルク帝国に属し、ワラキアとモルダヴィアはオスマン帝国の属国でした。

トランシルヴァニア啓蒙主義は、ハプスブルク家によって疎外されていたルーマニア人の文化復興と権利を推進した思想家集団である トランシルヴァニア学派によって代表されました。

ワラキア啓蒙主義はディニク・ゴレスク（1777～1830年）などの人物によって代表され、モルダヴィア啓蒙主義はディミトリエ・カンテミール王子（1673～1723年） によって主導されました。

スイス

啓蒙思想はスイスに比較的遅れて到来し、17世紀末にイギリス、オランダ、フランスから広まりました。この運動は当初プロテスタント地域で定着し、徐々に正統派の宗教思想に取って代わりました。1712年、第二次フィルメルゲン戦争において、改革派のチューリヒ州とベルン州が中央スイスのカトリック5州に勝利したことは、プロテスタントの勝利であると同時に、経済的に発展した地域における啓蒙思想の勝利でもありました。[140]

中央裁判所やアカデミーを持たなかったスイスでは、啓蒙主義は改革派都市の知識人エリート、特に人文主義の伝統が強いアカデミーや大学で教育を受けた牧師たちを通して広まりました。ジャン＝アルフォンス・トゥレッティーニ（ジュネーブ）、ジャン＝フレデリック・オステルヴァルド（ヌーシャテル）、サミュエル・ヴェレンフェルス（バーゼル）の神学的な「ヘルヴェティア三頭政治」は、1697年から教会を人文主義的なキリスト教へと導き、パウル・ヴェルンレが「理性的な正統主義」と呼んだ、合理的思考とキリスト教倫理のバランスをとったものを生み出しました。[140]

スイス啓蒙思想家たちは、複数の分野にわたって重要な貢献をしました。ロマン派は影響力のある自然法理論を展開し、ジャン・バルベラック（ローザンヌ）、ジャン＝ジャック・ブルラマキ（ジュネーブ）、エメール・ド・ヴァッテル（ヌーシャテル）といった学者たちは、アメリカ独立運動に影響を与えた不可侵の権利と専制への正当な抵抗の概念を推進しました。文学においては、ヨハン・ヤコブ・ボドマーとヨハン・ヤコブ・ブライティンガーがチューリッヒをドイツ文学革新の中心地にし、アルベルト・フォン・ハラーの詩はスイス啓蒙文学の頂点を象徴していました。ジャン＝ジャック・ルソーは、自身をジュネーブ市民とスイス市民の両方とみなし、ジュネーブのモデルをより広範なヨーロッパ連邦主義の原則に拡張した民主共和主義理論を展開しました。[140]

この運動は、学者が「ヘルヴェティズム」と呼ぶもの、具体的にはキリスト教的な自然法観、愛国的倫理、実践的な教育学と経済学に基づいた哲学的アプローチなど、スイス特有の側面によって特徴づけられました。最も特徴的なのは、スイス啓蒙思想がアルプスの自然を称賛し、スイスを「羊飼いの国」と見なし、その共和主義と連邦主義の伝統が山岳環境によって形作られたと考えたことです。この運動は、フランスの百科事典『エンサイクロペディ』に代わる穏健な選択肢を提示した『イヴェルドン百科事典』 （1770～1780年）を含む、数多くの協会や出版物を通じて組織されました。スイスの知識人は国際的に著名になり、多くが海外のアカデミー、特にフリードリヒ2世時代のベルリンやエカチェリーナ2世時代のサンクトペテルブルクで活躍しました。[140]

イタリア

啓蒙主義の最も偉大な思想家の一人とされるチェーザレ・ベッカリアの像

イタリアにおける啓蒙思想の普及の中心地はナポリとミラノでした。[141]両都市で知識人が公職に就き、ブルボン家とハプスブルク家の政権と協力しました。ナポリでは、アントニオ・ジェノヴェージ、フェルディナンド・ガリアーニ、ガエターノ・フィランジェリが寛容なブルボン王カール1世の下で活躍しました。しかし、ナポリ啓蒙思想は、ヴィーコの哲学と同様に、ほとんど常に理論の領域にとどまりました。[142]後になって、多くの啓蒙主義者がパルテノペス共和国の不幸な経験を活気づけました。しかし、ミラノでは、運動は問題に対する具体的な解決策を見つけようと努めました議論の中心となったのは、ピエトロとアレッサンドロ・ヴェッリ兄弟（有名な哲学者、作家、および兄弟のジョヴァンニ）が創刊した雑誌『イル・カフェ』（1762年 - 1766年）であり、彼らはまた、1761年に設立されたアカデミア・デイ・プーニの生みの親でもある。マイナーな中心地はトスカーナ、ヴェネト、ピエモンテで、ポンペオ・ネリなどがそこで活動していた。

ナポリ出身のジェノヴェージは、南イタリアの知識人や大学生の世代に影響を与えました。彼の教科書『道徳哲学史と、18世紀の商業社会が直面した具体的な問題』(1766年)は、道徳哲学の歴史と18世紀の商業社会が直面した具体的な問題との間を調停しようとする物議を醸す試みでした。この本にはジェノヴェージの政治思想、哲学思想、経済思想の大部分が含まれており、ナポリの経済社会発展の指針となりました。[143]

アレッサンドロ・ボルタとルイージ・ガルヴァーニが電気において画期的な発見をしたことで、科学は繁栄しました。ピエトロ・ヴェッリはロンバルディアを代表する経済学者でした。歴史家ジョセフ・シュンペーターは、彼を「スミス以前の最も重要な安かろう悪かろうの権威」と述べています。[144]イタリア啓蒙主義に関する最も影響力のある学者はフランコ・ヴェントゥーリです。[145] [146]イタリアはまた、チェーザレ・ベッカリア、ジャンバッティスタ・ヴィーコ、フランチェスコ・マリオ・パガーノなど、啓蒙主義の偉大な法理論家を輩出しました。

ブルボン朝スペインとスペイン領アメリカ

1812年スペイン憲法

スペイン・ハプスブルク家の最後の君主であるカルロス2世が亡くなると、フランス・ブルボン家出身者が後継者となり、スペインとスペイン帝国におけるフランス啓蒙主義の影響の時代が始まりました。[147] [148]

18世紀、スペインはカリフォルニアのスペイン伝道所を通じてアメリカ大陸における帝国の拡大を続け、南アメリカの内陸部にも伝道所を設立しました。カルロス3世の治世下、国王は重大な構造改革を実施し始めました。王政はカトリック教会の権力を縮小し、スペイン領アメリカに常備軍を設置しました。制限的な商業制度ではなく、地域が他のスペインの港から出航する企業と貿易できる自由貿易制度の下で、より自由な貿易が促進されました。国王は、スペインが領有権を主張しながらも支配していない領土に対する主権を主張するため、また重要なこととして、広大な帝国の経済的可能性を発見するために、科学探検隊を派遣しました。植物学探検隊は、帝国に役立つ植物を探しました。[149] カルロス4世は、プロイセンの科学者アレクサンダー・フォン・フンボルトに、通常は外国人に閉ざされているスペイン領アメリカへの自由な旅行権を与え、さらに重要なことに、彼の科学探検の成功を支援するために国王の役人との接触を許可しました[150]

1808年にナポレオンがスペインに侵攻すると、フェルディナンド7世は退位し、ナポレオンは弟のジョゼフ・ボナパルトを王位に就けた。この動きに正当性を与えるため、スペインの海外勢力からの代表を含んだバイヨンヌ憲法が公布されたが、大半のスペイン人はナポレオンの計画全体を拒否した。民族抵抗戦争が勃発した。正当な君主フェルディナンドの不在を受けてスペインを統治するため、コルテス・デ・カディス（議会）が招集された。議会は新たな統治文書である1812年憲法を作成し、行政、立法、司法の3部門を定め、立憲君主制を創設することで国王に制限を設け、スペイン帝国においてアフリカ系でない国民と定義し、男子普通選挙を確立し、小学校から大学までの公教育と表現の自由を確立した。この憲法は1812年から1814年まで有効で、ナポレオンが敗北し、フェルディナンドがスペイン王位に復帰しました。フェルディナンドは帰国後、憲法を否定し、絶対主義的な統治を再開しました。[151]

ハイチ

ハイチ革命は1791年に始まり、1804年に終結しました。これは、啓蒙思想がいかに「複雑な異文化間の流れの一部であったか」を示しています。[10]フランス革命中および革命後のパリにおける急進的な思想は、トゥーサン・ルーヴェルチュールなどによってハイチで動員されました。[10]トゥーサンは、ギヨーム・トマ・フランソワ・レイナルの著書『二インドの歴史』でヨーロッパの植民地主義批判を読んでおり、「レイナルの『黒いスパルタクス』の到来という予言に特に感銘を受けた」[10]

革命は啓蒙思想とハイチの奴隷たちの経験を組み合わせたものでした。奴隷の3分の2はアフリカ生まれで、「西アフリカと中央アフリカの王国と公正な政府という具体的な概念を活用し、革命的なコミュニティの形成にブードゥー教などの宗教的慣習を活用する」ことができました。 [10]革命はフランスにも影響を与え、「1794年にフランス国民公会に奴隷制廃止を迫った。」[10]

ポルトガルとブラジル

ポルトガル啓蒙時代は、1756年から1777年にかけてジョゼフ1世の下で首相ポンバル侯爵が統治したことで大きく特徴づけられました。リスボンの大部分を破壊した1755年のリスボン地震の後、ポンバル侯爵は商業活動（特にブラジルとイギリスとの取引）を規制し、国全体の品質を標準化する（例えば、ポルトガルで最初の統合産業の導入）ための重要な経済政策を実施しました。リスボンの川沿いの地区を直線と垂直の通り（リスボン・バイシャ）で再建し、商業と交換を促進するために体系的に組織化しました（例えば、各通りに異なる製品やサービスを割り当てるなど）。これは、啓蒙思想を統治と都市計画に直接応用したものと見ることができます。彼の都市計画のアイデアは、地震工学の最初の大規模な例でもあり、ポンバル様式として総称され、彼の在任期間中に王国全体で実施されました。彼の統治は啓蒙的であると同時に冷酷で、例えばターヴォラ事件が 挙げられます

文学において、ポルトガルにおける最初の啓蒙思想は、外交官、哲学者、作家のアントニオ・ヴィエイラ[152]に遡ることができます。彼は人生のかなりの時間を植民地ブラジルで過ごし、ブラジルの新キリスト教徒と先住民に対する差別を非難しました。18世紀には、アルカディア・ルシターナ（1756年から1776年まで続き、その後1790年から1794年までノヴァ・アルカディアに取って代わられた）などの啓蒙文学運動が学術界で出現し、特にコインブラ大学の卒業生が参加しました。このグループの明確なメンバーは、詩人のマヌエル・マリア・バルボサ・デュ・ボカージュでした。医師のアントニオ・ヌネス・リベイロ・サンチェスもまた、重要な啓蒙思想の人物であり、『百科全書』に寄稿し、ロシア宮廷の一員でもありました啓蒙思想は、ジョゼ・デ・アゼレード・コウチーニョ、ジョゼ・ダ・シルバ・リスボン、クラウディオ・マノエル・ダ・コスタ、トマス・アントニオ・ゴンザーガなど、ポルトガル帝国全土のさまざまな経済学者や反植民地主義の知識人に影響を与えた。

ナポレオンのポルトガル侵攻は、ポルトガル王室に影響を及ぼしました。イギリス海軍の支援を受けて、ポルトガル王室は最も重要な植民地であるブラジルに避難しました。ナポレオンは敗北しましたが、王室はブラジルに残りました。1820年の自由主義革命により、王室はポルトガルに帰還せざるを得なくなりました。復位した国王の統治条件は、ポルトガル憲法に基づく立憲君主制でした。ブラジルは1822年にポルトガルからの独立を宣言し、君主制となりました。

スウェーデン

スウェーデン啓蒙主義の存在は、学者の間で議論されてきました。トーレ・フレングスミールによれば、スウェーデン啓蒙主義は「真に一貫した思想の流れを形成したり、統一された運動になったりすることはなかった」とのことです。[153]マックス・スチョンスベルグの言葉を借りれば、

スウェーデン啓蒙主義に反対するフレングスミールの主な主張は、スウェーデンにおける宗教批判は国内のルター派教会ではなく外国のカトリック教会のために留保されていたこと、そして1750年代と1760年代の自由に関する議論は「哲学する」自由ではなく政治経済と貿易の自由に焦点を当てていたというものでした。スコットランド啓蒙主義の研究のおかげで、政治経済が啓蒙主義の歴史学においてはるかに重要な側面となっているという事実は、フレングスミールの主張が修正を必要とする理由を明確に示しています。[154]

1718年から1772年の間、スウェーデン啓蒙主義は、スウェーデンの歴史において自由の時代として知られる議会制の時代と重なっていた。

ロシア

エリザヴェータ皇后、ロシアの科学者ミハイル・ロモノーソフを訪問

ロシアでは、18世紀半ばから政府が芸術と科学の普及を積極的に奨励し始めた。この時代にロシア初の大学、図書館、劇場、公立博物館、独立系出版社が誕生した。他の啓蒙専制君主たちと同様、エカチェリーナ2世も芸術、科学、教育の振興に重要な役割を果たした。彼女は啓蒙主義の理想を独自に解釈し、ヴォルテール（書簡による）などの著名な国際的専門家や、レオンハルト・オイラー、ペーター・シモン・パラスなどの在籍世界クラスの科学者の支援を受けた。国民啓蒙主義は西ヨーロッパの啓蒙主義とは異なり、ロシア生活のあらゆる側面のさらなる近代化を推進し、ロシアにおける農奴制の打破に尽力した。ロシア啓蒙主義は社会啓蒙ではなく個人に焦点を当て、啓蒙された生活を送ることを奨励した。[155] [156]強力な要素は、宗教的敬虔さ、博識、そして学問の普及への献身を組み合わせたプロスヴェシチェニエでした。しかし、西ヨーロッパ啓蒙主義のような懐疑的で批判的な精神は欠けていました。 [157]

ポーランドとリトアニア

1791年のポーランド・リトアニア憲法、ヨーロッパ初の近代憲法

啓蒙思想（オシフィエツェニエ）はポーランドで後期に出現したが、これはポーランドの中産階級が弱体化し、シュラフタ（貴族）文化（サルマティア）とポーランド・リトアニア共和国の政治体制（黄金の自由）が深刻な危機に瀕していたためである。この政治体制は貴族共和主義に基づいていたが、強大な隣国であるロシア、プロイセン、オーストリアが度々地域を分割し、独立したポーランドは跡形もなく消滅したため、自国を守ることはできなかった。ポーランド啓蒙主義は1730年代から40年代に始まり、特に演劇と芸術においてはスタニスワフ・アウグスト・ポニャトフスキ王の治世（18世紀後半）に頂点に達した。

1750年以降、ワルシャワは主要な中心地となり、学校や教育機関が拡大し、王宮で芸術の後援が行われました。[158]指導者たちは寛容と教育の促進を推進しました。彼らには、スタニスワフ2世アウグスト国王、改革者のピョートル・スフィトコフスキ、アントニ・ポプラフスキ、ヨゼフ・ニェムツェヴィチ、ヨゼフ・パヴリンコフスキ、そしてポーランド化した劇作家のボードワン・ド・コルテネーが含まれていました。反対者には、フロリアン・ヤロシェヴィチ、グラツィアン・ピオトロフスキ、カロル・ヴィルヴィチ、ヴォイチェフ・スカルシェフスキが含まれていました。[159]この運動は、第三次ポーランド分割（1795年）（国民的悲劇であり、短期間の感傷的な作品のきっかけとなった）とともに衰退し、1822年に終焉を迎え、ロマン主義に取って代わられました。[160]

中国

イタリアのイエズス会司祭マッテオ・リッチは、徐光啓などの中国のエリート数名と協力して、ユークリッドの『原論』を中国語に翻訳しました

18世紀の中国は、「啓蒙主義のヨーロッパ全土に広がり始めた幻滅感と似たような、龍や奇跡が減少する傾向」を経験した。[10]さらに、「ヨーロッパの啓蒙主義に関連するいくつかの発展は、中国での出来事と驚くほど似ている。」[10]この時期、中国社会の理想は「清の康熙帝と乾隆帝の治世に反映され、中国は啓蒙された実力主義社会の具現化として位置づけられ、ヨーロッパの絶対主義的統治に対する批判に利用された。」 [10]

日本

1641年から1853年まで、日本の徳川幕府は会禁と呼ばれる政策を実施しました。この政策は、ほとんどの外国との接触を禁止しました。[161] ロバート・ベラは、「近代日本の起源は、マックス・ウェーバーが西洋資本主義の原動力として指摘した『プロテスタント倫理の機能的類似物』である儒教的思考の特定の流れにある」と見出しました。 [10]日本の儒教と啓蒙思想は、例えば1870年代の日本の改革者津田真道の著作の中で融合されました。彼は「私たちが口を開くときはいつでも…それは『啓蒙』について語るためである」と述べています。[10]

日本や東アジアの多くの地域では、儒教の思想は置き換えられることはなかったものの、「啓蒙主義に関連する思想は既存の宇宙論と融合し、それが世界的な相互作用の条件下で再構築された」[10] 。特に日本では、 「人間社会における秩序と調和」という儒教の思想である「理」という言葉が、「自由放任主義の思想と市場交換の合理性」も表すようになった[10] 。1880年代までに、「文明開化」というスローガンは日本、中国、韓国全土で影響力を増し、グローバリゼーションの課題に対処するために用いられた[10]。

韓国

この時期、朝鮮は「孤立を目指し」、「隠遁王国」として知られていましたが、1890年代には独立クラブの活動などを通じて啓蒙思想に目覚めました。[10]朝鮮は中国と日本の影響を受けましたが、朝鮮全土で「啓蒙」という言葉を広めた韓国の知識人、柳吉春とともに独自の啓蒙の道も見つけました。[10]啓蒙思想の使用は、「1890年代の朝鮮の特定の状況への対応であり、ヴォルテールへの遅れた回答ではありませんでした。」[10]

インド

18世紀のインドにおいて、ティプー・スルタンは啓蒙主義の君主であり、「セリンガパタムの（フランスの）ジャコバン・クラブの創設メンバーの一人であり、自由の木を植え、『ティプー・シトヤン』 （ティプー市民）と呼ばれるように求めました。[10]インドの一部では、「ベンガル・ルネサンス」と呼ばれる重要な運動が、1820年代に始まった啓蒙改革につながりました。[10]ラム・モハン・ロイは、「社会改革のプロジェクトにおいて様々な伝統を融合させ、『理性の宗教』の提唱者となった」改革者でした。[ 10]

エジプト

エジプト学の創始者、ジャン＝フランソワ・シャンポリオン

18世紀のエジプトでは、「ナポレオンのエジプト遠征よりずっと前から、ある種の『文化復興』、具体的にはイスラムに起源を持つ近代化が進行していた。」[10] ナポレオンのエジプト遠征は、「イスラム内部の改革に関する議論を想起させる社会変革」をさらに促進したが、啓蒙主義の権威に言及することで正当化された。」[10]イスラム近代主義とエジプトにおける啓蒙主義の拡大に大きな知的影響を与えたリファ・アル＝タフタウィーは、「アラビア語で出版された数百ものヨーロッパの著作を監督した。」[10]

オスマン帝国

啓蒙主義は1830年代にオスマン帝国に影響を及ぼし始め、19世紀後半まで続きました。[10] タンジマートは、1839年のギュルハネ・ハット・イ・シェリフに始まり、 1876年の 第一次立憲政で終わったオスマン帝国における改革の時代です。

政治活動家であり、青年オスマン人のメンバーであったナミック・ケマルは、主要な啓蒙思想家と「社会と政治の改革を追求する中で、様々な知的資源」を活用しました。[10] 1893年、ケマルはイスラム教を非難したエルネスト・ルナンに対し、独自の啓蒙主義を提示しました。それは「18世紀のフランスの議論の粗悪なコピーではなく、19世紀後半のオスマン社会の緊急事態に対応した独自の立場」でした。[10]

歴史学

啓蒙主義の思想は常に議論の的となってきました。キース・トーマスによると、その支持者たちは「それを現代世界の進歩的なすべての源泉として歓迎しています。彼らにとって、啓蒙主義は思考の自由、合理的な探求、批判的思考、宗教的寛容、政治的自由、科学的成果、幸福の追求、そして未来への希望を象徴しています。」[162]トーマスは、批判者たちが啓蒙主義を浅薄な合理主義、ナイーブな楽観主義、非現実的な普遍主義、そして道徳的な暗闇だと非難していると付け加えています。当初から、伝統的な宗教を擁護する保守派や聖職者たちは、唯物論と懐疑論を不道徳を助長する邪悪な力として攻撃しました。1794年までに、彼らはフランス革命中の 恐怖政治を彼らの予測の裏付けとして指摘しました

ロマン主義の哲学者たちは、啓蒙主義が理性に過度に依存したことは誤りであり、社会を結びつけるために不可欠であった歴史、神話、信仰、そして伝統の絆を無視して、それが永続化してしまったと主張した。 [163] リッチー・ロバートソンは、啓蒙主義をニュートンの強力な物理法則をモデルにした社会の「科学」を提供する壮大な知的・政治的プログラムとして描写している。「社会科学」は人類の向上のための手段と見なされ、真実を明らかにし、人類の幸福を拡大すると考えられていた。[164]

啓蒙思想では、女性や非白人の権利は一般的に無視されていました。啓蒙思想はしばしば明確にヨーロッパ中心主義的でした。[15] 科学的人種差別はこの時期に初めて出現し、伝統的な人種差別と新しい研究方法を融合させました。[165] [166] 啓蒙時代には、単一起源論と多起源論の概念が普及しましたが、認識論的に体系化されたのは19世紀になってからでした。単一起源論は、すべての人種は単一の起源を持つと主張し、多起源論は、それぞれの人種は別々の起源を持つという考えです。18世紀まで、「人種」と「種」という言葉は互換性がありました。[165]非ヨーロッパ民族を人間以下で非合理的なものとして分類することは、ヨーロッパの支配を正当化するのに役立ちました。[c] [167] : 4, 10 

定義

「啓蒙主義」という用語は、19世紀後半に英語で登場しました。[168]特にフランス哲学に関連して、フランス語の「Lumières」 （1733年にジャン＝バティスト・デュボスによって初めて使用され、1751年にはすでに定着していました）に相当する用語として登場しました。カントの1784年のエッセイ「問い：啓蒙とは何か？」（「啓蒙とは何か？」という問いへの回答）から、ドイツ語の「啓蒙主義」はAufklärun g（aufklären = 照らす、sich aufklären = 明らかにする）となりました。しかし、学者たちは啓蒙主義の定義やその年代的・地理的範囲について合意に至っていませんles Lumières（フランス語）、illuminismo（イタリア語）、ilustración（スペイン語） 、 Aufklärung （ドイツ語）といった用語は、部分的に重複する運動を指していました。19世紀後半になって初めて、イギリスの学者たちは「啓蒙主義」について語っていることに同意しました。[163] [169]

知っていることがあれば、それを伝えなさい。知らないことがあれば、それを探しなさい。
― 1772年版百科全書からの版画。中央上部の真実は光に囲まれ、右側の人物、哲学と理性によって明らかにされています

啓蒙主義の歴史学は、啓蒙思想家たちが自らの仕事について語ったことから、啓蒙主義の時代に始まりました。支配的な要素は、彼らがとった知的な視点でした。ジャン・ル・ロン・ダランベールの『百科全書予備論』は、知識の領域における発展の年代順リストからなる啓蒙主義の歴史を提供しており、その中で『百科全書』は頂点を成しています。[170] 1783年、メンデルスゾーンは啓蒙主義を、人間が理性の使い方を教育されるプロセスと呼びました[171]カントは啓蒙主義を「人間が自ら招いた保護からの解放」と呼びました。保護とは「人間が他者からの指示なしに自らの理解を活用できないこと」です。[172]「カントにとって、啓蒙主義とは人類の最終的な成熟であり、人間の意識が未熟な無知の状態から解放されることでした。」[173]ドイツの学者エルンスト・カッシーラーは、啓蒙主義を「近代哲学思想がその特徴的な自信と自意識を獲得した、知的発展全体の一部であり、特別な段階」と呼びました。[174]歴史家ロイ・ポーターによると、人間の精神が独断的な無知の状態から解放されることこそが、啓蒙時代が捉えようとしていたものの典型です。[175]

バートランド・ラッセルは、啓蒙主義を古代に始まった進歩的な発展の一段階と捉え、理性と既存の秩序への挑戦は、その時代を通して不変の理想であったとしました。[176]ラッセルは、啓蒙主義は最終的にはカトリックの対抗宗教改革に対するプロテスタントの反応から生まれ、君主制に対する民主主義への親和性といった哲学的見解は、16世紀のプロテスタントの間で、カトリック教会からの離脱への願望を正当化するために生まれたと述べています。これらの哲学的理想の多くはカトリック教徒に取り入れられましたが、ラッセルは、18世紀までに啓蒙主義はマルティン・ルターに始まった分裂の主要な現れであったと主張しています。[176]

ジョナサン・イスラエルは、ポストモダンやマルクス主義の歴史家が、この時代における革命的な思想を、社会経済的変革の副産物としてのみ理解しようとする試みを拒絶している。 [177]彼は代わりに、1650年から18世紀末までの思想史に焦点を当て、18世紀後半から19世紀初頭の革命へと最終的につながった変化を引き起こしたのは、思想そのものであったと主張している。[178]イスラエルは、1650年代まで西洋文明は「信仰、伝統、権威という、広く共有された中核に基づいていた」と主張している。[179]

期間

啓蒙時代の正確な始まりについてはほとんど合意がないが、多くの歴史家や哲学者は、1637年のデカルトの「我思う、故に我あり」（我思う、故に我あり）の哲学によって、認識論的基盤が外的権威から内的確実性へと移行したと主張している[180] [181] [182]フランスでは、ニュートンの『プリンキピア・マテマティカ』（1687年）[183]​​ の出版を引用する人が多く、これは先人の科学者たちの研究成果を基に、運動の法則と万有引力の法則を定式化した。[184]フランスの歴史家は通常、啓蒙の世紀（ Siècle des Lumières ）を1715年から1789年、つまりルイ15世の治世の始まりからフランス革命までと位置づけている。[185]多くの学者は啓蒙時代の終わりを17世紀末と位置づけ、フランス革命やナポレオン戦争の始まり（1804年）を啓蒙時代の終わりと位置付けるのに都合の良い時期として挙げることが多い。[186]

近年、学者たちは、(1)ヨーロッパの知識人が単独で活動したのではなく、他の人々が啓蒙思想の普及と適応を助けたこと、(2)啓蒙思想が「国境を越えた交流と世界的な統合への反応」であったこと、(3)啓蒙主義が「19世紀を通して、そしてそれ以降も継続した」ことなどを検証することで、啓蒙主義の期間と世界的な視点を拡大してきました。[10]啓蒙主義は「単なる普及の歴史ではなく」、「世界中の歴史的行為者が…それぞれの特定の目的のために…この用語を引用した」仕事でした。[10]

近代研究

1947年の著書『啓蒙の弁証法』の中で、ナチス・ドイツから戦時中に亡命した フランクフルト学派の哲学者、マックス・ホルクハイマーとテオドール・W・アドルノは、近代世界の想定される合理的基盤を批判しました

Enlightenment, understood in the widest sense as the advance of thought, has always aimed at liberating human beings from fear and installing them as masters. Yet the wholly enlightened earth radiates under the sign of disaster triumphant.[187]

思想史家ジェイソン・ジョセフソン・ストームは、ホルクハイマーとアドルノの議論を発展させ、啓蒙時代を、それ以前のルネサンスや後期のロマン主義、あるいは反啓蒙主義とは明確に区別される時代とする考えは神話に過ぎないと主張する。ストームは、啓蒙時代の時代区分は国、研究分野、学派によって大きく異なり、互いに矛盾していること、科学革命を指す「啓蒙」という用語とカテゴリーは実際には事後的に用いられたこと、啓蒙時代には魔法が解けたという現象や機械論的世界観が優勢になったわけではないこと、そして近代初期における人文科学と自然科学の思想の境界が曖昧であったため、科学革命を限定することが困難であることを指摘する。[188]ストームは、啓蒙主義と魔法の消失の時代の思想が現代西洋文化において規制的な役割を果たし、魔法、心霊術、さらには宗教への信仰さえも知識層ではタブー視されていることを指摘することで、啓蒙主義を「神話」と分類した自身の見解を擁護している。[189]

1970年代には、啓蒙主義の研究は拡大し、啓蒙思想がヨーロッパの植民地にどのように広まったか、植民地が先住民文化とどのように相互作用したか、そしてイタリア、ギリシャ、バルカン半島、ポーランド、ハンガリー、ロシアといったこれまで研究されていなかった地域で啓蒙主義がどのように起こったかなどが含まれるようになった。[190]ロバート・ダーントンやユルゲン・ハーバーマスといった知識人は、啓蒙主義の社会的条件に焦点を当ててきた。ハーバーマスは、18世紀ヨーロッパにおける「ブルジョア公共圏」の創造について述べ、そこには合理的な交換を可能にする新しい場とコミュニケーションの形態が含まれていたハーバーマスは、公共圏はブルジョア的、平等主義的、合理的、そして国家から独立しており、知識人が既存の権威の干渉から離れて現代の政治と社会を批判的に考察するための理想的な場であると述べた。公共圏は一般的に啓蒙主義社会学の不可欠な要素であるが、他の歴史家[d]は、公共圏がこれらの特徴を有していたかどうかを疑問視している。

社会と文化

神聖ローマ皇帝ヨーゼフ2世の治世中に鋳造されたメダル。ハンガリーのユダヤ人とプロテスタントに宗教の自由を与えたことを記念しています。ヨーゼフ2世のもう一つの重要な改革は農奴制の廃止でした。

17世紀と18世紀のヨーロッパの文脈における知的思想の様々な潮流や言説を調査する啓蒙主義の知的歴史学的アプローチとは対照的に、文化的（または社会的）アプローチは、ヨーロッパの社会と文化に起こった変化を調査します。このアプローチは、啓蒙主義における社会性と文化的慣習の変化のプロセスを研究します

啓蒙文化の主要な要素の一つは、17世紀後半から18世紀にかけての公共圏の台頭であった。公共圏とは、「新たな議論の場、よりオープンでアクセスしやすい都市の公共空間と社交性、そして印刷文化の爆発的な増加を特徴とするコミュニケーションの領域」である。[191]公共圏の要素には、平等主義であること、「共通の関心」の領域を議論すること、そして議論が理性に基づいていることなどが挙げられる。[192]ハーバーマスは「共通の関心」という用語を、かつては国家や宗教権力の独占領域であった政治的・社会的知識と議論の領域が、今や公共圏による批判的検証に開かれていることを示すために用いている。このブルジョア公共圏の価値観には、理性を至上とすること、あらゆるものが批判に開かれていると考えること（公共圏は批判的である）、そしてあらゆる種類の秘密主義に反対することなどが含まれていた。[193]

ドイツの探検家アレクサンダー・フォン・フンボルトは奴隷制に嫌悪感を示し、植民地政策をしばしば批判しました。彼は常に啓蒙思想に基づく深い人道主義的信念に基づいて行動しました。[194]

公共圏の創出は、2つの長期的な歴史的潮流、すなわち近代国民国家の台頭と資本主義の台頭と関連しています。近代国民国家は公権力の強化において、国家から独立した私的な社会領域を対位的に創出し、それが公共圏を可能にしました。資本主義はまた、社会の自律性と自己認識を高め、情報交換の必要性を高めました。初期の公共圏が拡大するにつれて、多種多様な制度が包含されるようになり、最もよく挙げられるのはコーヒーハウスやカフェ、サロン、そして文学公共圏であり、これは比喩的に文芸共和国に局在していました。[195]フランスでは、1720年頃に貴族がヴェルサイユ宮殿からパリに移転したことが公共圏の創出を後押ししました。彼らの豊かな消費は、贅沢品や芸術作品、特に高級絵画の取引を刺激したからです。[196]

公共圏の台頭の背景となったのは、産業革命に一般的に関連付けされる経済的・社会的変化であった。「経済の拡大、都市化の進展、人口増加、そして前世紀の停滞と比較した通信手段の改善」[197] 。生産技術と通信手段の効率性向上は、消費財の価格を低下させ、消費者が利用できる商品の量と種類（公共圏に不可欠な文献を含む）を増加させた。一方、植民地時代の経験（18世紀にはほとんどのヨーロッパ諸国が植民地帝国を有していた）は、ヨーロッパ社会を極めて異質な文化にさらし始め、「文化システム、宗教的分断、性差、地理的領域間の障壁」の崩壊へと導いた。[198]

「公共」という言葉は、最高レベルの包括性を意味します。公共圏は定義上、すべての人に開かれているべきです。しかし、この圏は相対的な程度にしか公共的ではありませんでした。啓蒙思想家たちは、「公共」の概念と人民の概念を頻繁に対比しました。コンドルセは「意見」と民衆を、マルモンテルは「文人の意見」と「大衆の意見」を、ダランベールは「真に啓蒙された大衆」と「盲目で騒々しい大衆」を対比しました。[199]さらに、公共圏のほとんどの制度は、女性と下層階級の両方を排除していました。[200]コーヒーハウスやフリーメーソンのロッジなどの分野における貴族と下層階級の参加を通じて、階級を超えた影響が生じました

芸術への示唆

迷信よりも理性を重視したため、啓蒙主義は芸術を育みました。[201]学問、芸術、音楽への重点は、特に中流階級の拡大とともに、より広まりました。文学、哲学、科学、美術といった学問分野では、以前はより隔離されていた専門家やパトロンに加えて、一般大衆が共感できる主題がますます探求されるようになりました。[202]

ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデル

音楽家が公的支援にますます依存するようになるにつれて、公開コンサートはますます人気が高まり、演奏家や作曲家の収入を補うのに役立ちました。コンサートはまた、より広い聴衆に届くことにも役立ちました。例えばヘンデルは、ロンドンでの非常に公的な音楽活動でこれを象徴しました。彼はそこでオペラやオラトリオの演奏でかなりの名声を得ました。ウィーン古典派の様式を持つハイドンとモーツァルトの音楽は、通常、啓蒙主義の理想に最も合致していると見なされています。[203]

知識を探求し、記録し、体系化したいという欲求は、音楽出版物に大きな影響を与えました。ルソーの『音楽辞典』（1767年ジュネーブ、1768年パリ出版）は、18世紀後半を代表するテキストでした。[203]この広く入手可能な辞書は、天才や趣味といった言葉の簡潔な定義を示しており、啓蒙運動の影響を明らかに受けています。啓蒙主義の価値観に影響を受けたもう一つのテキストは、チャールズ・バーニーの『音楽史：初期から現代まで』（1776年）で、これは歴史的概説であり、音楽の要素を時代とともに体系的に合理化しようとする試みでした。[204]最近、音楽学者は啓蒙主義の思想と結果に新たな関心を示しています。例えば、ローズ・ローゼンガルド・スボトニクの『脱構築変奏曲』（副題は『西洋社会における音楽と理性』）は、モーツァルトの『魔笛』（1791年）を啓蒙主義とロマン主義の観点から比較し、この作品は「啓蒙主義の理想的な音楽的表現」であると結論付けている。[204]

経済と中流階級が拡大するにつれて、アマチュア音楽家が増加しました。その一つの現れは、社会的なレベルで音楽に関わるようになった女性たちです。女性はすでに歌手としてプロとしての役割を担っており、特に鍵盤楽器において、アマチュア演奏家の間で存在感を高めていました。[205]音楽出版社は、アマチュアが理解し演奏できる楽譜を印刷し始めました。出版された作品の大部分は、鍵盤楽器、声楽と鍵盤楽器、室内楽アンサンブルのためのものでした。[205]これらの初期のジャンルが普及した後、19世紀半ば以降、アマチュアグループが合唱曲を歌うようになり、出版社が活用できる新しいトレンドとなりました。美術研究の増加と、アマチュア向けの出版物へのアクセスの増加により、より多くの人々が音楽を読んだり議論したりすることに興味を持つようになりました。アマチュアだけでなく愛好家にも適した音楽雑誌、評論、批評作品が登場し始めました。[205]

アイデアの普及

哲学者たちは、国際都市の教養ある男女に自らの思想を広めるために多大な労力を費やしました。彼らは多くの場を利用し、その中には全く新しいものもありました。

フランスの哲学者ピエール・ベール

文芸共和国

「文芸共和国」 という用語は、1664年にピエール・ベールが自身の雑誌『ヌーヴェル・ド・ラ・レピュブリック・デ・レトル』で造語しました。18世紀末頃、文学概論書『フランス共和国文学史』の編集者は、文芸共和国を次のように記述しました。

人々の運命を決めるあらゆる政府の中で、多くの国家（その多くは専制国家）の懐の中に…精神のみを支配する領域が存在する…私たちはそれを共和国の名で称える。なぜなら、それはある程度の独立性を保ち、自由であることがその本質であるからだ。それは才能と思考の領域である。[206]

文芸共和国は、啓蒙主義の理想を集約したものであり、政治的境界を越えて国家権力に対抗できる知識によって統治される平等主義の領域でした。[206]それは「宗教や立法に関する問題の自由な公衆による検討」を支援するフォーラムでした。[207]カントは、書面によるコミュニケーションが公共圏の概念に不可欠であると考えていました。すべての人が「読書する大衆」の一部になれば、社会は啓蒙されたと言えるでしょう。[208]ディドロやヴォルテールといった文芸共和国に参加した人々は、今日、啓蒙主義の重要な人物としてよく知られています。実際、ディドロの『百科全書』を著した人々は、より大きな「共和国」の縮図を形成していたと言えるでしょう。[209]

1731年1月号の『ジェントルマンズ・マガジン』の表紙

フランス啓蒙主義において、多くの女性が重要な役割を果たしました。パリのサロンでサロンニエールとして活躍し、男性の哲学者とは対照的だったからです。サロンは共和国の主要な社会制度であり[210]、「啓蒙主義プロジェクトの市民的な作業場となった」のです。サロンニエールとしての女性は、「サロン内で行われる、潜在的に手に負えない言説の正当な統治者」でした[211] 。旧体制の公共文化において女性は周縁化されていましたが、フランス革命はパトロネージとコーポラティズム（ギルド）という古い文化的・経済的制約を破壊し、特に文学分野において、フランス社会に女性の参加を促しました[212]

フランスでは、 18世紀半ばまでに、既存の文人（gens de lettres）がフランス社会のエリート（les grands ）と融合しました。これにより、対立する文学界、グラブ・ストリートが生まれ、それは「多数の詩人や作家志望者」の領域となりました。[213]これらの人々は作家になるためにロンドンにやって来ましたが、文学市場が多数の作家を支えることができないことを知りました。いずれにせよ、出版・書籍販売ギルドからの報酬は非常に低かったのです。[214]

グラブ・ストリートの作家たち、いわゆる「グラブ・ストリート・ハックス」たちは、文人たちの相対的な成功に苦い思いを抱き[215] 、リベルに代表される文学作品を発表する場を見出しました。主にパンフレットの形で書かれたリベルは、「宮廷、教会、貴族、アカデミー、サロン、そして王政そのものを含め、高尚で立派なものすべてを中傷した」ものでした[216] 。 シャルル・テヴノー・ド・モランドの『胸甲雑誌』はこのジャンルの原型です。啓蒙時代に大衆に最も読まれたのはグラブ・ストリートの文学でした[ 217]。ダーントンによれば、さらに重要なのは、グラブ・ストリートのハックスたちがかつて哲学者たちが示した「革命精神」を受け継ぎ、フランスの政治的、道徳的、宗教的権威者たちの神聖性を奪うことでフランス革命への道を開いたことです[218] 。

出版業界

1477年から1799年までのESTCデータ（10年ごと、地域別）

あらゆる種類の読書資料の消費量の増加は、「社会的」啓蒙主義の重要な特徴の一つでした。産業革命の発展により、消費財をより安価に大量生産できるようになり、書籍、パンフレット、新聞、雑誌といった「思想や態度を伝える媒体」の普及が促進されました。商業の発展もまた、人口増加と都市化の進展とともに、情報需要を増加させました。[219]しかし、読書資料の需要は商業の領域の外、そして上流階級と中流階級の領域の外にも広がり、ビブリオテーク・ブルーがその証拠です。識字率を測定することは困難ですが、フランスでは18世紀の間に識字率が倍増しました。[220]宗教の影響力の低下を反映して、パリで出版された科学と芸術に関する書籍の数は1720年から1780年にかけて倍増しましたが、宗教に関する書籍の数は全体のわずか10分の1にまで減少しました。[34]

読書は18世紀に大きな変化を遂げました。特にロルフ・エンゲルシングは読書革命の存在を主張しました。 1750年までは、読書は集中的に行われていました。人々は少数の本を所有し、繰り返し、しばしば少人数の聴衆の前で読む傾向がありました。1750年以降、人々は「多読」を始め、できるだけ多くの本を見つけ、一人で読むことが増えました。[221]これは、特に女性の識字率の上昇によって裏付けられています。[222]

読書家の大多数は私設図書館を所有する余裕がなく、17世紀と18世紀に設立された国営の「ユニバーサル・ライブラリー」のほとんどは一般に公開されていたものの、読書資料の唯一の提供源ではありませんでした。その一端に、フランスのトロワで出版された安価に制作された書籍のコレクションであるビブリオテーク・ブルー（青の図書館）がありました。主に農村部で半文盲の読者を対象としていたこれらの書籍には、暦、中世ロマンスの再話、人気小説の要約版などが含まれていました。一部の歴史家は啓蒙主義が下層階級に浸透したことを否定していますが、ビブリオテーク・ブルーは少なくとも啓蒙主義的な社交活動に参加したいという願望を象徴しています。[223]上流階級になると、様々な機関が読者に何も購入することなく資料へのアクセスを提供しました。少額の料金で資料を貸し出す図書館が登場し始め、書店が利用者向けに小規模な貸し出し図書館を提供するケースも見られました。コーヒーハウスでは、書籍、雑誌、そして時には人気小説までもが客に提供されていました。 1709年から1714年にかけて発行された影響力のある定期刊行物『タトラー』と『スペクテイター』は、ロンドンのコーヒーハウス文化と密接に結びついており、市内の様々な店で読まれ、また出版されていました。[224]これは、コーヒーハウスの三重、あるいは四重の機能の一例です。読書資料は、店内で入手され、読まれ、議論され、さらには出版されることさえありました。[225]

ドニ・ディドロは百科全書の編集者として最もよく知られています

啓蒙時代の人々が実際に何を読んでいたのかを特定するのは難しい。例えば、私設図書館の目録を調べると、図書館を持つのに十分な裕福な階級に有利なイメージがつきまとい、公的に認知される可能性の低い検閲された作品は見落とされてしまう。このため、出版に関する研究の方が読書習慣を理解する上ではるかに有益であろう。[226]ヨーロッパ大陸全域、特にフランスでは、書店や出版社は厳しさの度合いが異なる検閲法と交渉しなければならなかった。例えば、『百科全書』は間一髪で押収を免れ、フランスの検閲官の責任者であるマルゼルブによって救われた。実際、多くの出版社はフランスの過剰な検閲を避けるため、都合の良い場所にフランス国外に拠点を置いていた。彼らは国境を越えて商品を密輸し、それはさらに秘密書店や零細行商人に運ばれた。[227]密売書店の記録は、教養あるフランス人が実際に何を読んでいたかをよりよく示しているかもしれない。なぜなら、彼らの秘密主義は商品の選択肢をあまり制限しなかったからだ。[228]あるケースでは、政治書が最も人気があり、主に中傷やパンフレットが中心だった。読者は政治理論そのものよりも、犯罪者や政治腐敗に関するセンセーショナルな物語に興味を持っていた。2番目に人気があったカテゴリーは「一般書」（「支配的なモチーフがなく、権力者のほとんど全員を怒らせるような内容を含む」書籍）であり、一般的に低俗な反体制文学への需要が高いことが示された。しかし、これらの作品は文学の正典にはならず、その結果、今日ではほとんど忘れ去られている。[228]

ヨーロッパ全土には健全で合法的な出版産業が存在していましたが、既存の出版社や書籍販売業者が時折法律に違反することもありました。例えば、『百科全書』は国王とクレメンス12世の両方から非難されましたが、前述のマルゼルブの助けとフランスの検閲法の独創的な利用によって出版に至りました。[229]しかし、多くの作品は全く法的トラブルに巻き込まれることなく販売されました。イギリス、ドイツ、北米の図書館の貸出記録によると、貸出書籍の70%以上が小説でした。宗教的な性質の書籍は1%未満であり、宗教性の低下という一般的な傾向を示しています。[206]

自然史

ジョルジュ・ビュフォンは、自然界について知られているすべてを解説した 44 巻の百科事典『自然史』で最もよく知られています。

重要性が著しく高まったジャンルの一つは科学文学であった。特に博物学は上流階級の間でますます人気が高まった。博物学の著作には、ルネ＝アントワーヌ・フェルショー・ド・レオミュールの『昆虫自然史』やジャック・ゴーティエ・ダゴティの『人体筋肉全集』（1746年）などがある。アンシャン・レジーム時代のフランス以外では、博物学は医学と産業の重要な部分を占め、植物学、動物学、気象学、水文学、鉱物学といった分野を包含していた。啓蒙時代の大学やアカデミーの学生は、医学や神学といった多様な職業に就くための準備として、これらの科目を学んだ。マシュー・ダニエル・エディが示すように、この文脈における博物学はまさに中流階級の探求であり、多様な科学的アイデアの学際的な交流のための豊かな交易の場として機能していた。[230]

博物学の対象読者はフランスの上流階級であり、そのことは、その著作の一般的な高額さよりも、このジャンル特有の言説によってより明確に示されていました。博物学者は上流階級の博識への欲求に応え、多くの文献には明確な教育目的がありました。しかし、博物学はしばしば政治的な問題でした。エマ・スパリーが書いているように、博物学者が用いた分類は「自然界と社会の狭間にあり…博物学者の専門知識が自然界よりも優れているだけでなく、自然が社会界よりも優位であることを示すためでもありました。」[231]嗜好（ le goût ）という概念は社会的な指標でした。自然を真に分類するには、適切な嗜好、つまり上流階級のすべての構成員が共有する判断力を持たなければなりませんでした。このように、博物学は当時の科学的発展の多くを広めただけでなく、支配階級に新たな正当性の源泉を提供しました。[232]この基盤から、博物学者は科学的著作に基づいて独自の社会理想を発展させることができました。[233]

科学雑誌と文芸雑誌

『Journal des sçavans』はヨーロッパで発行された最古の学術雑誌でした

最初の科学雑誌と文学雑誌は啓蒙時代に創刊されました。最初の雑誌であるパリの『Journal des sçavans』は1665年に創刊されました。しかし、定期刊行物がより広く発行されるようになったのは1682年になってからでした。出版言語はフランス語とラテン語が主流でしたが、ドイツ語とオランダ語の資料への需要も着実にありました。大陸では英語の出版物の需要が概して低く、イギリスでも同様にフランス語の作品への需要が低かったことが反映されています。デンマーク語、スペイン語、ポルトガル語など、国際市場をあまり占めない言語では、雑誌の成功はより困難であり、より国際的な言語が代わりに使用されるようになりました。フランス語は徐々に学界の共通語としてのラテン語の地位を奪っていきました。これは、フランス語の定期刊行物の大部分が発行されていたオランダの出版産業に優位性を与えました。[234]

ジョナサン・イスラエルは、これらの雑誌をヨーロッパの知的文化における最も影響力のある文化的革新と呼んだ。[235]これらの雑誌は、「教養ある大衆」の関心を既存の権威から新奇性と革新へと移し、寛容と知的客観性という啓蒙主義の理想を推進した。科学と理性から導き出された知識の源泉であったこれらの雑誌は、君主制、議会、宗教的権威によって独占されていた普遍的真理という既存の概念に対する暗黙の批判であった。また、これらの雑誌は「神によって定められた権威」、すなわち聖書の正当性を支持するキリスト教啓蒙主義を推進し、聖書理論と自然理論の間には一致がなければならないとされた。[236]

百科事典と辞書

1751年から1766年の間に出版された百科全書の最初のページ

辞書や百科事典の存在は古代にまで遡りますが、テキストは、長いリストで単語を定義するものから、18世紀の百科事典ではそれらの単語についてより詳細な議論をするものへと変化しました。[237]これらの作品は、知識を体系化し、エリート層よりも幅広い読者に教育を提供するという啓蒙運動の一部でした。18世紀が進むにつれて、百科事典の内容も読者の嗜好に応じて変化しました。百科事典は、神学の問題よりも、特に科学技術といった世俗的な事柄に重点を置く傾向がありました

世俗的な事柄に加えて、読者は、テーマ別に並べられた煩雑な作品よりも、アルファベット順に並べられた作品を好んでいました。[238]歴史家シャルル・ポルセは、アルファベット順について、「分類学の原点として、アルファベット順はあらゆる読書戦略を正当化する。この点において、それは啓蒙主義の象徴とみなすことができる」と述べています。ポルセにとって、テーマ別および階層的なシステムを避けることは、作品の自由な解釈を可能にし、平等主義の一例となるのです。[239]啓蒙時代には、百科事典や辞書も人気が高まりました。これは、そのような書籍を購入できる知識豊富な消費者が増え始めたためです。[237] 18世紀後半には、10年ごとに出版された辞書や百科事典の数は、1760年から1769年の間に63冊だったのに対し、フランス革命前の10年間には約148冊に増加しました。[240]辞書や百科事典の数が増えるにつれて、その長さも増し、しばしば複数回印刷され、時には増補版も含まれていました。[238]

最初の技術辞典はジョン・ハリスによって起草され、『Lexicon Technicum : Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences』と題されました。ハリスの著書は神学や伝記的な項目を避け、科学技術に焦点を当てています。1704年に出版された『Lexicon Technicum』は、数学や商業算術、物理科学や航海術を体系的に記述した最初の英語で書かれた本でした。他の技術辞典もハリスのモデルに倣い、エフライム・チェンバースの『Cyclopaedia』（1728年）は5版あり、ハリスの作品よりもかなり大きな作品です。フォリオ版には折り込みの版画も含まれていました。『Cyclopaedia』はニュートン理論、ロック哲学を強調し、彫刻、醸造、染色などの技術を徹底的に検討しました。

「人間の知識の比喩的体系」、百科全書が知識を体系化した構造。それは記憶、理性、想像力という3つの主要な分野から構成されていました

ドイツでは、18世紀に教育を受けていない大多数の人々を対象とした実用的な参考書が人気を博しました。『マルペルガー・キュリーズ自然・芸術・山・宝石・操作辞典』（1712年）は、貿易や科学・商業教育を有用に説明する用語を解説していました。『ヤブロンスキー一般辞典』 （1721年）は『操作辞典』よりもよく知られており、科学理論よりも技術的な主題に重点を置いていました。例えば、ワインには5段以上のテキストが割かれていましたが、幾何学と論理学にはそれぞれ22行と17行しか割り当てられていませんでした。 『ブリタニカ百科事典』 （1771年）の初版は、ドイツ語辞典と同じ方向性で作られました。[241]

しかし、啓蒙時代に科学的知識を体系化した参考書の代表例は、専門辞書ではなく、万能百科事典であった。万能百科事典の目的は、人類のあらゆる知識を包括的な参考書として記録することであった。[242]こうした百科事典の中で最も有名なのは、ディドロとダランベールの『百科全書、あるいは科学、芸術、職業の総合辞典』である。 1751年に刊行が開始されたこの百科事典は、全35巻、7万1千項目以上を収録している。多くの項目は科学と工芸を詳細に記述しており、ヨーロッパ中の知識人に質の高い人類の知識概説を提供した。ダランベールの『ディドロ百科事典序論』には、芸術と科学における人類の知識の範囲を記録するというこの百科事典の目的が次のように概説されている。

百科全書として、それは人間の知識の各部分の順序と関連性を可能な限り明確に示すことにあります。科学、芸術、および職業の論理的辞典として、それは自由主義的であろうと機械主義的であろうと、それぞれの科学と芸術の基礎を形成する一般原則と、それぞれの本体と実質を構成する最も重要な事実を含むことにあります。[243]

この大著は「知識の樹」に従って構成されていました。この樹は、主に経験主義の台頭による芸術と科学の明確な区分を反映していました。両方の知識領域は、哲学、つまり知識の樹の幹によって結びついていました。啓蒙主義による宗教の非神聖化は、樹のデザインに顕著に表れており、特に神学が周辺の枝であり、黒魔術がすぐ隣にある場合に顕著でした[244]『百科全書』は人気を博し、 1777年以降は四つ折り版と八つ折り版が出版されるようになりました。四つ折り版と八つ折り版は以前の版よりもはるかに安価だったため、百科全書はエリート層以外の人々にもより入手しやすくなりました。ロバート・ダーントンは、フランス革命以前にフランスとヨーロッパで約2万5000冊の『百科全書』が流通していたと推定しています。 [245]広範でありながら手頃な価格のこの百科事典は、啓蒙思想と科学教育を拡大する読者層に伝える象徴となりました。[246]

科学の普及

啓蒙時代が科学分野にもたらした最も重要な発展の一つは、その大衆化であった。芸術と科学の両面における知識と教育を求める識字率の向上は、印刷文化の拡大と科学的知識の普及を促した。新たな識字率向上は、食料の入手可能性が大幅に向上したことに支えられており、多くの人々が貧困から脱却し、食料に高いお金を費やす代わりに、教育にお金を使うようになった。[247]大衆化は、一般的に啓蒙主義の包括的な理想の一部であり、「できるだけ多くの人々に情報を提供すること」を目指していた。[248] 18世紀に自然哲学への関心が高まるにつれ、公開講座や一般向けのテキストの出版は、大学やアカデミーの周縁に留まっていたアマチュアや科学者にとって、金銭と名声への新たな道を切り開いた。 [ 249]より正式な著作には、科学文献の原文を理解するための教育的背景を持たない人々のための科学理論の解説も含まれていた。ニュートンの有名な『自然哲学の数学的原理』はラテン語で出版され、啓蒙時代の作家たちが母国語で翻訳・分析を始めるまで、古典の教育を受けていない読者には手に入らないままでした。

ベルナール・ド・フォントネルの肖像

科学理論と知識を一般向けに、母国語で、読者の娯楽を念頭に置いて表現した最初の重要な著作は、ベルナール・ド・フォントネルの『世界の多元性についての対話』（1686年）です。この本は、科学的な文章に関心を持つ女性のために特別に出版され、様々な同様の著作に影響を与えました。[250]これらの人気作品は、アカデミーや科学者によって出版された複雑な記事、論文、書籍よりも読者にとってはるかに明確に構成された論説文で書かれていました。チャールズ・レッドベターの『天文学』 （1727年）は、「短くて簡単な規則と天文表」を含む「全く新しい作品」として宣伝されました。[251]

ニュートン主義と『プリンキピア』をフランスで初めて紹介したのは、 1738年にヴォルテールが出版した『ニュートン哲学要素』である。 [252] エミリー・デュ・シャトレによる『プリンキピア』の翻訳は、彼女の死後1756年に出版され、ニュートンの理論を科学アカデミーや大学以外にも広める一助となった。[253]増加する女性読者に向けて執筆したフランチェスコ・アルガロッティは『女性のためのニュートン主義』を出版し、これは非常に人気のある作品となり、エリザベス・カーターによってイタリア語から英語に翻訳された。ヘンリー・ペンバートンによる同様の女性向けニュートン主義入門書がある。彼の『アイザック・ニュートンの哲学に関する見解』は定期購読制で出版された。現存する定期購読者記録によると、幅広い社会的地位の女性がこの本を購入しており、中流階級の中に科学に関心のある女性読者が増えていることを示している。[254]啓蒙時代には、女性も科学書の出版を始めました。サラ・トリマーは、1782年に『自然知識への簡単な入門』（The Easy Introduction to the Knowledge of Nature ）というタイトルの子供向け自然史教科書を執筆し、長年にわたり11版を重ねて出版されました。 [255]

学校と大学

啓蒙主義に関する著作の多くは、当時の教育の実態よりも、知識人によって論じられた理想に重点が置かれています。イギリスのジョン・ロックやスイスのジャン・ジャック・ルソーといった著名な教育理論家は、いずれも早期に若者の精神を育成することの重要性を強調しました。啓蒙主義後期には、特にアメリカ独立戦争とフランス革命以降、より普遍的な教育アプローチを求める声が高まりました。

1750年代以降、特に北欧諸国では、教育心理学において主流であったのは連想主義でした。これは、心が反復的なルーチンを通して考えを連想したり、分離したりするという概念です。自由、自己決定、個人の責任といった啓蒙思想に貢献しただけでなく、実践的な心の理論を提供し、教師が長年続いてきた印刷文化や写本文化を、社会の下層階級と中流階級のための効果的なグラフィック学習ツールへと変換することを可能にしました。[256]子供たちは、ルネサンス時代に始まった口頭とグラフィックによる方法を通して、事実を暗記することを教えられました。[257]

啓蒙主義の進歩主義理念と結びついた主要な大学の多くは北欧に位置し、中でもライデン大学、ゲッティンゲン大学、ハレ大学、モンペリエ大学、ウプサラ大学、エディンバラ大学が最も有名でした。これらの大学、特にエディンバラ大学は、イギリスの北米植民地、そして後にアメリカ合衆国に大きな影響を与えた教授陣を輩出しました。自然科学分野では、エディンバラの医学部が化学、解剖学、薬理学においても先駆的な役割を果たしました。[230]フランスをはじめとするヨーロッパのほとんどの国では、大学や学校は伝統主義の砦であり、啓蒙主義を歓迎しませんでした。フランスにおける大きな例外はモンペリエの医学大学でした。[258]

学問のアカデミー

1671年、ルイ14世が科学アカデミーを訪問した際、「『近代科学』は17世紀のヨーロッパで生まれ、自然界への新たな理解をもたらしたことは広く認められている」—ピーター・バレット[259]
増幅された太陽光によって発生する燃焼に関する実験を行うアントワーヌ・ラボアジエ

啓蒙時代におけるフランスにおけるアカデミーの歴史は、1666年にパリに設立された科学アカデミーから始まります。科学アカデミーはフランス国家と密接に結びつき、科学者が著しく不足していた政府の延長として機能しました。新しい学問分野の推進と組織化を支援し、新しい科学者を育成しました。また、科学者を「すべての市民の中で最も有用な存在」と見なし、科学者の社会的地位の向上にも貢献しました。アカ​​デミーは、会員が聖職者で少なかったこと（13%）からもわかるように、科学への関心の高まりと世俗化の進行を示しています[260]フランスのアカデミーが公共の場に存在していたのは、会員制によるものではない。会員の大多数はブルジョワ階級であったものの、この排他的な機関はパリのエリート学者にのみ開かれていたからである。彼らは自らを「民衆のための科学の解釈者」と認識していた。例えば、アカデミー会員たちは、メスメリズムという通俗的な疑似科学を反証しようと自らに課したのも、まさにこの認識に基づいていた。[261]

フランス・アカデミーが公共圏にもたらした最も大きな貢献は、フランス全土で主催したコンクール・アカデミック（大まかに訳せば「学術コンテスト」）である。これらの学術コンテストは、啓蒙時代におけるあらゆる機関の中で、おそらく最も公共性の高いものであった。[262]コンテストの慣習は中世にまで遡り、17世紀半ばに復活した。それまでのテーマは、概して宗教的または君主制的なものであり、エッセイ、詩、絵画などが取り上げられていた。しかし、1725年頃までに、このテーマは劇的に拡大し、多様化を遂げ、「王室のプロパガンダ、哲学的論争、そして旧体制の社会・政治制度に関する批判的考察」などが含まれるようになった。ニュートンやデカルトの理論、奴隷貿易、女性の教育、フランスにおける司法といった、社会的な論争の的となるテーマも議論された。[263]さらに重要なのは、コンテストは誰でも応募でき、応募作品の匿名性が強制されていたため、性別や社会的地位によって審査が左右されることがなかったことです。実際、参加者の「大多数」は社会の裕福な階層（「文系、聖職者、司法関係者、医療従事者」）に属していましたが、庶民層からエッセイが提出され、受賞した例もありました。[264]同様に、相当数の女性がコンテストに参加し、受賞しました。フランスで開催されていた2,300の賞金付きコンテストのうち、女性が受賞したのは49件でした。これは現代の基準からすれば少数かもしれませんが、学問的な教育を受けた女性がほとんどいなかった時代には非常に大きな意味を持ちました。実際、受賞作品の大半は、女性教育で一般的に重視されるジャンルである詩のコンテストでした。[265]

イングランドでは、ロンドン王立協会が公共圏と啓蒙思想の普及において重要な役割を果たしました。この協会は独立した科学者のグループによって設立され、1662年に勅許状を与えられました。[266]この協会は、ロバート・ボイルの実験哲学をヨーロッパ中に広める上で大きな役割を果たし、知的通信と交流のための情報センターとして機能しました。[267]ボイルは「今日の科学者が生き、活動する実験世界の創始者」であり、彼の手法は実験に基づく知識に基づいていましたが、適切な経験的正当性を保証するためには、その知識の証人による証言が必要でした。ここで王立協会が活躍しました。証言は「集団行為」である必要があり、王立協会の集会室は比較的公的なデモを行うのに理想的な場所でした。[268]しかし、どんな証人でも信頼できると考えられていたわけではありません。「オックスフォード大学の教授は、オックスフォードシャーの農民よりも信頼できる証人と考えられていました。」証人の分野に関する知識と「道徳観」という2つの要素が考慮されました。言い換えれば、ボイルの公衆としては市民社会のみが考慮された。[269]

サロン

サロンは哲学者たちが再会し、古い、実際の、あるいは新しい考えについて議論する場所でした。このため、サロンは知的で啓蒙的な考えの誕生の場となりました。

コーヒーハウス

コーヒーハウスは啓蒙時代における知識の普及において特に重要であった。なぜなら、コーヒーハウスは様々な階層の人々が集まり、考えを共有する独特の環境を作り出したからである。階級とそれに伴う称号や特権が無視される環境の可能性を恐れた貴族たちから、コーヒーハウスは頻繁に批判された。そのような環境は、人々の階級間の格差から権力の多くを得ていた君主たちにとって特に威圧的であった。異なる階級が啓蒙思想の影響を受けて団結すれば、君主による包括的な抑圧と虐待を認識し、その構成員の数が多いため反乱を成功させる可能性があった。君主たちはまた、臣民が政治問題、特に外交問題を議論するために一つに集まるという考えに憤慨した。統治者たちは、政治問題は神から与えられた統治権の結果として、自分たちだけの仕事だと考えていた。[270]

コーヒーショップは、近隣の住民と対話し、哲学から政治に至るまで、興味深く示唆に富む話題を議論したい多くの人々にとって、第二の故郷となりました。コーヒーハウスは啓蒙主義にとって不可欠な存在でした。自由な思考と自己発見の中心地だったからです。コーヒーハウスの常連客の多くは学者でしたが、そうでない人も少なくありませんでした。コーヒーハウスは、教育を受けた富裕層やブルジョワ階級だけでなく、下層階級の人々も含め、多様な人々を惹きつけました。常連客は医師、弁護士、商人など、ほぼあらゆる階級を代表していたため、コーヒーショップの環境は、階級の区別を維持しようとする人々に恐怖心を抱かせました。コーヒーハウスに対する最もよく知られた批判の一つは、コーヒーハウスが「職人から貴族まで、社会階層の様々な階層の人々の奔放な交際を可能にした」ため、清浄な動物も汚い動物も、あらゆる種類の動物を受け入れたノアの箱舟に例えられたというものです。[271]この独特な文化は、ジョセフ・アディソンとリチャード・スティールがジャーナリズムの読者層としての可能性に気づいたことで、ジャーナリズムの発展の触媒となりました。スティールとアディソンは共同で日刊紙『スペクテイター』（1711年）を刊行しました。これは、架空の語り手であるスペクテイター氏を通して、読者を楽しませ、深刻な哲学的問題について議論を促すことを目的としていました。

イギリス初のコーヒーハウスは1650年にオックスフォードにオープンしました。ブライアン・コーワンは、オックスフォードのコーヒーハウスは「ペニー大学」へと発展し、組織化された教育機関よりも形式にとらわれない学習の場を提供したと述べています。これらのペニー大学はオックスフォードの学術生活において重要な位置を占めていました。なぜなら、いわゆる「ヴィルトゥオーゾ」と呼ばれる人々が頻繁に訪れ、彼らは敷地内で研究を行っていたからです。コーワンによると、「コーヒーハウスは志を同じくする学者たちが集まり、読書をし、互いに学び合い、議論する場所でしたが、大学の機関とは全く異なるものであり、そこでの議論は大学のチュートリアルとはまったく異なるものでした。」[272]

カフェ・プロコープは1686年にパリに設立され、1720年代までに市内には約400軒のカフェがありました。特にカフェ・プロコープは啓蒙主義の中心地となり、ヴォルテールやルソーなどの著名人を迎え入れました。カフェ・プロコープは、ディドロとダランベールが百科全書（アンキュリペディ）の出版を決意した場所でもあります。[273]カフェは、世間の噂話（bruits publics）、つまり公共の騒音や噂の「中枢」の一つでした。これらの噂話は、当時入手可能な新聞よりもはるかに優れた情報源だったと言われています。[274]

討論会

討論会は啓蒙時代における公共圏の一例です。[275]その起源には以下が含まれます。

  • 18世紀初頭、50人以上の男性がパブに集まり、宗教問題や国事について議論したクラブ。
  • 法学生が修辞学を練習するために設立した模擬法廷クラブ。
  • 俳優が演劇の役作りの訓練をするために設立された弁論クラブ。
  • ジョン・ヘンリーのオラトリオでは、とんでもない説教と、「スコットランドは世界のどこかに存在するのか？」といったさらにばかげた質問が混在していました。[276]

1770年代後半、人気の討論会はより「上品な」部屋に移り始め、この変化は社交性の新たな基準を確立するのに役立ちました。[277]これらの発展の背景には、「公共の場での雄弁術の理論と実践への関心の爆発的な高まり」がありました。討論会はこの需要に応えた商業企業であり、時には非常に成功を収めました。一部の団体は、毎晩800人から1200人の観客を迎えました。[278]

討論会は非常に幅広いトピックについて議論しました。啓蒙時代以前は、ほとんどの知的議論は「宗派」、つまりカトリック、ルター派、改革派（カルヴァン派）、または英国国教会の問題を中心に展開され、主にどの信仰集団が「真実の独占と神から与えられた権威」を持つべきかを確立するために議論されました。[279]啓蒙時代以降、以前は伝統に根ざしていたすべてのものが疑問視され、しばしば新しい概念に置き換えられました。17世紀後半以降、18世紀には「合理化と世俗化の一般的なプロセスが開始」され、宗派間の論争は「信仰と不信の間の激化する争い」に取って代わられ、二次的な地位にまで低下しました。[279]

宗教に関する討論に加えて、協会では政治や女性の役割といった問題も議論されました。しかし、これらの討論の重要な主題は必ずしも政府への反対につながるわけではなく、討論の結果は現状維持となることが多かったのです。[280]歴史的な観点から見ると、討論協会の最も重要な特徴の一つは、一般の人々への開放性でした。ほとんどすべての討論協会には女性が出席し、参加することさえありました。また、入会金さえ払えば、あらゆる階層の人々に開放されていました。中に入ると、観客は概ね平等主義的な社交の場に参加することができ、啓蒙思想の普及に貢献しました。[281]

フリーメーソンのロッジ

フリーメーソンの入会式

歴史家たちは、フリーメイソンリーの秘密ネットワークが啓蒙主義の主要な要因であった程度について議論してきました。 [282]啓蒙主義の指導者には、ディドロ、モンテスキュー、ヴォルテール、レッシング、ローマ教皇、[283]ホレス・ウォルポール、ロバート・ウォルポール卿、モーツァルト、ゲーテ、フリードリヒ大王、ベンジャミン・フランクリン[284]ジョージ・ワシントンなどのフリーメイソンが含まれていました。[285]ノーマン・デイヴィスは、フリーメイソンリーは1700年頃から20世紀にかけてヨーロッパの自由主義を代表する強力な勢力であったと述べています。それは啓蒙主義の間に拡大し、ヨーロッパの事実上すべての国に広がりました。それは特に、有力な貴族や政治家、知識人、芸術家、政治活動家にとって魅力的でした。[286]

啓蒙主義の間、フリーメイソンは同じ志を持つ男性たちの国際的なネットワークを構成し、しばしばロッジで儀式的なプログラムの中で秘密裏に会合していました彼らは啓蒙主義の理想を推進し、その価値観をイギリス、フランス、その他の地域に広めるのに貢献しました。独自の神話、価値観、儀式を持つ体系的な信条としてのフリーメイソンリーは、 1600年頃スコットランドで生まれ、18世紀にはイングランド、そして大陸全土に広がりました。彼らは、ギルドの社交性から受け継がれた自由と平等の共同体的な理解、「自由、友愛、平等」を含む新たな行動規範を育みました。[287]スコットランドの兵士とジャコバイト派のスコットランド人は、大陸に友愛の理想をもたらしました。これはスコットランドの慣習ではなく、王権絶対主義に反対したイギリス革命に端を発する制度と理想を反映したものでした。[288]フリーメイソンリーは特にフランスで広く普及し、1789年までにフランスのフリーメイソンの会員数はおそらく10万人に達し、フリーメイソンリーは啓蒙主義のあらゆる組織の中で最も人気のある組織となりました。[289]フリーメイソンは秘密主義を貫き、新たな階級や儀式を創設しました。フリーメイソンリーを部分的に模倣した類似の組織が、フランス、ドイツ、スウェーデン、ロシアにも出現しました。その一例が、1776年にバイエルンで設立されたイルミナティです。イルミナティはフリーメイソンを模倣したものの、フリーメイソンの運動には一切参加していませんでした。名称自体は「啓蒙された」という意味で、運動の価値観を推進するという当初の意図を反映して選ばれました。イルミナティは公然と政治的な団体でしたが、ほとんどのフリーメイソンのロッジは明らかにそうではありませんでした。[290]

フリーメーソンのロッジは、公共問題のための私的なモデルを創り出しました。彼らは「政体を再構築し、憲法、法律、選挙、そして代表者を完備した、立憲的な自治形態を確立した」のです。言い換えれば、ロッジ内に形成されたミクロ社会は、社会全体の規範モデルを構成しました。これは特にヨーロッパ大陸において顕著でした。1730年代に最初のロッジが出現し始めた頃、ロッジが体現する英国の価値観は、しばしば国家当局から脅威と見なされました。例えば、1720年代半ばに会合を開いたパリのロッジは、イギリスのジャコバイト亡命者で構成されていました。[291]さらに、ヨーロッパ中のフリーメーソンは、啓蒙主義全体と明確に結びついていました。例えば、フランスのロッジでは、「啓蒙されるための手段として、私は啓蒙された者を求める」という一文が入会儀式の一部でした。イギリスのロッジは、「啓蒙されていない者を入会させる」という使命を自らに課しました。これは必ずしもロッジを非宗教的なものと結びつけるものではありませんでしたが、時折起こる異端から排除するものでもありませんでした。実際、多くのロッジは、科学的に秩序立った宇宙を創造した理神論的な神的存在を指すフリーメーソン用語である「グランド・アーキテクト」を称賛していました。[292]

ドイツの歴史家ラインハルト・コゼレックは、「大陸には啓蒙時代に決定的な痕跡を残した2つの社会構造があった。それは、文芸共和国とフリーメーソンのロッジである」と主張しました。[293]スコットランドの教授トーマス・ムンクは、「フリーメーソンは本質的に非宗教的で啓蒙的な価値観と広く一致する国際的かつ社会を超えた交流を促進したが、それ自体が主要な急進的または改革的なネットワークであるとはほとんど言えない」と主張しています。[294]フリーメーソンの価値観の多くは、啓蒙主義の価値観や思想家に大いに訴えかけたようですディドロはダランベールの『夢』の中で、フリーメイソンの理想と啓蒙主義の繋がりについて論じ、啓蒙主義の信仰を広める手段としてのメイソンリーを探求している。[295]歴史家マーガレット・ジェイコブは、メイソンリーが啓蒙的な政治思想を間接的に鼓舞する上で重要な役割を果たしたことを強調している。[296]否定的な側面としては、ダニエル・ロシュはメイソンリーが平等主義を促進したという主張に異議を唱え、ロッジは同じような社会的背景を持つ男性しか惹きつけなかったと主張する。[297 ] 1780年代に形成されたフランスの「養子縁組ロッジ」に貴族女性が多かったのは、主にこれらのロッジと貴族社会との緊密な結びつきによるものであった。[298]

フリーメイソンの主な敵はカトリック教会であったため、フランス、イタリア、スペイン、メキシコなどカトリック教徒の多い国では、激しい政治闘争の多くは、デイヴィスが反動的な教会と啓蒙されたフリーメイソンの対立と呼んだものであった。[299] [300]フランスでさえ、フリーメイソンは集団として活動していなかった。[301]アメリカの歴史家たちは、ベンジャミン・フランクリンとジョージ・ワシントンが確かに活動的なフリーメイソンであったことを指摘しながらも、フリーメイソンの組織は非政治的であり、愛国者とその敵であるロイヤリストの両方を含んでいたため、アメリカ独立戦争におけるフリーメイソンの重要性を軽視している。[302]

芸術

啓蒙時代に生み出された芸術は、以前の時代の芸術には欠けていた道徳の探求に焦点を当てていました。[要出典]同時に、考古学チームがポンペイとヘルクラネウムを発見したため、ギリシャとローマの古典芸術は人々の関心を再び集めるようになりました。[ 303]人々はそこからインスピレーションを得て、古典芸術を新古典主義芸術へと復活させました。これは特に、アーチ、女神、その他の古典的な建築デザインを特徴とする初期のアメリカの芸術と建築に見られます。[要説明]

関連項目

注釈

  1. ^ 後列、左から右へ:ジャン=バティスト=ルイ・グレセット、ピエール・ド・マリヴォー、ジャン=フランソワ・マルモンテル、ジョゼフ=マリー・ヴィアン、アントワーヌ・レオナール・トマ、シャルル・マリー・ド・ラ・コンダミーヌ、ギョーム・トマ・フランソワ・レイナル、ジャン=ジャック・ルソー、ジャン=フィリップ・ラモー、ラ・クレロン、シャルル＝ジャン＝フランソワ・エノー、エティエンヌ・フランソワ、ショワズール公 、 ヴォルテールの胸像、 シャルル＝オーギュスタン・ド・フェリオル・ダルジャンタル、ジャン・フランソワ・ド・サン＝ランベール、エドメ・ブシャルドン、ジャック＝ジェルマン・スフロ、ジャン＝バティスト・ブルギニヨン・ダンヴィル、アンヌ・クロード・ドケイラス、フォルトゥナート・フェリーチェ、フランソワ・ケネー、ドゥニ・ディドロ、アンヌ・ロベール・ジャック・テュルゴー、バロン・ド・ローヌ、クレティアン・ギヨーム・ド・ラモニヨン・ド・マルゼルブ、アルマン・ド・ヴィニュロ・デュ・プレシ、ピエール・ルイ・モーペルテュイ、ジャン＝ジャック・ドルトゥス・ド・メラン、アンリ・フランソワ・ダゲソー、アレクシスクレロート。
    前列、右から左へ：モンテスキュー、ソフィー・ドーデト、クロード・ジョゼフ・ヴェルネ、ベルナール・ル・ブーイエ・ド・フォンテネル、マリー・テレーズ・ロデ・ジョフラン、ルイ・フランソワ、コンティ公、マリー・ルイーズ・ニコール・エリザベート・ド・ラ・ロシュフコー、アンヴィル公爵夫人、フィリップ・ジュール・フランソワ・マンシーニ、フランソワ＝ジョアヒム・ド・ピエール・ド・ベルニ、クロード・プロスペル・ジョリオ・ド・クレビヨン 、アレクシス・ピロン、 シャルル・ピノ・デュクロ、クロード＝アドリアン・エルヴェティウス、シャルル＝アンドレ・ヴァン・ロー、ジャン・ル・ロン・ダランベール、机に向かって本を読み上げるルカイン、ジャンヌ・ジュリー・エレオノール・ド・レスピナス、アンヌ＝マリー・デュボッカージュ、ルネアントワーヌ・フェルショー・ド・レオミュール、フランソワーズ・ド・グラフィニー、エティエンヌ・ボノ・ド・コンディヤック、ベルナール・ド・ジュシュー、ルイ・ジャン・マリー・ドーバントン、ジョルジュ・ルイ・ルクレール、コント・ド・ビュフォン。
  2. ^ ヨーロッパ啓蒙主義[2]、欧米啓蒙主義[3]、または西洋啓蒙主義[4]とも呼ばれる。他のヨーロッパの言語では：
  3. ^ ミシェル・デュシェ [fr]は、啓蒙主義の暗い側面を強調した先駆者であった。彼女は啓蒙思想における反植民地主義の神話を反駁することに焦点を当て、その批判は人道主義的理想に基づくものではなく、ヨーロッパの新植民地主義的支配を維持しようとするものであると述べた。
  4. ^ 例：ロバート・ダーントン、ロジャー・シャルティエ、ブライアン・コーワン、ドナ・T・アンドリュー

参考文献

引用

  1. ^ Padgett 2003、p. 49：「啓蒙主義は西洋の現象だった」
  2. ^ Kates 2022.
  3. ^ Schüssler Fiorenza 1989、p. 5
  4. ^ Lee & Ackerman 2018, p. 3.
  5. ^ Forsyth 1987, p. 22.
  6. ^ abc
    • McGrath 2024, p. 107：「啓蒙主義は、17世紀後半に始まり18世紀まで続いたヨーロッパの知的・文化的発展の時代であった。」
    • Kendrick & Nagel 2025, p. 330：「17世紀の科学革命に続いて、啓蒙主義は18世紀における知的・文化的転換を象徴した。」
  7. ^ ab Mokyr 2011, p. 99：「啓蒙主義は西ヨーロッパの現象であり、1750年以降は中央ヨーロッパと東ヨーロッパにも及んだが、オスマン帝国世界と南ヨーロッパの大部分は影響を受けなかった。」
  8. ^ Liulevicius 2010, p. 47：「啓蒙主義はヨーロッパとアメリカ大陸全体にわたる国際的な運動であった」
  9. ^ Israel 2023, p. 1：「啓蒙主義は広範な国際的な運動であった」
  10. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab Conrad, Sebastian (2012年10月1日). 「グローバル史における啓蒙主義：歴史学的批評」.アメリカ歴史評論. 117 (4): 999– 1027. doi : 10.1093/ahr/117.4.999 . ISSN  0002-8762.
  11. ^ Outram, Dorinda (2006). Panorama of the Enlightenment. J. Paul Getty Museum. p. 29. ISBN 978-0-89236-861-7。
  12. ^ ザフィロフスキー、ミラン（2010年）『啓蒙主義と現代社会への影響』144ページ
  13. ^ ジェイコブ、マーガレット・C.『世俗的啓蒙主義』。プリンストン：プリンストン大学出版局、2019年1月
  14. ^ 「啓蒙主義」ブリタニカ百科事典. 2023年11月16日閲覧。
  15. ^ ab ブリストウ、ウィリアム（2010年8月20日）「啓蒙主義」。ザルタ、エドワード・N.、ノーデルマン、ウリ（編）『スタンフォード哲学百科事典』（2023年秋版）。スタンフォード大学形而上学研究所。 2025年4月15日閲覧。
  16. ^ カシーニ、パオロ（1988年1月）「ニュートンの『プリンキピア』と啓蒙主義の哲学者たち」。ロンドン王立協会記録集。42 (1): 35– 52. doi :10.1098/rsnr.1988.0006. ISSN  0035-9149. S2CID  145282986
  17. ^ 「大英図書館 啓蒙主義」。2023年8月24日時点のオリジナルからアーカイブ。2018年6月21日閲覧。
  18. ^ スマルドン、ウィリアム（2014年）「ヨーロッパ社会主義：文書による簡潔な歴史」ランハム：ロウマン＆リトルフィールド出版社 pp.  3– 4. ISBN 978-1-4422-0909-1。
  19. ^ オイゲン・ウェーバー『運動、潮流、傾向：19世紀および20世紀におけるヨーロッパ思想の諸相』（1992年）
  20. ^ エディ、マシュー・ダニエル (2022)。『メディアと心：1700～1830年の製紙機械としての芸術、科学、ノートブック』。シカゴ：シカゴ大学出版局。
  21. ^ ゲイ、ピーター（1996年）『啓蒙主義：ある解釈』WWノートン社。ISBN   978-0-393-00870-8。
  22. ^ I. バーナード・コーエン、「啓蒙主義における科学革命と創造性」『 18世紀の生活』 7.2（1982年）：41–54
  23. ^ イスラエル、ジョナサン・I.『民主的啓蒙主義』オックスフォード：オックスフォード大学出版局 2011年9月
  24. ^ スーティン、ハリー『アイザック・ニュートン』ニューヨーク：メスナー（1955年）
  25. ^ ジェレミー・ブラック、「アンシャン・レジームと啓蒙主義：17世紀および18世紀ヨーロッパに関する最近の著作」、ヨーロッパ史季刊誌22.2 (1992): 247–55。
  26. ^ ロバート・ダーントン著『啓蒙のビジネス：百科全書の出版史、1775～1800年』（2009年）
  27. ^ 『啓蒙主義の夢：近代哲学の興隆』。WWノートン・アンド・カンパニー。2016年。ISBN 978-1-63149-208-2。
  28. ^ ラフマン、ショアイブ（2023年）『啓蒙主義のルーツ：18世紀ヨーロッパにおける理性の時代の歴史的分析』（ハードカバー版）Fadew社ISBN 979-8-8681-1641-4。
  29. ^ イスラエル 2006年、15ページ
  30. ^ イスラエル 2010年、vii–viii、19ページ
  31. ^ イスラエル 2010年、11ページ
  32. ^ ハーコンセン 2008年、33ページ
  33. ^ ハーコンセン 2008年、34ページ
  34. ^ プティフィス 2005年、99–105ページ
  35. ^ デンビー、デイヴィッド（2004年10月11日）「オーロラ：18世紀エディンバラから近代生活が生まれた経緯」ニューヨーカー誌。2011年6月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  36. ^ バローゾ、ホセ・マヌエル（2006年11月28日）「スコットランド啓蒙主義と21世紀ヨーロッパの課題：気候変動とエネルギー」。
  37. ^ 「カントのエッセイ『啓蒙とは何か？』」mnstate.edu。2020年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月4日閲覧
  38. ^ マンフレート・キューン著『カント伝』（2001年）
  39. ^ クライス、スティーブン（2012年4月13日）「メアリー・ウォルストンクラフト、1759–1797」Historyguide.org。2014年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年1月14日閲覧。
  40. ^ メアリー・ウォルストンクラフト『女性の権利の擁護』（ルネサンス・エディションズ、2000年）オンライン
  41. ^ レンマン、ブルース・P.（1993年）『統合と啓蒙：スコットランド、1746～1832年』
  42. ^ サーマン、ティエリー『パリの歴史』（フランス語）120ページ
  43. ^ リンドバーグ、デイビッド・C.、ナンバーズ、ロナルド・L.、ポーター、ロイ編（2003年）『ケンブリッジ科学史』第4巻、18世紀科学、  79～ 80ページ。ISBN   9780521572439。
  44. ^ バーンズ（2003年）、項目数：7,103
  45. ^ ギリスピー 1980年、p. xix
  46. ^ McClellan, James E. III (2003). 「Learned Societies」. Kors, Alan Charles (ed.). Encyclopedia of the Enlightenment. Oxford: Oxford University Press. 2012年3月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年10月16日閲覧。
  47. ^ Lindberg, Numbers & Porter 2003, p. 91.
  48. ^ Gillispie 1980, 結論.
  49. ^ Lindberg, Numbers & Porter 2003, p. 90.
  50. ^ see Hall (1954), iii; Mason (1956), 223.
  51. ^ Burns, (2003), entry: 158.
  52. ^ Thomson, (1786), p. 203.
  53. ^ Magnusson, Magnus (2003年11月10日). 「James Buchan著『精神の首都：エディンバラはいかにして世界を変えたか』書評」New Statesman . 2011年6月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年4月27日閲覧
  54. ^ スウィングウッド、アラン (1970). 「社会学の起源：スコットランド啓蒙主義の事例」.英国社会学ジャーナル. 21 (2): 164–180 . doi :10.2307/588406. JSTOR  588406.
  55. ^ D. Daiches, P. Jones and J. Jones, A Hotbed of Genius: The Scottish Enlightenment, 1730–1790 (1986).
  56. ^ M. フライ著『アダム・スミスの遺産：近代経済学の発展における彼の位置』（ラウトレッジ、1992年）.
  57. ^ 『自由市場の幻想』、バーナード・E・ハーコート著、260ページ、注11–14.
  58. ^ 「ヨーロッパにおける啓蒙主義」 . History-world.org. 2013年1月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年3月25日閲覧
  59. ^ ローランド・サルティ著『イタリア：ルネサンスから現代までの参考ガイド』、 Infobase Publishing、2009年、457ページ
  60. ^ Daniel Brewer, The Enlightenment Past: reconstructing eighteenth-century French thought (2008), p. 1
  61. ^ デ・ディン、アンネリエン（2012年）「啓蒙主義の政治：ピーター・ゲイからジョナサン・イスラエルまで」、歴史ジャーナル、55（3）：785–805。doi : 10.1017/s0018246x12000301。S2CID 145439970。
  62. ^ von Guttner, Darius (2015). The French Revolution. Nelson Cengage. pp. 34–35. Archived from the original on 3 April 2023. Retrieved 30 October 2015.
  63. ^ Robert A. Ferguson, The American Enlightenment, 1750–1820 (1994).
  64. ^ "John Locke > The Influence of John Locke's Works (Stanford Encyclopedia of Philosophy)". Plato.stanford.edu. Retrieved 14 January 2014.
  65. ^ Pierre Manent, An Intellectual History of Liberalism (1994) pp. 20–38
  66. ^ Lessnoff, Michael H. Social Contract Theory. New York: NYU, 1990. Print.[page needed]
  67. ^ Discourse on the Origin of Inequality
  68. ^ ランド、B. (1900).シャフツベリ伯アンソニーの生涯、未発表の書簡、そして哲学的養生』p. 353.引用：ポーター、ロイ (2000). 『啓蒙主義、イギリス、そして近代世界の創造』アレン・レーン、ペンギン・プレス、3ページ
  69. ^ ロレイン・Y・ランドリー、『マルクスとポストモダニズム論争：批判理論のための課題』（2000年）7ページ
  70. ^ 『原初契約について』
  71. ^ デイヴィッド・ウィリアムズ編 (1994). 『ヴォルテール：政治的著作集』ケンブリッジ大学出版局、  14～ 15ページ。ISBN   978-0-521-43727-1。
  72. ^ スティーブン・J・リー、『ヨーロッパ史の諸相、1494～1789』 (1990年) 258～266ページ
  73. ^ ニコラス・ヘンダーソン、「ヨセフ2世」、History Today（1991年3月）41:21–27
  74. ^ ジョン・スタンレー、「新たな国家に向けて：ポーランドにおける啓蒙主義と民族復興」、Canadian Review of Studies in Nationalism、 1983年、第10巻第2号、83–110ページ
  75. ^ ジャイルズ・マクドノ、「フリードリヒ大王：功績と書簡に綴られた生涯」（2001年）341ページ
  76. ^ 「合理主義と知的・宗教的自由という啓蒙主義の理想は、アメリカの植民地時代の宗教的景観に浸透し、これらの価値観はアメリカ独立戦争と、国教のない国家の創設に重要な役割を果たした。」『啓蒙と革命』、ハーバード大学多元主義プロジェクト
  77. ^ Fremont-Barnes, Gregory (2007). 『政治革命と新イデオロギーの時代 1760–1815 百科事典』 Greenwood. p. 190. ISBN  978-0-313-04951-4。
  78. ^ 「ヨーロッパでは独立宣言の起草者として認められていたトーマス・ジェファーソンは、すぐにヨーロッパとアメリカ大陸の革命家たちの焦点、あるいは避雷針となった。1789年のバスティーユ襲撃に向けて革命の熱狂が高まっていた頃、駐フランスアメリカ合衆国大使として、ジェファーソンはフランス革命の熱烈な支持者となり、ラファイエット率いる反乱軍の会合場所として自宅を使用することさえ許可した。」トーマス・ジェファーソン. 『革命の世界』米国議会図書館
  79. ^ シャルティエ、8。アレクシ・ド・トクヴィル著『旧体制と革命』（ 1850年）、第3巻、第1章も参照。
  80. ^ シャルティエ、13。
  81. ^ 「ヴォルテール：寛容論」www.wsu.edu 2006年1月7日時点のオリジナルからアーカイブ。2020年3月31日閲覧
  82. ^ マーガレット・C・ジェイコブ編『啓蒙主義：文書による簡潔な歴史』、ボストン：ベッドフォード／セント・マーチンズ、2001年、序文、1～72ページ。
  83. ^ ジョン・ロック（1695年）『キリスト教の合理性』第巻「序文」『聖書に示されたキリスト教の合理性』
  84. ^ バーンスタイン、RB（2003年）。トーマス・ジェファーソン。オックスフォード大学出版局。179ページ。ISBN   978-0-19-975844-9。
  85. ^ グレル、オーレ・ピーター；ポーター、ロイ（2000年）。啓蒙主義ヨーロッパにおける寛容。ケンブリッジ大学出版局。1  ～ 68ページ。ISBN  978-0-521-65196-7。
  86. ^ バルーフ・スピノザ『神学政治論』「序文」、1677年、gutenberg.com
  87. ^ メンデルスゾーン『モーゼス』（1783年）「エルサレム：あるいは宗教的権力とユダヤ教について」（PDF）
  88. ^ ゲッチェル『ヴィリー』（2004年）『スピノザの近代性：メンデルスゾーン、レッシング、ハイネ』ウィスコンシン大学出版局、126ページ。ISBN  978-0-299-19083-5。
  89. ^ トーマス・ペイン『理神論とキリスト教の比較』（ 1804年）、インターネット歴史ソースブック
  90. ^ ウィルソン『エレン・ジュディ』；ライル『ピーター・ハンス』（2004年）『啓蒙主義百科事典』インフォベース出版、148ページ。ISBN   978-1-4381-1021-9。
  91. ウィルソン ＆ライル 2004年、26ページ
  92. ^ パグデン『アンソニー』（2013年）『啓蒙主義：そしてなぜそれが今もなお重要なのか』オックスフォード大学出版局、100ページ。ISBN  978-0-19-966093-3。
  93. ^ ブラウン、スチュアート（2003年）。『イギリス哲学と啓蒙時代：ラウトレッジ哲学史』。テイラー＆フランシス。256ページ。ISBN 978-0-415-30877-9。
  94. ^ベイル、ピエール（1741年）。 一般辞典：歴史的・批評的』。著名なベイル氏の訳を新たに正確に翻訳し、パリで出版された後期版に訂正と考察を加えたもの。さらに、これまで出版されたことのない数千の伝記も収録。本書は、あらゆる時代と国の、特にイギリスとアイルランドの最も著名な人物たちの、地位、行動、学識、その他の業績によって区別される歴史を収録。懐疑論とマニ教体系を支持すると思われるベイルの記述についての考察も収録。778ページ
  95. ^ ヌオーヴォ、ビクター（2003年5月4日）「神、ロック、そして平等：ロックの政治思想のキリスト教的基礎」『ノートルダム哲学評論』（書評）ノートルダム大学。 2025年4月15日閲覧。
  96. ^ イスラエル 2011年、11ページ。
  97. ^ イスラエル 2010年、19ページ。
  98. ^ イスラエル 2010年、vii–viiiページ。
  99. ^ フェルドマン、ノア（2005年）。『神によって分割される』。ファラー、ストラウス、ジルー、29ページ（「良心の自由の要求を、統治の領域と宗教の領域を区別するための体系的な議論に翻訳したのはジョン・ロックだった。」）
  100. ^ フェルドマン、ノア（2005年）。『神によって分割される』。ファラー、ストラウス、ジルー、29ページ
  101. ^ ファーリング 2000年、158ページ。
  102. ^ マイヤー 1994年、76ページ。
  103. ^ ヘイズ 2008年、10ページ。
  104. ^ コリアーノ 2003年、14ページ。
  105. ^ デイヴィッド・N・リビングストン、チャールズ・W・J・ウィザーズ著『地理と啓蒙』（1999年）
  106. ^ ab テレサ・A・ミード著『近代ラテンアメリカの歴史：1800年から現在まで』第2版
  107. ^ ピーター・ゲイ編『啓蒙主義：包括的なアンソロジー』（1973年）14ページ
  108. ^ ロイ・ポーター、「イングランド」、アラン・チャールズ・コース編『啓蒙主義百科事典』（2003年）1:409–15
  109. ^ カレン・オブライエン、「1750年から1815年頃までのイギリス啓蒙主義史」、ホセ・ラバサ編（2012年）。『オックスフォード歴史著作史：第3巻：1400–1800』。オックスフォード、イギリス：OUP。518–535 ページ。ISBN  。
  110. ^ ロイ・ポーター著『近代世界の創造：英国啓蒙主義の秘められた物語』（2000年）、1～12ページ、482～484ページ
  111. ^ ハースト、デレク (1996). 「1650年代をイングランドの17世紀に位置づける」 .歴史. 81 (263): 359– 383. doi :10.1111/1468-229X.00016. ISSN  0018-2648. JSTOR  24423269.
  112. ^ 「啓蒙主義（1650–1800）：イングランド啓蒙主義」SparkNotes 。 2023年12月18日閲覧。
  113. ^ マーク・タウジー（2010年）『スコットランド啓蒙主義の書物と地方スコットランドにおける読者の考察、1750–1820年』ブリル社。ISBN   978-90-04-19351-2.
  114. ^ A・ハーマン『スコットランド人はいかにして近代世界を発明したか』（クラウン・パブリッシング・グループ、2001年）
  115. ^ ローレンス・E・ハリソン（2012年）『ユダヤ人、儒教徒、プロテスタント：文化資本と多文化主義の終焉』ロウマン＆リトルフィールド社。92ページ。ISBN   978-1-4422-1964-9.
  116. ^ J. レプチェック著『時間を見つけた男：ジェームズ・ハットンと地球の古代の発見』（ベーシックブックス、2003年）、117～143ページ
  117. ^ ヘンリー・F・メイ著『アメリカにおける啓蒙主義』（1978年）
  118. ^ マイケル・アティヤ著「ベンジャミン・フランクリンとエディンバラ啓蒙主義」アメリカ哲学会紀要（2006年12月）150巻4号、591～606ページ
  119. ^ ジャック・フルヒトマン・ジュニア著『アトランティック・カズンズ：ベンジャミン・フランクリンと彼の先見の明のある友人たち』（2007年）
  120. ^ チャールズ・C・マン著『1491』（2005年）
  121. ^ ポール・M・スパーリン著『アメリカにおけるモンテスキュー、1760～1801年』（1941年）
  122. ^ 「建国の父たち、理神論、そしてキリスト教」ブリタニカ百科事典
  123. ^ ab Deijl 2025、p. 11.
  124. ^ マクラウド、ヒュー（1981）『西ヨーロッパの宗教と人々、1789–1970』p. 9.
  125. ^ ウェイド 1977、p. 120.
  126. ^ スタンリー 2012、p. 27.
  127. ^ Charles W. Ingrao, "A Pre-Revolutionary Sonderweg." German History 20#3 (2002), pp. 279–286.
  128. ^ Katrin Keller, "Saxony: Rétablissement and Enlightened Absolutism." German History 20.3 (2002): 309–331.
  129. ^ "The German Enlightenment," German History (Dec 2017) 35#4 pp. 588–602, round table discussion of historiography.
  130. ^ Gagliardo, John G. (1991). Germany under the Old Regime, 1600–1790. pp. 217–234, 375–395.
  131. ^ Wilhelm Kosch, "Seyler, Abel", in Dictionary of German Biography, eds. Walther Killy and Rudolf Vierhaus, Vol. 9, Walter de Gruyter, 2005, ISBN 978-3-11-096629-9, p. 308
  132. ^ Richter, Simon J., ed. (2005), The Literature of Weimar Classicism
  133. ^ Owens, Samantha; Reul, Barbara M.; Stockigt, Janice B., eds. (2011). Music at German Courts, 1715–1760: Changing Artistic Priorities.
  134. ^ Kuehn, Manfred (2001). Kant: A Biography.
  135. ^ Van Dulmen, Richard; Williams, Anthony, eds. (1992). The Society of the Enlightenment: The Rise of the Middle Class and Enlightenment Culture in Germany.
  136. ^ Thomas P. Saine, The Problem of Being Modern, or the German Pursuit of Enlightenment from Leibniz to the French Revolution (1997)
  137. ^ Michael J. Sauter, "The Enlightenment on trial: state service and social discipline in eighteenth-century Germany's public sphere." Modern Intellectual History 5.2 (2008): 195–223.
  138. ^ ab ハンガリー人作家、1970、p. 91.
  139. ^ ヒッチンズ、キース（1996）『ルーマニア人、1774–1866』p. 129
  140. ^ abcd Im Hof, Ulrich; Marti, Hanspeter (2012年12月4日). "Lumières". Dictionnaire historique de la Suisse (フランス語). Laurent Droz訳. 2025年7月22日閲覧.
  141. ^ Mori, Massimo (2015). Storia della filosofia moderna (イタリア語). Gius.Laterza & Figli Spa. ISBN 978-88-581-1845-0.
  142. ^ D'Onofrio, Federico (2015). On the caoncept of 'felicitas publica' in Eighteenth-Century political economy, in History of economic thought.
  143. ^グアスティ、ニッコロ（2006年）「アントニオ・ジェノヴェージの 『ディセオジーナ』：ナポリ啓蒙主義の源泉」ヨーロッパ思想史。32 （4）：385-405。doi ： 10.1016/j.histeuroideas.2006.08.003。hdl ：11380/1248261。
  144. ^ Pier Luigi Porta, "Lombard enlightenment and classical political economy." The European Journal of the History of Economic Thought 18.4 (2011): 521–50.
  145. ^ Franco Venturi, Italy and the Enlightenment: studies in a cosmopolitan century (1972) online
  146. ^ Anna Maria Rao, "Enlightenment and reform: an overview of culture and politics in Enlightenment Italy." Journal of Modern Italian Studies 10.2 (2005): 142–67.
  147. ^ Aldridge, Alfred Owen. The Ibero-American Enlightenment. Urbana: University of Illinois Press 1971.
  148. ^ De Vos, Paula S. "Research, Development, and Empire: State Support of Science in Spain and Spanish America, Sixteenth to Eighteenth Centuries," Colonial Latin America Review 15, no. 1 (June 2006) 55–79.
  149. ^ Bleichmar, Daniela. Visible Empire: Botanical Expeditions & Visual Culture in the Hispanic Enlightenment. Chicago: University of Chicago Press 2012.
  150. ^ Brading, D. A. The First America: The Spanish Monarchy, Creole Patriots, and the Liberal State, 1492–1867 Chapter 23, "Scientific Traveller." New York: Cambridge University Press 1991 ISBN 978-0-521-39130-6
  151. ^ Thiessen, Heather. "Spain: Constitution of 1812." Encyclopedia of Latin American History and Culture, vol. 5, p. 165. New York: Charles Scribner's Sons 1996.
  152. ^ コーエン、トーマス・M.（2018年11月15日）. 「アントニオ・ヴィエイラ著『6つの説教』」.イエズス会研究ジャーナル. 5 (4): 692– 695. doi : 10.1163/22141332-00504010-11 . ISSN  2214-1324.
  153. ^ フレングスミール 1981.
  154. ^ スコーンスバーグ 2023, p. 5.
  155. ^ エリーゼ・キメルリング・ヴィルトシャフター「ロシアにおける啓蒙と啓蒙主義についての考察」『現代ロシア史・歴史学』 2009年第2巻第2号、1～26頁
  156. ^ イスラエル 2011, pp. 609–32.
  157. ^ コラム・レッキー、「啓蒙とは何か？ ニコライ・ノビコフのロシア作家歴史辞典再考」『ロシア史』 37.4 (2010): 360–77
  158. ^ マチェイ・ヤノフスキ, 「ワルシャワとその知識人：1750–1831年の都市空間と社会変化」. Acta Poloniae Historica 100 (2009): 57–77. ISSN  0001-6829
  159. ^ リチャード・バターウィック、「啓蒙主義とは何か（oświecenie）？ 1765年から1820年までのポーランドの回答」、Central Europe 3.1 (2005): 19–37. オンライン[リンク切れ]
  160. ^ イェジー・スノペック、「啓蒙主義のポーランド文学」、2011年10月5日アーカイブ、Wayback Machine (PDF 122 KB) Poland.pl。 2011年10月7日閲覧。
  161. ^ ロナルド・P・トビー、「近世日本における国家と外交：徳川幕府の発展におけるアジア」、スタンフォード大学出版局、カリフォルニア州、(1984年)、1991年。
  162. ^ キース・トーマス、「啓蒙主義をめぐる大いなる闘い」、ニューヨーク・レビュー、2014年4月3日
  163. ^ ab Thomas、2014年
  164. ^ リッチー・ロバートソン、「啓蒙主義：幸福の追求、1680～1790年」（2020年）第1章
  165. ^ ab Boyle, Jen E. (2010).初期近代文学におけるアナモルフォーシス。ファーナム、サリー：アッシュゲート出版。p. 74. doi :10.4324/9781315262598. ISBN 978-1-409-40069-1。
  166. ^ 「科学的人種差別｜分類、頭蓋測定、人体測定、ルイ・アガシー、チャールズ・ダーウィン、グレゴール・メンデル、フランツ・ボアズ｜ブリタニカ」www.britannica.com 2024年12月11日2025年1月22日閲覧
  167. ^ Vartija, Devin J. (2021). 『平等の色彩：啓蒙思想における人種と共通の人間性』ペンシルベニア大学出版局. ISBN 978-0-8122-5319-1。
  168. ^ オックスフォード英語辞典第3版（改訂版）
  169. ^ Lough, John (1985). 「啓蒙とリュミエールに関する考察」Journal for Eighteenth-Century Studies . 8#1 (1): 1– 15. doi :10.1111/j.1754-0208.1985.tb00093.x.
  170. ^ ジャン・ル・ロン・ダランベール,百科全書序説
  171. ^ Outram, 1. 過去形が意図的に使用されているのは、人間が自ら教育を受けるのか、それとも特定の模範的な人物によって教育を受けるのかが当時の共通の問題であったためです。例えば、ダランベールの『百科全書』への序文と、イマヌエル・カントのエッセイへの応答（「独立した思想家たち」）は、どちらも後者のモデルを支持しています。
  172. ^ イマヌエル・カント「啓蒙とは何か？」1.
  173. ^ Porter 2001, p. 1
  174. ^ エルンスト・カッシーラー『啓蒙の哲学』（1951年）、p. vi
  175. ^ ポーター 2001、70ページ
  176. ^ ラッセル、バートランド著『西洋哲学史』 492～494ページ
  177. ^ イスラエル 2010、49～50ページ
  178. ^ イスラエル 2006、v～viiiページ
  179. ^ イスラエル 2001、3ページ
  180. ^ マルティン・ハイデッガー [1938] (2002)『世界の時代』 図版引用：

    デカルトに至るまで…特定のサブイェクトゥムは…それ自身の固定された性質と変化する状況の基盤の上に成り立っています。サブイェクトゥムの優位性は…人間が…確実性という意味で、自立した揺るぎない真理の基盤を主張することから生じます。なぜ、そしてどのようにしてこの主張は決定的な権威を獲得するのでしょうか？この主張は、キリスト教の啓示的真理と教会の教義への義務から解放され、自らの立場をとる自らのための立法へと至る、人間の解放に由来します。
  181. ^ イングラフィア、ブライアン・D. (1995) ポストモダン理論と聖書神学：神の影を打ち破る p. 126
  182. ^ ノーマン・K・スワゾ (2002) 危機理論と世界秩序：ハイデガー的考察 pp. 97–99
  183. ^ シャンク、JB『ニュートン戦争とフランス啓蒙主義の始まり』（2008年）「序論」 [要ページ]
  184. ^ 「PHYS 200 – 講義3 – ニュートンの運動の法則 – イェール大学公開講座」oyc.yale.edu
  185. ^ アンダーソン、MS 『歴史家と18世紀ヨーロッパ、1715～1789』（オックスフォード大学出版、1979年）；ジャン・ド・ヴィゲリー『光の世界の歴史と辞典（1715～1789年）』（パリ：ロバート・ラフォント、1995年）
  186. ^ フロスト、マーティン (2008). 「啓蒙の時代」. 2007年10月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年1月18日閲覧。
  187. ^ ズイダーヴァート、ランバート (2007). 「付録：アドルノの社会哲学」.アドルノ以降の社会哲学. ケンブリッジ大学出版局. 185ページ. doi :10.1017/CBO9780511618970.009. ISBN 978-1-139-46453-6.
  188. ^ ジョセフソン＝ストーム、ジェイソン (2017). 『魔法が解ける神話：魔法、近代性、そして人文科学の誕生』. シカゴ：シカゴ大学出版局.  58～ 61ページ. ISBN 978-0-226-40336-6.
  189. ^ ジョセフソン＝ストーム、ジェイソン (2017). 『魔法が解ける神話：魔法、近代性、そして人文科学の誕生』、シカゴ：シカゴ大学出版局、  61～ 62ページ。ISBN  978-0-226-40336-6.
  190. ^ Outram, 6. See also, A. Owen Alridge (ed.), The Ibero-American Enlightenment (1971)., Franco Venturi, The End of the Old Regime in Europe 1768–1776: The First Crisis.
  191. ^ James Van Horn Melton, The Rise of the Public in Enlightenment Europe (2001), p. 4.
  192. ^ Jürgen Habermas, The Structural Transformation of the Public Sphere, (1989), pp. 36, 37.
  193. ^ Melton, 8.
  194. ^ ニコラス・A・ルプケ (2008). 『アレクサンダー・フォン・フンボルト：メタバイオグラフィー』、シカゴ大学出版局、138ページ。ISBN 978-0-226-73149-0
  195. ^ Melton, 4, 5. Habermas, 14–26.
  196. ^ ダニエル・ブリューワー編 (2014). 『フランス啓蒙主義へのケンブリッジ・コンパニオン』、ケンブリッジ大学出版局、91ページ以降。ISBN  978-1-316-19432-4.
  197. ^ Outram, Dorinda. The Enlightenment (2nd ed.). Cambridge University Press, 2005, p. 12.
  198. ^ Outram 2005, p. 13.
  199. ^ Chartier, 27.
  200. ^ Mona Ozouf, "'Public Opinion' at the End of the Old Regime"
  201. ^ David Beard and Kenneth Gloag, Musicology, The Key Concepts (New York: Routledge, 2005), 58.
  202. ^ J. Peter Burkholder, Donald J. Grout, and Claude V. Palisca, A History of Western Music, Seventh Edition, (New York: W.W. Norton & Company, Inc., 2006), 475.
  203. ^ a b Beard and Gloag, Musicology, 59.
  204. ^ a b Beard and Gloag, Musicology, 60.
  205. ^ a b c Burkholder, Grout, and Palisca, A History of Western Music, 475.
  206. ^ a b c Outram, 21.
  207. ^ Chartier, 26.
  208. ^ Chartier, 26, 26. Kant, "What is Enlightenment?"
  209. ^ Outram, 23.
  210. ^ Goodman, 3.
  211. ^ Dena Goodman, The Republic of Letters: A Cultural History of the French Enlightenment (1994), 53.
  212. ^ Carla Hesse, The Other Enlightenment: How French Women Became Modern (2001), 42.
  213. ^ Crébillon fils, quoted from Darnton, The Literary Underground, 17.
  214. ^ Darnton, The Literary Underground, 19, 20.
  215. ^ Darnton, "The Literary Underground," 21, 23.
  216. ^ Darnton, The Literary Underground, 29
  217. ^ Outram, 22.
  218. ^ Darnton, The Literary Underground, 35–40.
  219. ^ Outram, 17, 20.
  220. ^ Darnton, "The Literary Underground," 16.
  221. ^ from Outram, 19. See Rolf Engelsing, "Die Perioden der Lesergeschichte in der Neuzeit. Das statische Ausmass und die soziokulturelle Bedeutung der Lektüre," Archiv für Geschichte des Buchwesens, 10 (1969), cols. 944–1002 and Der Bürger als Leser: Lesergeschichte in Deutschland, 1500–1800 (Stuttgart, 1974).
  222. ^ "history of publishing :: Developments in the 18th century". Encyclopædia Britannica. 5 October 2023.
  223. ^ Outram, 27–29
  224. ^ Erin Mackie, The Commerce of Everyday Life: Selections from The Tatler and The Spectator (Boston: Bedford/St. Martin's, 1998), 16.
  225. ^ See Mackie, Darnton, An Early Information Society
  226. ^ In particular, see Chapter 6, "Reading, Writing and Publishing"
  227. ^ See Darnton, The Literary Underground, 184.
  228. ^ a b Darnton, The Literary Underground, 135–47.
  229. ^ Darnton, The Business of Enlightenment, 12, 13. For a more detailed description of French censorship laws, see Darnton, The Literary Underground
  230. ^ a b Eddy, Matthew Daniel (2008). The Language of Mineralogy: John Walker, Chemistry and the Edinburgh Medical School, 1750–1800. Aldershot: Ashgate.
  231. ^ Emma Spary, "The 'Nature' of Enlightenment" in The Sciences in Enlightened Europe, William Clark, Jan Golinski, and Steven Schaffer, eds. (Chicago: University of Chicago Press, 1999), 281–82.
  232. ^ Spary, 289–93.
  233. ^ See Thomas Laqueur, Making sex: body and gender from the Greeks to Freud (1990).
  234. ^ Israel 2001, pp. 143–44.
  235. ^ Israel 2001, pp. 142.
  236. ^ Israel 2001, pp. 150–51.
  237. ^ a b Headrick, (2000), p. 144.
  238. ^ a b Headrick, (2000), p. 172.
  239. ^ Porter, (2003), pp. 249–250.
  240. ^ Headrick, (2000), p. 168.
  241. ^ Headrick, (2000), pp. 150–152.
  242. ^ Headrick, (2000), p. 153.
  243. ^ d'Alembert, p. 4.
  244. ^ Darnton, (1979), p. 7.
  245. ^ Darnton, (1979), p. 37.
  246. ^ Darnton, (1979), p. 6.
  247. ^ Jacob, (1988), p. 191; Melton, (2001), pp. 82–83
  248. ^ Headrick, (2000), p. 15
  249. ^ Headrick, (2000), p. 19.
  250. ^ Phillips, (1991), pp. 85, 90
  251. ^ Phillips, (1991), p. 90.
  252. ^ Porter, (2003), p. 300.
  253. ^ Porter, (2003), p. 101.
  254. ^ Phillips, (1991), p. 92.
  255. ^ Phillips, (1991), p. 107.
  256. ^ Eddy, Matthew Daniel (2013). "The Shape of Knowledge: Children and the Visual Culture of Literacy and Numeracy". Science in Context. 26 (2): 215–245. doi:10.1017/s0269889713000045. S2CID 147123263.[permanent dead link]
  257. ^ Hotson, Howard (2007). Commonplace Learning: Ramism and Its German Ramifications 1543–1630. Oxford: Oxford University Press.
  258. ^ Elizabeth Williams, A Cultural History of Medical Vitalism in Enlightenment Montpellier (2003) p. 50
  259. ^ Peter Barrett (2004), Science and Theology Since Copernicus: The Search for Understanding, p. 14, Continuum International Publishing Group, ISBN 978-0-567-08969-4
  260. ^ Daniel Roche, France in the Enlightenment, (1998), 420.
  261. ^ Roche, 515–16.
  262. ^ Caradonna JL. Annales, "Prendre part au siècle des Lumières: Le concours académique et la culture intellectuelle au XVIIIe siècle"
  263. ^ Jeremy L. Caradonna, "Prendre part au siècle des Lumières: Le concours académique et la culture intellectuelle au XVIIIe siècle," Annales. Histoire, Sciences sociales, vol. 64 (mai-juin 2009), n. 3, 633–62.
  264. ^ Caradonna, 634–36.
  265. ^ Caradonna, 653–54.
  266. ^ "Royal Charters". royalsociety.org.
  267. ^ Steven Shapin, A Social History of Truth: Civility and Science in Seventeenth-Century England, Chicago; London: University of Chicago Press, 1994.
  268. ^ Steven Shapin and Simon Schaffer, Leviathan and the Air-Pump: Hobbes, Boyle, and the Experimental Life (Princeton: Princeton University Press, 1985), 5, 56, 57. This same desire for multiple witnesses led to attempts at replication in other locations and a complex iconography and literary technology developed to provide visual and written proof of experimentation. See pp. 59–65.
  269. ^ Shapin and Schaffer, 58, 59.
  270. ^ クライン、ローレンス・E.（1996年1月1日）「コーヒーハウスの礼儀正しさ、1660～1714年：イングランドにおける宮廷後文化の一側面」ハンティントン・ライブラリー・クォータリー。59 (1): 31–51 . doi :10.2307/3817904. JSTOR  3817904.
  271. ^ クライン、35.
  272. ^ コーワン、90、91.
  273. ^ コリン・ジョーンズ、『パリ：ある都市の伝記』（ニューヨーク：ヴァイキング、2004年）、188、189
  274. ^ ダーントン、ロバート（2000年）「初期の情報社会：18世紀パリにおけるニュースとメディア」アメリカ歴史評論。105#1(1): 1–35 . doi :10.2307/2652433. JSTOR  2652433.
  275. ^ アンドリュー 1996年、405～423頁
  276. ^ Andrew 1996, p. 406（Andrewは名前を「William Henley」としているが、これは書き間違いであると思われる。）
  277. ^ Andrew 1996, p. 408
  278. ^ Andrew 1996, pp. 406–408, 411
  279. ^ ab Israel 2001, p. 4
  280. ^ Andrew 1996, pp. 412–415
  281. ^ Andrew 1996, p. 422
  282. ^ クロウ、マシュー、ジェイコブ、マーガレット(2014)。「フリーメイソンリーと啓蒙主義」。ボドガン、ヘンリック、スヌーク、ヤン・A・M (編)。『フリーメイソンリー・ハンドブック』 。ブリル・ハンドブック現代宗教第8巻。ライデン：ブリル出版社。pp.  100– 116。doi :10.1163/9789004273122_008。ISBN   978-90-04-21833-8。ISSN 1874-6691  。
  283. ^ メイナード・マック著『アレクサンダー・ポープ：生涯』、エール大学出版局、1985年、437～440ページ。カトリック教徒であったポープは、カトリック教会によって会員資格が禁止される8年前の1730年にフリーメイソンに所属していました（1738年）。ポープの名前はゴート・タバーン・ロッジの会員名簿に記載されています（439ページ）。ポープの名前は1723年と1730年のリストにも記載されています。
  284. ^ ルメイ、・レオ (2013)。『ベンジャミン・フランクリンの生涯 第2巻：印刷業者と出版者、1730–1747』。ペンシルベニア大学出版局。pp.  83– 92。ISBN  978-0-8122-0929-7。
  285. ^ ブロック、スティーブン・C. (1996). 「啓蒙主義の創始？：ヨーロッパのフリーメイソンリーに関する最近の研究」『18世紀の生活』20 (1): 81.
  286. ^ ノーマン・デイヴィス『ヨーロッパ：歴史』（1996年）634–635ページ
  287. ^ マーガレット・C・ジェイコブによる啓蒙主義フリーメイソンリーに関する先駆的な著作、マーガレット・C・ジェイコブ著『啓蒙主義を生きる：18世紀ヨーロッパにおけるフリーメイソンリーと政治』（オックスフォード大学出版局、1991年）49ページ
  288. ^ マーガレット・C・ジェイコブ「啓蒙主義の礼儀正しい世界」、マーティン・フィッツパトリックとピーター・ジョーンズ編『啓蒙主義の世界』（ラウトレッジ、2004年）272–287ページ
  289. ^ ロッシュ、436ページ
  290. ^ フィッツパトリック、ジョーンズ編『啓蒙主義の世界』281ページ
  291. ^ ジェイコブ、20、73、89ページ
  292. ^ ジェイコブ、145～147ページ
  293. ^ ラインハルト・コゼレック『批判と危機』 62ページ（MIT出版、1988年）
  294. ^ トーマス・ムンク、1994年、70ページ
  295. ^ ディドロ、ドニ (1769). 「ダランベールの夢」(PDF) . オリジナル(PDF)から2014年11月29日にアーカイブ。 2014年11月17日閲覧。
  296. ^ マーガレット・C・ジェイコブ『啓蒙主義を生きる：18世紀ヨーロッパにおけるフリーメーソンと政治』（オックスフォード大学出版、1991年）
  297. ^ ロッシュ、437ページ
  298. ^ ジェイコブ、139。また、ジャネット・M・バーク「フリーメイソン、友情、そして貴婦人：革命前の女性エリートに啓蒙思想をもたらす秘密結社の役割」『ヨーロッパ思想史』第10巻第3号（1989年）、283～294ページも参照
  299. ^ デイヴィス著『ヨーロッパ：歴史』（1996年）634～635ページ
  300. ^ リチャード・ワイスバーガー他編『大西洋両岸のフリーメイソン：イギリス諸島、ヨーロッパ、アメリカ合衆国、メキシコにおけるフリーメイソンに関するエッセイ』（2002年）
  301. ^ ロバート・R・パーマー著『民主革命の時代：闘争』（1970年）53ページ
  302. ^ ニール・L・ヨーク著「フリーメイソンとアメリカ独立戦争」『歴史家』第55巻、第2号、1993年、315ページ以上
  303. ^ ジャンソン、H.W.; ジャンソン、アンソニー (2003). 『美術史入門』 . ニューヨーク: ハリー・N・エイブラムス社. pp. 458–474.

出典

  • アンドリュー、ドナ・T. (1996年6月). 「大衆文化と公共討論：1780年のロンドン」.歴史ジャーナル. 39 (2): 405–423 . JSTOR  2640187
  • バーンズ、ウィリアム『啓蒙時代の科学：百科事典』（2003年）
  • ブライアン・コーワン著『コーヒーの社交生活：イギリスのコーヒーハウスの出現』ニューヘイブン：エール大学出版局、2005年
  • ロバート・ダーントン著『旧体制の文学的地下世界』（1982年）
  • デイル、ルーカス・ファン・デル（2025）「序論」オランダ初期啓蒙主義（1640～1720年）における新哲学の翻訳。doi : 10.2307/jj.33326009.5。JSTOR jj.33326009.5  。
  • フォーサイス、マレー（1987）『理性と革命：アベ・シェイエスの政治思想』
  • フレングスミール、トーレ（1981）「スウェーデンにおける啓蒙主義」。ポーター、ロイ・S、テイク、ミクラーシュ（編）『国家的文脈における啓蒙主義』ケンブリッジ大学出版局、p. 164–175. doi :10.1017/CBO9780511561283.012.
  • ギリスピー、チャールズ・コールストン（1980）『旧体制終焉期におけるフランスにおける科学と政治』
  • ハーコンセン、クヌート（2008）『ケンブリッジ十八世紀哲学史』ケンブリッジ大学出版局
  • イスラエル、ジョナサン・I.（2001）『急進的啓蒙主義：哲学と近代性の形成 1650–1750』オックスフォード大学出版局
  • イスラエル、ジョナサン・I.（2006年）『啓蒙主義の論争』オックスフォード大学出版局
  • イスラエル、ジョナサン・I.（2010年）『精神の革命：急進的啓蒙主義と近代民主主義の知的起源』プリンストン大学出版局
  • イスラエル、ジョナサン・I. (2011). 『民主啓蒙主義：哲学、革命、人権 1750–1790』オックスフォード大学出版局.
  • イスラエル、ジョナサン（2023）『啓蒙主義の歴史辞典』
  • ケイツ、ゲイリー（2022）『ヨーロッパ啓蒙主義を築いた書物』
  • ケンドリック、サム、ナーゲル、ジョアン（2025）『ジェンダー、気候変動、そして科学的知識の生産』『知識社会学研究ハンドブック』
  • リー、レイモンド・LM、アッカーマン、スーザン・E（2018）『近代化後の宗教の課題』
  • リューレヴィチウス、ヴェヤス・G. (2010). 『東方神話：1800年から現在まで』
  • マクグラス、ジョン (2024). 『啓蒙主義』. 『西洋世界の近代化』. doi :10.4324/9781003467328-10.
  • メルトン、ジェームズ・ヴァン・ホーン『啓蒙主義ヨーロッパにおける大衆の台頭』(2001)
  • モキル、ジョエル(2011). 『啓蒙経済』. ペンギン社.
  • パジェット、アラン・G. (2003). 『科学と神の研究』.
  • ジャン＝クリスチャン・プティフィス（2005）『ルイ16世』ペラン著。ISBN   978-2-7441-9130-5。
  • リッチー・ロバートソン著『啓蒙主義：幸福の追求、1680-1790』ロンドン：アレンレーン社、2020年；ハーパーコリンズ社、2021年
  • ポーター、ロイ (2001). 『啓蒙主義』（第2版）. マクミラン・エデュケーションUK. ISBN  978-0-333-94505-6。
  • ダニエル・ロシュ著『啓蒙主義時代のフランス』（1998年）。
  • シュッスラー・フィオレンツァ、エリザベス(1989). 『コミットメントと批判的探究』.ハーバード神学評論. 82 (1). ケンブリッジ大学出版局. JSTOR  1509509
  • スチョンスバーグ、マックス（2023）「18世紀後半スウェーデンにおける啓蒙主義の理論：ニルス・フォン・ローゼンシュタインとスコットランドの人間と政治の科学」『スカンジナビア歴史ジャーナル』doi :10.1080/03468755.2023.2187879
  • スタンリー、シャロン・A（2012）「フランス啓蒙主義と近代シニシズムの出現」
  • ウェイド、アイラ・O（1977）「フランス啓蒙主義の構造と形態」第1巻、プリンストン大学出版局、JSTOR  j.ctt13x11rw

さらに詳しい情報

参考文献と概説

  • ベッカー、カール・L. (1932). 18世紀哲学者たちの天国の都
  • チシック、ハーヴェイ（2005年）啓蒙主義歴史辞典
  • ドロン、ミシェル（2001年）啓蒙主義百科事典
  • デュプレ、ルイ（2004年）啓蒙主義と近代文化の知的基盤
  • ゲイ、ピーター（1995年）[1966年]啓蒙主義：近代異教の興隆（第2版）
  • ゲイ、ピーター (1995) [1969]. 『啓蒙主義：自由の科学』（第2版）
  • グリーンサイド、F.、ハイランド、P.、ゴメス、O. 編 (2002). 『啓蒙主義』
  • フェローネ、ヴィンチェンツォ (2017). 『啓蒙主義：ある思想の歴史』 プリンストン：プリンストン大学出版局
  • フィッツパトリック、マーティン 編 (2004). 『啓蒙主義の世界』
  • ハンプソン、ノーマン（1981）「啓蒙主義」ISBN 978-0-14-021004-0。
  • ハザード、ポール (1965). 『18世紀ヨーロッパ思想：モンテスキューからレッシングまで』
  • ヘスミア、アトレ (2018). 『18世紀ヨーロッパにおける啓蒙主義からロマン主義へ』
  • ヒンメルファーブ、ガートルード（2004年）『近代への道：イギリス、フランス、アメリカの啓蒙主義』
  • ジェイコブ、マーガレット（2000年）『啓蒙主義：文書による簡潔な歴史』
  • カダネ、マシュー（2024年）『啓蒙主義と原罪』シカゴ大学出版局、ISBN 9780226832890。
  • コルス、アラン・チャールズ（2003年）[1990年] 『啓蒙主義百科事典』第4巻（第2版）
  • レーナー、ウルリッヒ・L（2016年）『カトリックの啓蒙主義』
  • レーナー、ウルリッヒ・L（2017年）『女性、カトリック、そして啓蒙主義』
  • ラブ、ロナルド・S（2008年）『啓蒙主義』ウェストポート、コネチカット州：グリーンウッド
  • トーマス・マンク（1994年）『啓蒙主義：比較社会史 1721-1794』
  • ドリンダ・ウートラム（1995年）『啓蒙主義』
  • ドリンダ・ウートラム（2006年）『啓蒙主義のパノラマ』
  • スティーブン・ピンカー（2018年）『啓蒙主義は今：理性、科学、ヒューマニズム、そして進歩の根拠』ペンギンブックス
  • ピーター・ハンス・ライル、エレン・ジュディ・ウィルソン（2004年）『啓蒙主義百科事典』（第2版）
  • リクペラーティ、ジュゼッペ（2015年）「啓蒙」。ライト、ジェームズ・D（編）『国際社会・行動科学百科事典（第2版）』エルゼビア。656 ～ 663ページ。doi  : 10.1016/B978-0-08-097086-8.62004-4。ISBN 978-0-08-097087-5。
  • ロバートソン、リッチー（2022年）『啓蒙主義：幸福の追求 1680-1790』ペンギンブックス社ISBN 9780141979403。
  • サーマン、ティエリー（2012年）『パリの歴史：政治、都市主義、文明』ジャン＝ポール・ジセロ版ISBN 978-2-7558-0330-3。
  • スタットマン、アレクサンダー（2023年）『グローバルな啓蒙主義：西洋の進歩と中国の科学』シカゴ大学出版局ISBN 978-0-226-82576-2。
  • トーペイ、ジョン・C. (2015). 「啓蒙主義：社会科学への影響」. ライト、ジェームズ・D. (編). 『国際社会・行動科学百科事典（第2版）』 . エルゼビア. pp.  664– 668. doi :10.1016/B978-0-08-097086-8.03203-7. ISBN 978-0-08-097087-5。
  • ウォーマン、キャロライン他 (2016). ウォーマン、キャロライン (編). 『寛容：啓蒙主義の灯台』. オープンブック・クラシックス. 第3巻. オープンブック・パブリッシャーズ. doi : 10.11647/OBP.0088 . ISBN  978-1-78374-203-5。
  • ヨルトン、ジョン・W. 編 (1992)。『ブラックウェル啓蒙主義コンパニオン』。

専門研究

  • アルドリッジ、A. オーウェン 編 (1971)。『イベロアメリカ啓蒙主義』。
  • アルツ、フレデリック・B. (1998). 『フランスにおける啓蒙主義』. ISBN 978-0-87338-032-4。
  • ダニエル・ブリューワー（2008）『啓蒙主義の過去：18世紀フランス思想の再構築』
  • アレクサンダー・ブローディ（2007）『スコットランド啓蒙主義：歴史国家の歴史的時代』
  • アレクサンダー・ブローディ（2003）『スコットランド啓蒙主義ケンブリッジ・コンパニオン』
  • スティーブン・ブロナー（1995）『大いなる分裂：啓蒙主義とその批評家たち』ニュー・ポリティクス5：65-86
  • スチュアート・ブラウン編（2002）『啓蒙時代のイギリス哲学』
  • ジェームズ・ブカン（2004）天才が集う：スコットランド啓蒙主義：エディンバラの精神の瞬間』
  • バロウズ、サイモン (2013). 「啓蒙を求めて：地図帳から文化史へ」.近世文化研究ジャーナル. 13 (4): 3– 28. doi :10.1353/jem.2013.0042.
  • キャンベル、RS、スキナー、AS編（1982）『スコットランド啓蒙主義の起源と性質』エディンバラ。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  • カッシーラー、エルンスト（1955）『啓蒙主義の哲学』。
  • シャルティエ、ロジャー（1991）『フランス革命の文化的起源』コクラン訳、リディア・G、デューク大学出版局
  • 啓蒙と革命の時代のヨーロッパ. ニューヨーク：メトロポリタン美術館. 1989. ISBN  978-0-87099-451-7。
  • ダン・エーデルスタイン（2010年）。『啓蒙主義：系譜』。シカゴ大学出版局
  • ゴリンスキー、ヤン (2011). 「啓蒙主義における科学再考」.科学史. 49 (2): 217–231 .書誌コード:2011HisSc..49..217G. doi :10.1177/007327531104900204. S2CID  142886527.
  • グッドマン、デナ (1994). 文学の共和国：フランス啓蒙主義の文化史』 .
  • ヘッセ、カーラ (2001). 『もう一つの啓蒙主義：フランス女性はいかにして近代化したか』. プリンストン：プリンストン大学出版局.
  • ハンキンス、トーマス・L. (1985). 『科学と啓蒙主義』 .
  • メイ、ヘンリー・F. (1976). 『アメリカにおける啓蒙主義』
  • ポーター、ロイ（2000）『近代世界の創造：イギリス啓蒙主義の秘められた物語』
  • レッドコップ、ベンジャミン（1999）『啓蒙主義と共同体』
  • リード＝マロニー、ニーナ（2001）『フィラデルフィアの啓蒙主義、1740～1800年：キリストの王国、理性の帝国』
  • シュミット、ジェームズ（2003）『啓蒙主義の発明：反ジャコバン派、「.思想史ジャーナル. 64 (3): 421–443 . doi :10.2307/3654234. hdl : 2144/2409 . JSTOR  3654234.
  • ソーキン、デイヴィッド（2008年）『宗教的啓蒙：ロンドンからウィーンまでのプロテスタント、ユダヤ教徒、カトリック教徒』
  • スタロフ、ダレン（2005年）『ハミルトン、アダムズ、ジェファーソン：啓蒙の政治とアメリカ建国の政治』
  • スウィトナー、リッカルダ（2022年）『初期ドイツ啓蒙主義における死者の対話』ライデン・ボストン：ブリル社
  • ティル、ニコラス（1993年）『モーツァルトと啓蒙：モーツァルトのオペラにおける真実、美徳、そして美』
  • タンストール、ケイト・E（2011年）『盲目と啓蒙。試論。ディドロの『盲人への手紙』の新訳付き』コンティニュアム社
  • ヴェンチュリ、フランコ（1971年）。『啓蒙主義におけるユートピアと改革』ジョージ・マコーレー・トレヴェリアン講演
  • ヴェンチュリ、フランコ (1972). 「イタリアと啓蒙主義：コスモポリタン世紀の研究」. [ニューヨーク] ニューヨーク大学出版局
  • ウィルズ、ギャリー（1984年）『シンシナトゥス：ジョージ・ワシントンと啓蒙主義』ISBN 978-0-385-17562-3。
  • ウィンターラー、キャロライン（2016年）『アメリカの啓蒙主義：理性の時代における幸福の追求』ニューヘイブン：イェール大学出版局
  • ナヴァロ・イ・ソリアーノ、フェラン (2019).ハーカ、ハーカ、ハーカ！ 継承戦争（1794–1715）の歴史再現のための音楽。DENES編集。ISBN   978-84-16473-45-8。

一次資料

  • ブローディ、アレクサンダー編 (2001).スコットランド啓蒙主義：アンソロジー
  • ディドロ、デニス (2008).ラモーの甥とその他の作品
  • ディドロ、デニス (2011). 「盲人への手紙」。ケイト・E・タンストール編著『盲目と啓蒙．エッセイ．ディドロの『盲人への手紙』の新訳付き．コンティニュアム
  • ディドロ、ドニ；ダランベール、ジャン・ル・ロン（1969年）『ディドロとダランベール百科全書：選集』ミシガン大学共同翻訳プロジェクト
  • ピーター・ゲイ編（1973年）『啓蒙主義：包括的アンソロジー』サイモン＆シュスター。ISBN   978-0-671-21707-5。
  • オルガ・ゴメス編（2001年）『啓蒙主義：資料集と読本』
  • アイザック・クラムニック編（1995年）『携帯用啓蒙主義読本』
  • フランク・エドワード・マヌエル編（1965年）『啓蒙主義』
  • ジェームズ・シュミット編 (1996) 『啓蒙とは何か？：18世紀の解答と20世紀の問い』
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Age_of_Enlightenment&oldid=1321972329"