ゲッロ（古代ギリシャ語：Γελλώ）は、ギリシャ神話に登場する女性の悪魔、あるいは亡霊であり、不妊、流産、乳児死亡を引き起こして生殖周期を脅かす。ビザンチン時代には、ゲロウデス（γελλούδες）と呼ばれる存在が一群とみなされていた。ゲロウデスに悪魔憑きされたと信じられた女性は、裁判にかけられたり、悪魔祓いの対象になったりした。

Gyllou、Gylou、Gillo、Geluはその別名です。

語源

ゲッロ（Gello）は、古代メソポタミアで病気と死をもたらすと信じられていた悪魔、ガルー（Gallû）に由来する可能性がある。この説はカール・フランク（1881–1945）によって提唱され、マーティン・リッチフィールド・ウェスト、ウォルター・バーカートらによって支持された。[3] [4]この名称は、後世のグール（ghoul）という言葉にも残っている。[5]

ギリシャの民間語源によると、この語は「笑う」を意味する「 gel-」という語源に由来し、嘲笑やしかめっ面を意味する。これはゴルゴンの顔によく見られる表情に似ており、バーバラは生殖に悪影響を及ぼす悪魔をこの表情と関連付けた。[6]このような悪魔はしばしば海と関連づけられたり、海から来ると言われたりしており、悪魔学ではギュルーはアビゾウと同一視されている。アビゾウの名前は「深淵」を意味する「アビソス」に由来する。[7]

古典古代

古代神話によると、ゲッロは処女のままこの世を去り、幽霊（φάντασμα、幻影）となって現れ、他人の子供に害を及ぼす若い女性でした。この神話は、2世紀の編纂者ゼノビウスによることわざの解説として記されています。[8] [9]サッポーがゲッロについて言及していることから、少なくとも紀元前6世紀にはゲッロが子供たちの災いの元として恐れられていたことが示唆されます。[10] [a]

5世紀または6世紀に著作を残したアレクサンドリアの辞書編集者ヘシュキオスは、それ以前の 辞書を参考にして、ゲッロを処女と新生児の両方を襲う幽霊（エイドロン）と解説した。 [12] [13]

中世初期以来、ゲッロはしばしばラミアとモルモンという2人の似たような神話上の人物と混同されてきました。[14]それぞれ古代ギリシャで一人の女性（独自の起源神話を持つ）として生まれましたが、後に恐ろしい幽霊や悪魔の一種へと発展しました。[b] [15]

ビザンチン時代

ゲッロはやがて、個体ではなく、ある種の存在として捉えられるようになった。古代ギリシャ語には見られない複数形のゲロウデス（γελοῦδες ）はビザンチン時代に出現し[16]、7世紀から8世紀にかけてダマスカスの総主教 ヨハネが著書『ペリ・ストリゴン』（περί Στρυγγῶν 、「ストリゲスについて」）の中で用いた。[17]ゲロウデスは、総主教ヨハネによってストリンガイ（στρίγγαι, Στρῦγγαι ）または「魔女」と同義とされ、夜行性で飛行し、窓やドアに閂がかかっていても家の中に侵入し、幼児を絞殺する存在として描写された[18] 。

11世紀の博学者 ミカエル・プセロスは、ストリンガイとゲロウデスは「互換性がある」という考えを受け継いだ。 [17]彼は、それらを「血を吸い、幼児の体内の生命液を食い尽くす」存在と描写した。[19]プセロスは、11世紀の信仰においてゲロウデスの犠牲者の範囲が拡大したことを記している。ゲロウデスは妊婦とその胎児の死にも責任があるとされていた。[20]ゲロウデス（あるいはギッロ）は、新生児の衰弱の原因ともされ、プセロスによれば、そのような新生児はギッロブロタ（Γιλλόβρωτα ）と呼ばれていた。[21] [22]

プセロスはこれらの信仰の古代ギリシャにおける出典を無駄に探し、ゲッロはヘブライ語のリリスに由来するという説を立てた。[19]プセロスはさらに、「ギッロ」という名前は彼が通常用いる古代の悪魔名に関する文献には見当たらないが、ソロモンに帰せられる秘教的、あるいは「オカルト的」（ἀπόκρυφος）なヘブライ語の書物に見られると述べた。[23] [24]後に、17世紀のギリシャカトリックの学者レオ・アラティオスは、プセロスがゲッロとリリスを混同したことを批判した。[25]

14世紀のギリシャの教会史家 ニケフォロス・カリストス・クサントプロスは、ゲルラウデスが「まるで赤ん坊をむさぼり食うかのように寝室から連れ出す」と語っている。 [26]

中世から近代

ゲルロードに関する迷信の側面は、中世のさまざまな文書やお守りから、 17 世紀にレオ・アラティウスによって書かれた論文にまで遡ることができ、その論文では中世の信仰と習慣が当時の一般の人々の間でまだ見られたことが明らかになっています。

肉体と幻影

ゲッロの行動に関する報告は一貫しているものの、その性質については明確ではない。7世紀から8世紀にかけて、ダマスカスのヨハネスは、ゲッロを、時には霊の姿で現れ、時には実体を持ち衣服をまとったストリガイと同一視した。 [27]

17世紀の著述家アラティウスが記録した悪魔祓いの文献によると、ストリクスは悪魔祓いの対象となる「汚れた霊」（アカータルトン・プネウマ）とみなされていた。 [28]女性も一般大衆からゲッロとみなされたが、  8世紀頃の教会裁判でその容疑は棄却された。[29]プセロスやイグナティウスによって説かれた正統派教会神学では、女性は性別を持つため悪魔に変身することはできないとされていた。悪魔は公式には無性であると考えられていたからである。[30]ジョンストンは、この種の越境的あるいは境界的な魂や存在を表すために、ギリシャ語の「aōros」または「aōrē」（「早すぎる死」[c]）を好んで用い、「子供を殺す悪魔」という一般的な表現は誤解を招くと考えている。[32]

処女から魔女へ

現代の評論家は、元のゲロは処女のまま亡くなった若い女性であったにもかかわらず、キリスト教時代にストリガイまたは「魔女」と同義となったゲロウデスは、一般的に嫉妬深い老婆と見なされていたと指摘している。[33]

ゲルロウデスとストリンガイを同一視する考え方は、既に述べたように、7世紀から8世紀にかけてダマスコのヨハネの時代にまで遡り[18] 、17世紀のレオ・アラティウスの時代にも続いていた。アラティウスは、ストリゲス（魔女の意味）は、通説ではゲロネス（ラテン語化）とも呼ばれていたと述べている[34] 。アラティウスはまた、ゲル（gelu）、ゲッロ（gello）、ギッロ（gillo）（単数形）など、多くの異形も記録している[35] 。レオ・アラティウスは、ギリシャの同時代人たちは、これらの魔女は一般的に悪魔と契約した老婆であるという信念をすでに固持していたと記している[36] 。これは、西ヨーロッパの魔女のイメージをギリシャのゲルロウデスの概念に移植したものだと論じられている[37]。

ゲロに対する防御

ビザンチン時代、出産した母親は、ゲッロやギュルーといった、新生児を悪魔から守るためのお守りに頼る習慣がありました。しかし、この女性はそうしたお守りを拒み、十字架の力に完全に信仰を置いた稀有な例外でした。[38]

17世紀のレオ・アラティオスは、これらのお守りや、赤い珊瑚やニンニクの頭を吊るすといった魔術の名残を批判し、ゲッロや悪魔全般を祓うために子供のベッドのそばに十字架やキリスト像を置いたり、聖像を照らすためにランプを灯したりするなど、厳密にキリスト教的な予防法を推奨しました。レオ・アラティオスによれば、幼児洗礼の習慣は悪魔祓い、特にゲッロから身を守ると考えられていました。[39]

チャームブック

帝政時代の魔術医学書『キュラニデス』には、ゲロウドから身を守る方法が記されている。[40] [12]紫色の袋に入ったハイエナの眼球は、「あらゆる夜の恐怖、そして幼児を絞め殺し産褥の女を苦しめるゲロ」から身を守るための有効なお守りと言われていた。[41] [12]ロバの皮を寝具として使うことも、ゲロから身を守るのに効果的であるとされていた。[42]

石

ヘレニズム時代後期から帝政初期にかけてのリチカにも、魔石が有効な護符として挙げられているが、ゲッロについては明確に言及されていない。しかし、これらの文献では、ガラクタイトはメガイラ（「嫉妬」）[43] 、あるいは幼児を襲う「恐ろしい女」（ホリダ・ムリエ） [44]から身を守るとされている。[d]

初期ビザンチン時代のお守り

ビザンチン帝国の、女性の生殖悪魔に対する護符の中には、ゲッロが描かれていると言われるものがある。これは時として、根拠を示さずに経験則として主張されることがある。[38] [47]ビザンチン帝国の護符の中に、ゲッロまたはギュルーと実際に記された護符は存在しないため、[48]護符に記された他の人物、すなわち悪魔アビズー、聖シシニオス、あるいは「嫉妬」の邪眼との関連から、ゲッロであると推論される。

初期ビザンチン時代の多くのお守り（6世紀から7世紀[49]）には、その悪魔が「アビズー」[50]と記されており、これは1世紀から3世紀のギリシア語文献『ソロモンの遺言』に記された新生児を絞め殺す悪魔オビゾウトと同一視できる。[51] [5] [52]このアビズー（オビゾウト）は、後の文献、例えば11世紀のミカエル・プセロスの著作ではゲッロ（ギュルー）と同一視されている。[53]

ビザンチン時代の護符の中には[e]、ゲッロの征服者として最もよく知られる聖シシニオスの名を冠したものもある。[54] [55]また、シシニオスとギュルーを結びつける文献上の証拠は、はるか後世のものであり、[f]最も古い「メリティネの護符」、すなわち聖シシニオスの伝説は15世紀に遡る。[59] [62]

シュルンベルジェ（1892年）のアミュレットNo.1。[63]

具体的な例として、右に示すシュルンベルジェ第1号のお守りがあります。[g] [63] [h]複数の学者は、腰から下に魚や蛇のような特徴を持つとされるこの女悪魔は、ゲッロ＝ギルーを指しているのではないかと示唆しています。[ 54] [65]この悪魔は、騎馬像（「聖なる騎手」または「聖騎手」と呼ばれることもある）[66] [38]に槍で刺されています。これは聖シシニオス[54]またはソロモン[i]の可能性があります。碑文には「忌まわしき者よ、逃げよ。ソロモン、シシニオス、シシナリオスが汝を追う」と記されています。[69] [70]

同じお守りの裏面には、「嫉妬」（phthonos、φθόνος）の目が描かれており、武器や動物に襲われている。[68] [54] [65]ある解説者は、嫉妬の邪眼をギュルーと明確に結び付けているが[71] 、他の解説者はより漠然と、子供を誘拐する悪魔と結び付けている[65]か、「嫉妬」と名付けられた存在は幽霊悪魔（aōrē）であると主張している。[72]

嫉妬と邪眼

解説者によると、ゲロまたはギロウの呪いは、少なくともビザンチン時代から嫉妬の邪眼と関連づけられてきた。 [65] [68] [j] サラ・イルズ・ジョンストンは、護符のフトノスの目と、あるリチカ（石の書）の「ガラクタイト」の項で言及されているメガエラ（「嫉妬深い者」）を[43] 、 「嫉妬」の擬人化であるだけでなく、それ自体がアオーレ（幽霊悪魔）であるとし[72] 、これらの護符は、彼女が指定したアオーレ、すなわちラミア、ゲロ、またはモルモのいずれかに適用されることを示唆している。彼女は、これらのアオーレが嫉妬深いものと見なされていたという自身の説を、幼い子供の命を奪ったのは「嫉妬深い悪魔」であるとするギリシャの墓碑銘を例に挙げることで裏付けている。 [72]

聖シシニオスの伝説

聖シシニオスが妹メリテネを助け、悪魔ギュルーと戦う物語は、様々なテキスト群に見られる（これらは、ギュルーが「十二半の名前」を明かすよう強要されるテキストでもある）。これらは「ヒストリオラ」（ギリシャの伝承では女性は通常メリテネと呼ばれる）（Spier (1993)、p. 36）、あるいは「メリテネの呪文」[56] 、 「メリテネ型のギュルー物語」[57] 、あるいはゲッロの悪魔祓いテキスト[58 ]など、様々な呼び名で呼ばれてきた。このテキスト群は、1989年にリチャード・PH・グリーンフィールドによって分析され、最古の例は15世紀の写本から得られている。[74] [75]

15世紀の写本版では、物語は「トラヤヌス王」の時代を舞台としている。 [60]メリテーネは、ギュルーに6人の子供を奪われた後、コンスタンティノープルの一部であるカルコプラティア [fr]に築いた要塞の中で7人目の子供を出産する。彼女の兄弟であるシシニオス、シネス、シノドロスが入場を要求すると、「汚れた」ギュルー[k]は馬にしがみつく蠅に姿を変えて侵入し、子供を殺害する。[60] [76]聖人たちが祈ると、天使が現れ、ギュルーを追ってレバノンまで行くよう指示する。聖人たちは悪魔にメリテーネの子供たち全員を生き返らせるよう命じ、悪魔はメリテーネの母乳を奪い取ってその要求を果たす。聖者たちはギロウを殴り続けるが、ギロウは聖者たちの名と自身の様々な名前が刻まれたお守りがあれば、その名を遠ざけることができると明かす代わりに慈悲を乞う。[60]そして彼女は「十二半の名前」（ただし「半分の名前」が何を意味するのかは不明）を明かす。

私の最初の特別な名前はギュルー、2番目はアモルフォス、3番目はアビズー、4番目はカルクハウス、5番目はブリアンネ、6番目はバルデルス、7番目はアイギュプティアネ、8番目はバルナ、9番目はカルカニストレア、10番目はアディキア、(…) [l] 12番目はミア、半分はペトメネと呼ばれます。[60] [77]

この物語の別のバージョンは17世紀にレオ・アラティウスによって語られました。[78] [m]

ジェロの名前

悪魔を制御したり強制したりするには、その名前を知ることが必要でした。悪魔は別名を使って行動することができました。重複した名前は魔法の呪文の特徴であり、AAバーブが彼の古典的なエッセイ「アンタウラ」[79]で指摘したように、 「一つでも省略すると悪魔が抜け穴を開けて危害を加えることができるという、よく知られた魔法のルールを強調している」[80] 。

前述のレオ・アラティウス版の聖シシンノス伝説では、12個半の名前は、ギュロ、モルラ、ビゾ、マルマロ、ペタシア、ペラギア、ボルドナ、アプレト、チョモドラカエナ、アナバルダレア、[n]プシコアナスパストリア、パエドプニクトリア、ストリグラとされている。[78] [o]魔法語（voces magicae）は伝承の過程でしばしば語形変化したり、意図的に異国風にアレンジされたりしてきたが、[81]これらの名前のいくつかはギリシャ語の要素を示唆しており、機能的な形容詞として解読できる。ペタシア（「打つ者」）、アプレト（「限りない、無限の」）、パエドプニクトリア（「子供を窒息させる者」）。ビゾはアビゾウ（abyzou） 、アビソス（abyssos）（「深み」）の語形であり、ペラギア（「海の女」）はこれに該当する。[82]

ギロの名には、チョモドラセナ（Chomodracaena）という語も含まれ、これは「雌の竜」を意味するドラカイナ（drakaina）を包含する。ギロを扱った文献の一つでは、ギロはドラコの血を飲むために山に追放されたとされている。また別の文献では、ギロはドラコとなり、その姿で人間を襲うとされている。他の文献では、ギロの子供はアブージン（アビズー）と呼ばれている。[83]

聖ミカエルの伝説

異説では、聖シシニオスの役割は大天使ミカエルに置き換えられている。[84]これについては15世紀の写本版も存在する。

大天使ミカエルは彼女に言った。「あなたはどこから来て、どこへ行くのですか？」忌まわしい者は答えた。「わたしは家に行き、蛇のように、竜のように、あるいは爬虫類のようにそこに入って、家畜を滅ぼす。女たちを打ち倒し、彼女たちの心を痛め、彼女たちの乳を枯らす。……彼女たちの子供たちを絞め殺すか、あるいはしばらく生かしてから殺す。」…… [85]

現存するお守りにはギルーの名は見当たらないが、中世ビザンチン文書ではギルーが最も頻繁に遭遇する敵はミカエルである。[86]

類似点

子供を殺す悪魔が秘密の名前を告白させられるという伝承と類似した話は、ギリシャ語、コプト語、エチオピア語、アルメニア語、ルーマニア語、スラヴ語、アラビア語、シリア語、ヘブライ語など、多くの言語の中世の写本に、呪文にまつわる歴史物語や民話として登場します。[87]

最も古い例[87]は、 5世紀または6世紀に遡るアラム語版のヒストリオラで、パレスチナの銀箔（金属箔）[88]と2つの呪文鉢[89]に書かれた長い碑文として発見されています。これらのアラム語版では、悪魔はSdrws（またはSideros、ギリシャ語で「鉄」を意味する）という名前を持ち、12人の息子を奪われた女性の犠牲者はSmamit（「トカゲ」または「クモ」を意味する）と呼ばれています。[87] [90]この解釈は、エチオピア版の女性の悪魔の名前であるWerzelya（これも「鉄」を意味する）によって裏付けられていると考えられています。[91] エチオピアの伝承では、Werzelyaは聖スセニョス（バッジはシシニオスと同定）の邪悪な妹であり、聖スセニョスは彼女を殺そうとしたと説明されています。[92] [93]

教会の態度と行動

レオ・アラティウスはゲッロに関する信念を集めた

9世紀の助祭イグナティオスは著書『タラシウス伝』の中で、二人の女性がゲルーデスとして告発され、コンスタンティノープルのタラシオスの父の前に連れて行かれ、無罪放免となった実際の事件を詳述している。[29]

ゲッロの心理的側面は、レオ・アラティオスの著書『現代ギリシア人の信仰について』でも考察されている。彼がゲッロについて収集した文献には、サッポーの詩『スーダ』[ 94]、悪魔祓い、教会史、『タラシオスの生涯』、ことわざなどが含まれている。アラティオスの目的は、慣習や道徳の連続性を示すことであったが、[95]、これらの信仰がキリスト教の教義を歪めたり、それに反したりすることを示すこともあった。ゲッロの特徴的な行為は、時に「貧しくみじめな老婆」によるものとされ、法廷でゲッロとして告発されたり、実際にそうした行為を行ったと主張したり自白したりすることもあった。

17世紀の神学者ジャン＝バティスト・コトリエのノモカノンでは、幼児殺しとは区別して、別の苦行が規定されていました。[96]しかし、ミカエル・プセロスは、人間が悪魔のような存在に変身できるという考えを否定し、特別な苦行は必要ないと主張しました。正教会の公式見解では、そのような生き物は存在しないとされていました。[97]

公式には存在しないにもかかわらず、ジェロは司祭の立ち会いを必要とする悪魔祓いや祈祷文に名前が挙げられています。子供を傷つける悪魔ジェロに対抗するため、聖母マリアへの祈りが捧げられています。

故に我が夫人よ、汝のしもべNとNの子供たちが成長し、[p]生涯主の御前に生き、感謝を捧げることができるよう、速やかなる御加護を祈ります。そのようになられますよう、我が夫人よ。罪人であり、価値のないしもべである私に耳を傾けてください。私は罪人ですが、私の貧しくみすぼらしい祈りを軽蔑せず、しもべたちの子供たちをお守りください。そして、彼らが生き長らえ、光の天使を遣わして、あらゆる悪、邪悪な霊、そして空中の悪魔から彼らを守り、他の悪魔や呪われたギロによって彼らと彼らの子供たちに災いが及ばないようにしてください。[98]

ジェロによるある悪魔祓いでは、マリアと「父祖の318人の聖人」に加え、少なくとも36人の聖人の名が挙げられ、最後に「すべての聖人」という名が付け加えられる。[99]謙虚に助けを求めるのではなく、聖人に命令したり強制したりしようとする祈りの中には、魔法の呪文に似たものもある。[100]悪魔祓いでは、キリスト教徒の家族だけが特別な保護を受けるべきであると強調される。[101]ジェロは20世紀に入っても悪魔祓いに名指しされ続けた。[95]

古代の教会では、血を伴う出産は不浄とみなされ、新生児は洗礼を受けるまでに数日待たなければならず、母親はそれ以上長い間共同体に戻ることができませんでした。当時、出産した子供は母親の影響圏において、血を求める女悪魔を引き寄せる可能性が高いため、より大きな危険にさらされていると考えられていました。[102]

聖シシニオスと聖シシノドロスの姉妹メリテネの物語では、子供は人間の手に「返される」まで危険にさらされます。あるバージョンでは、ゲッロが子供を飲み込み、男の聖人たちが無理やり吐き出させなければなりません。飲み込みによる死、吐き出し、そして新たな生命というこの循環は、洗礼などの入信儀式において象徴されているのかもしれません。洗礼は、子供を母親のゲッロ（血を吸い込む）の汚れから引き離す儀式です。[103]

現代の民間伝承

ギリシャの民間信仰は近代まで受け継がれました。[104]

19世紀から20世紀初頭にかけての悪魔祓いに関する文献には、バスカニアがゲッロと邪眼の両方の名称として挙げられている。[105]

アダムは子供誘拐犯リリスの前で子供を抱きしめる

ゲッロに関する学術的な議論では、ゲッロを以​​下の悪魔や超自然的存在と関連付けて、その物語の伝統の意味を分析しています。

注記

  1. ^ 実際、「ゲッロよりも子供が好き」という諺は、サッポーの詩の断片であると考えられています。[11]
  2. ^ サラ・アイルズ・ジョンストンは、この3つの存在を「生殖悪魔」と呼んでいる。
  3. ^ aōrosはゼノビウスとヘシュキオスが用いた用語である。[31]
  4. ^ 鷲石またはアエティテスは、もともと流産を防ぎ、安産を促すお守りとして使われていましたが、後にゲッロなどの悪魔に関連するせん妄や夜驚症から身を守るのに効果的であると考えられるようになりました。 [45]ラテン語のterroribus nefandisは、他の箇所では「言葉にできない恐怖」と訳されています。[46]
  5. ^ 悪魔にラベルを付ける場合と付けない場合。
  6. ^ このテキスト群は1989年にリチャード・PH・グリーンフィールドによって分析された。これらのテキストは様々な呼び方で呼ばれている。「ヒストリオラ」（ギリシャの伝統では女性は通常メリテーネと呼ばれている）（Spier (1993)、p. 36）、「メリテーネの呪文」[56]、「メリテーネ型のギュルー物語」[57] 、ゲッロの悪魔祓いテキスト[58]など。
  7. ^ 現在パリのメダル保管庫（Cabinet des Médailes）、棚番号Schlumberger 68に保管されている。[64]
  8. ^ Paul Perdrizet  [fr]やSchlumberger pp. 74–75 を引用している異なる評論家 (Johnston (2013)、p. 193、注 91、Hartnup (2004)、pp. 146–147、注 65) が、同じお守りについて語っていることは明らかです。
  9. ^ 解説者たちは必ずしもここで騎手の特定に固執しているわけではなく、騎手はほとんどの場合ソロモンであるが、シシニオスである例もあるという一般的な議論をしている。[67] [68]
  10. ^プトノス（嫉妬）は、 ソロモンの遺言によると、邪悪な視線を投げかける悪魔の名前であり、「苦しみの目」を描いたお守りは、その視線に対して効果があるとされている。[73]
  11. ^ "μιαρά Γυλλοῦ"
  12. ^ 原文には欠落部分がある。
  13. ^ このバージョンは Perdrizet (1922) の 19 ページでテキスト c として引用されており、Perdrizet はこれを、自分が知っている「12 と 1/2 の名前」の 5 つのテキストの 1 つとして数えています。
  14. ^アナバルダレアは ビザンチン帝国のお守りにアビゾウの名としても記されている。Spier (1993)、30ページ。
  15. ^ これらの名前は、 Ryan, William Francis (1999)『 The Bathhouse at Midnight: An Historical Survey of Magic and Divination in Russia』、Penn State Press、p. 246 では、Gylou、Morra、Byzou、Marmarou、Petasia、Pelagia、Bordona、Apletou、Chamodrakaina、Anabardalaia、Psychanospastria、Paidopniktria、Strigla と翻字されています。
  16. ^ 古代および中世の祈りや魔法の呪文における「N」はnomen 、「名前」を表します。ここでは両親の名前が挿入されます。

参考文献

引用
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さらに読む

  • ウェスト、DR「ゲロとラミア：セム族起源の2つのギリシャのデーモン」。ウガリット・フォルシュンゲン23 (1991) 361–368。