
吸血鬼は、生きている者の生命力(通常は血液)を吸って生きる神話上の生き物です。ヨーロッパの民間伝承では、吸血鬼は生前、愛する人々を訪ね、住んでいた地域で悪事や死をもたらす不死の人型生物とされています。彼らは屍衣をまとい、しばしば肥大し、赤みがかった、あるいは暗い顔つきをしていると描写され、19世紀初頭に遡る、今日のやつれた青白い吸血鬼とは著しく異なります。
吸血鬼のような存在は世界中の文化に記録されているが、吸血鬼という用語は、18世紀に南東ヨーロッパと東ヨーロッパに以前からあった民間信仰に基づいた集団ヒステリーの報告を受けて、西ヨーロッパで初めて普及した。この妄想により、場合によっては個人が吸血鬼として告発されるだけでなく、そのような吸血鬼の疑いのある人の死体が杭で突き刺されることもあった。[1]南東ヨーロッパの地域的な変種は、アルバニアのshtriga、ギリシャのvrykolakas、ルーマニアのstrigoi など、異なる名前でも知られており、これらはイタリア語のstrega(「魔女」を意味する)と同語源である。
現代では、吸血鬼は一般的に架空の存在とみなされていますが、チュパカブラのような類似の吸血鬼の生物への信仰は、一部の文化圏で依然として残っています。初期の民間信仰における吸血鬼の起源は、死後の死体の腐敗過程に関する無知と、産業革命以前の社会の人々がそれを合理化しようとし、死の神秘を説明するために吸血鬼という存在を作り出したことに起因するとされることがあります。ポルフィリン症は1985年に吸血鬼の伝説と結び付けられ、メディアで大きく報道されましたが、その後、大きく信用を失っています。[2]
現代小説におけるカリスマ性と洗練性を兼ね備えた吸血鬼は、1819年にイギリス人作家ジョン・ポリドリの『吸血鬼』の出版とともに誕生しました。この物語は大成功を収め、19世紀初頭の吸血鬼を描いた最も影響力のある作品と言えるでしょう。ブラム・ストーカーの1897年の小説『魔人ドラキュラ』は、同じくアイルランド人作家ジョセフ・シェリダン・ル・ファニュの1872年の小説『カーミラ』の出版後に出版されたにもかかわらず、典型的な吸血鬼小説として記憶され、現代の吸血鬼伝説の基礎を築きました。この本の成功により独特の吸血鬼のジャンルが生まれ、21世紀でも書籍、映画、テレビ番組、ビデオゲームなどで人気を博しています。それ以来、吸血鬼はホラージャンルの主要な登場人物となっています。
正確な語源は不明である。[3] [4]「ヴァンパイア」という語は、英語、ラテン語、フランス語で最も古い記録があり、ロシア、ポーランド、北マケドニアでも吸血鬼に関する記述が見られる。[5]英語の「ヴァンパイア」は、ドイツ語の「ヴァンパイア」から派生した(おそらくフランス語の 「ヴァンパイア」を経由して) 。「ヴァンパイア」は、18世紀初頭にセルビア語の「ヴァンパイア」から派生した。[6] [7] [8]この説明は広く受け入れられているが、 11世紀から13世紀の古ロシア語には、すでにウピリの異教的崇拝が記録されていたことは注目に値する。 [9] [10]リトアニア語に由来すると主張する者もいる。[11] [12]オックスフォードら[13]は、トルコ語起源(トルコ語の「魔女」を意味する「uber 」 [13]に由来)を主張し、これがハンガリー語とフランス語を経て英語に伝わったと主張している。[14] [15]しかし、現代の「ヴァンパイア」という言葉は、古スラヴ語[13]の「онпыр(onpyr)」に由来し、古ブルガリア語の特徴である大鼻母音(on)の前に「v」の音が加わったものであることはほぼ普遍的に認められています。[16] [17]類似語は、事実上すべてのスラヴ語とテュルク語に見られる:ブルガリア語とマケドニア語のвампир ( vampir )、トルコ語:Ubır、Obur、Obır、タタール語:Убыр ( Ubır )、チュヴァシ語:Вупăр ( Vupăr )、ボスニア語:вампир ( vampir )、クロアチア語: vampir、チェコ語とスロバキア語: upír、ポーランド語: wąpierz、そして(おそらく東スラヴ語の影響を受け)upiór、ウクライナ語:упир ( upyr )、ロシア語:упырь ( upyr' )、ベラルーシ語: упыр ( upyr )、古東スラヴ語: упирь ( upir' ) )(これらの言語の多くは、その後、西洋から「ヴァンピール/ワンピール」などの形を借用したが、これらは、その生き物を表す元の現地語とは異なる)。アルバニア語では、lu(v)gatとdhampirという単語が使用され、後者は、ゲグ語のdham「歯」とpir「飲む」に由来していると思われる。[18] [4]現代の単語Vampire(Upiórはホルトダン、トルコとスラヴの神話における吸血鬼または魔女を意味する)の語源は、Ubir-Upiórという用語に由来し、UbirまたはUpiórの語源は、ヴォルガ(イティル)川とポントス草原周辺の地域に基づいている。Upiórの神話は、キプチャク人-クマン人のユーラシア草原への移住を通じて広まったとされている。ブルガリア語の形式はвпир(vpir、別名:onpyr、vopir、vpir、upir、upierz)である。[16] [17]
チェコの言語学者ヴァーツラフ・マチェクは、スロバキア語の動詞vrepiť sa(突き刺す、突き刺す)またはその仮説的なアナグラムvperiť sa(チェコ語では古語の動詞vpeřitは「激しく突き刺す」を意味する)を語源的背景として提唱し、upírを「突き刺す、噛む人」と訳した。[19]この用語は、 1721年にポーランドのイエズス会司祭ガブリエル・ザンチンスキによってドイツ語の読者に紹介された。[13]
吸血鬼(vampire )という単語が英語で初めて登場したのは1732年、東ヨーロッパにおける吸血鬼の「流行」に関するニュース報道の中ででした。[20] [a]オーストリアが1718年のパッサロヴィッツ条約でセルビア北部とオルテニアを支配下に置くと、当局は現地で死体を掘り起こし「吸血鬼を殺す」という習慣があることに気付きました。[22]これらの報告書は1725年から1732年にかけて作成され、広く報道されました。[22] [23]
吸血鬼の概念は数千年にわたって存在してきた。[要出典]メソポタミア人、ヘブライ人、古代ギリシャ人、マニプール人、ローマ人などの文化には、現代の吸血鬼の前身と考えられる悪魔や精霊の物語があった。 [要出典]これらの古代文明にも吸血鬼のような生き物が登場したにもかかわらず、今日吸血鬼として知られる存在の民間伝承は、ほぼ独占的に18世紀初頭の南東ヨーロッパに由来し、[24]その地域の多くの民族グループの口頭伝承が記録され出版された。ほとんどの場合、吸血鬼は邪悪な存在、自殺した犠牲者、または魔女の蘇り者であるが、死体に憑依した悪意のある霊や吸血鬼に噛まれることによって生み出されることもある。このような伝説の信仰は広まり、一部の地域では集団ヒステリーを引き起こし、吸血鬼だと信じられた人々の公開処刑さえ行われた。 [25]

民間伝承に登場する吸血鬼を一概に定義することは難しいが、多くのヨーロッパの伝説に共通する要素がいくつかある。吸血鬼は一般的に、膨れ上がった容貌で、赤みがかった、紫がかった、あるいは黒っぽい体色をしていると伝えられている。これらの特徴は、血を飲んだ直後に見られることが多く、屍衣や棺桶に収まっている吸血鬼の口や鼻から血が滲み出ているのが見られることが多かった。また、左目が開いていることも多かった。[26]埋葬時に麻布の屍衣に包まれ、歯、髪、爪が多少生えている可能性もあるが、一般的に牙は見られない。[27]墓からは咀嚼音が聞こえたと報告されている。[28]

吸血鬼の発生原因は、元々の民間伝承では多種多様であった。スラヴや中国の伝承では、動物、特に犬や猫に飛びかかられた死体は、アンデッドになる恐れがあった。[29]熱湯で治療されていない傷のある死体も同様に危険であった。ロシアの民間伝承では、吸血鬼はかつて魔女であったか、生前にロシア正教会に反抗した人物であったと言われている。 [30]
アルバニアの民間伝承では、ダンピールはカルカンショル(鉄の鎖かたびらを着た狼男)とルガット(水棲の幽霊または怪物)の混血児とされる。カルカンショルから生まれたダンピールはカルカンショルを見分ける独特の能力を持ち、このことから「ダンピールはルガットを知っている」という表現が生まれた。ルガットは目に見えず、ダンピール自身もルガットの息子であることが多い。地域によっては、動物がルガットとして亡霊となる場合があり、また眠っている間に生きている人間もいる。ダンピラジはアルバニアの姓でもある。[31]
亡くなったばかりの愛する人が亡霊と化すのを防ぐための文化的慣習がしばしば生まれました。死体を逆さまに埋葬する習慣が広く行われ、鎌や鎌などの地上の物体を墓の近くに置くことも広く行われていました[32]。これは、死体に入り込んだ悪魔を鎮めたり、死者が棺から出ようとしないように宥めたりするためでした。この方法は、冥界のステュクス川を渡る通行料を支払うために、死体の口にオボルス(硬貨)を置く古代ギリシャの慣習に似ています。この硬貨は、悪霊が死体に入り込むのを防ぐ目的でもあった可能性があり、後の吸血鬼の民間伝承に影響を与えた可能性があります。この伝統は、現代ギリシャの民間伝承であるヴリュコラカスにも受け継がれています。ヴリュコラカスでは、蝋の十字架と「イエス・キリストは勝利する」と刻まれた陶器を死体の上に置いて、死体が吸血鬼になるのを防ぎました[33] 。
ヨーロッパで一般的に行われていた他の方法としては、膝の腱を切断したり、吸血鬼とされる者の墓地にケシの実、キビ、砂を置いたりすることなどがある。これは、吸血鬼が落ちた米粒を一晩中数えて夢中になるようにするためであり、 [34] [35]吸血鬼と算数狂との関連を示している。同様の中国の物語では、吸血鬼が米袋を見つけると、すべての米粒を数えなければならないと述べられている。これは、インド亜大陸の神話や、南米の魔女やその他の邪悪な、あるいはいたずら好きな精霊や存在に関する物語にも見られるテーマである。[36]
吸血鬼を見分けるために、様々な儀式が用いられました。吸血鬼の墓を見つける方法の一つは、処女の少年を処女の牡馬に乗せて墓地や教会の敷地内を案内するというものでした。その馬は、問題の墓の前で尻込みすると言われていました。[30]一般的には黒馬が求められましたが、アルバニアでは白馬が推奨されました。[37]墓の上の地面に穴が開くと、吸血鬼の兆候とされました。[38]
吸血鬼とみられる死体は、一般的に予想以上に健康的で、ふっくらとしていて、腐敗の兆候はほとんど、あるいは全く見られないと説明されている。[39]場合によっては、疑わしい墓が開かれた際に、村人たちが死体の顔一面に犠牲者の鮮血が付着していたと証言したこともある。[40]特定の地域で吸血鬼が活動していたことを示す証拠として、牛、羊、親戚、近隣住民の死などが挙げられる。民間伝承では、吸血鬼は屋根に石を投げつけたり、家財道具を動かしたり、[41]眠っている人に襲いかかったりといった、ポルターガイスト現象に似た軽微な行動をとることで、その存在を印象づけることもあった。 [42]
吸血鬼の民間伝承では、亡霊を追い払うための厄除けの品々がよく登場します。ニンニクは代表的な例です。[45]野バラやサンザシの枝は吸血鬼に害を及ぼすとされることもあり、ヨーロッパでは、家の屋根にマスタードシードを撒いて吸血鬼を寄せ付けないようにしていました。 [46]他にも、十字架、ロザリオ、聖水といった神聖な品々も厄除けの品々として用いられます。また、民間伝承の中には、吸血鬼は教会や寺院などの聖地を歩いたり、流水を渡ったりできないとされるものもあります。 [44]
鏡は伝統的に魔除けの道具とはみなされていないものの、ドアに外側を向けて置くことで吸血鬼を追い払うために使われてきた(一部の文化では、吸血鬼は鏡に映る像がなく、時には影を落とさない。これはおそらく吸血鬼に魂がないこと、あるいは銀に弱いことの表れだろう)。[47]この特性は普遍的ではない(ギリシャのヴリュコラカス/ティンパニオスは鏡に映る像と影の両方を持つ)が、ブラム・ストーカーが『ドラキュラ』で使用したことから、その後の作家や映画製作者にも広く受け入れられている。[48]
いくつかの伝承では、吸血鬼は主人に招待されない限り家に入ることはできないとされています。最初の招待の後は、自由に出入りできます。[47]民間伝承では吸血鬼は夜間に活動的になると信じられていましたが、一般的に日光に弱いとは考えられていませんでした。[48]
1693年と1694年にポーランドとロシアで吸血鬼が目撃されたという報告では、吸血鬼の墓が見つかった場合、小麦粉に吸血鬼の血を混ぜて焼いたパンを食べるか[49]、あるいは単にそれを飲むことで、吸血鬼から身を守ることができると主張されています。また、他の説(主にアーノルド・パオレ事件)では、吸血鬼の墓の土を食べることでも同様の効果が得られると主張されています[50] 。

吸血鬼と疑われる者を殺す方法は様々だが、特に南スラブ文化圏では杭打ちが最も一般的に用いられた。[52] ロシアとバルト諸国ではトネリコ材が好まれ、[53] [要ページ]セルビアではサンザシ材が好ま れ、[54]シレジアではオーク材が使われた記録もある。[55] [56]キリストの十字架はアスペン材で作られたと信じられていたため、アスペン材も杭として使われた(また、吸血鬼と疑われる者の墓にアスペンの枝を供えると、夜間の蘇生を防ぐことができると信じられていた)。[57]吸血鬼と疑われる者は、ほとんどの場合心臓を杭で刺されたが、ロシアと北ドイツでは口を、セルビア北東部では胃を杭で刺された。[ 60]胸の皮膚を突き刺すことは、膨れ上がった吸血鬼の「空気を抜く」方法だった。これは「反吸血鬼埋葬」の慣習に似ています。鎌などの鋭利な物体を死体と一緒に埋めて、死体が十分に膨張して亡霊に変身した場合に皮膚を貫通できるようにするのです。[61]
ドイツおよび西スラヴ地域では、首を足の間、臀部の後ろ、あるいは体から離して埋める斬首が好まれた。 [52]この行為は、一部の文化では死体に宿る魂の離脱を早める方法と考えられていた。吸血鬼の頭、体、あるいは衣服に釘を打ち付け、地面に固定して浮上を防ぐこともあった。[62]
ロマ人は埋葬の際に、死体の心臓に鋼鉄の針を突き刺し、口の中、目、耳、指の間に鋼鉄の破片を挟んだ。また、死体の靴下にサンザシを入れたり、脚にサンザシの杭を突き刺したりした。 2006年にヴェネツィア近郊で発見された16世紀の埋葬地では、女性の死体の口にレンガが押し込まれていたが、考古学者たちはこれを吸血鬼退治の儀式と解釈した。[64]ブルガリアでは、鋤の刃などの金属物が胴体に埋め込まれた100体以上の骸骨が発見されている。 [63]
その他の手段としては、墓に熱湯をかけたり、遺体を完全に焼却したりすることなどが挙げられる。南東ヨーロッパでは、吸血鬼は銃殺や溺死、葬儀の儀式を繰り返す、遺体に聖水を振りかける、悪魔祓いによっても殺された。ルーマニアではニンニクを口に入れることがあり、19世紀という比較的最近まで、棺桶に銃弾を撃ち込むという予防措置が取られていた。それでも効果がない場合は、遺体をバラバラにして焼却し、水と混ぜて家族に施すという治療法もあった。ドイツのザクセン地方では、吸血鬼と疑われる者の口にレモンを入れた。 [65]

超自然的な存在が生きた者の血や肉を食らうという物語は、世界中のほぼあらゆる文化に何世紀にもわたって見受けられる。[66]古代には吸血鬼という言葉は存在しなかった。吸血やそれに類する行為は、肉を食らって血を飲む悪魔や精霊によるものとされ、悪魔でさえ吸血鬼と同義とされていた。[67]ほぼすべての文化において、吸血は何らかの亡霊や悪魔、あるいは場合によっては神と結び付けられる。インドでは、死体に宿る悪霊のような存在であるヴェータラの物語がバイタル・パチーシー(Baitāl Pacīsī)にまとめられている。また、カタサリツァガラ(Kathāsaritsāgara)の著名な物語は、ヴィクラマーディティヤ王が夜な夜な捕まえようとする悪霊の探索について語っている。[68] 悪行者や狂気の中で死んだ者の魂が戻ってくるピシャーチャ(Piśāca)もまた、吸血鬼の属性を持っている。 [69]
ペルシャ人は、血を飲む悪魔の物語を持った最初の文明の一つであり、出土した陶器の破片には、人間の血を飲もうとする生き物が描かれていた。[70]古代バビロニアとアッシリアには、神話上のリリトゥの物語があり、[71]ヘブライの悪魔学におけるリリス(ヘブライ語でלילית)とその娘リルと同義であり、リリトゥの起源となった。リリトゥは悪魔とみなされ、しばしば赤ん坊の血を食べて生きていると描写された。[71]そして、形を変える血を飲む女性の悪魔であるエストリーは、犠牲者を探して夜中に人々の間をさまようと言われていた。セフェル・ハシディムによると、エストリーは神が休む前の薄暮に創造された生き物である。傷ついたエストリーは、攻撃者から与えられたパンと塩を食べることで治癒することができた。[72]
グレコ・ローマ神話には、エンプーサ[73]、ラミア[74]、モルモ[75]、ストリゲスが登場する。時が経つにつれ、最初の2つの用語はそれぞれ魔女と悪魔を表す一般的な言葉になった。エンプーサは女神ヘカテの娘で、青銅の足を持つ悪魔のような生き物として描かれている。彼女は若い女性に変身して血を食い、眠っている男たちを誘惑して血を飲んだ。[73]ラミアは、ゲロウデスやゲッロと同様に、夜中にベッドで幼い子供を襲って血を吸った。[74]ラミア同様、ストリゲスは子供を襲ったが、大人も襲った。彼らは一般にカラスや鳥の体をしていると描写され、後にローマ神話にストリクス(人の肉と血を食べる夜行性の鳥の一種)として組み込まれた。[76]
トルコ神話において、ウビルは様々な地域に特徴的な吸血鬼の姿を持つ生き物です。伝説によると、罪に深く染まった者や黒魔術の実践者は、死後ウビルに変身し、墓の中で獣のような姿をとると言われています。ウビルは変身能力を持ち、人間や様々な動物の姿をとることができます。さらに、生き物の魂を奪い、その肉体を操ることもできます。吸血鬼に取り憑かれた者は常に飢えに苦しみ、栄養が得られないと攻撃的になり、最終的には人間の血を飲むに至ります。[77]

吸血鬼をめぐる多くの神話は中世に起源を持つ。ギリシャやヨーロッパの他の地域にキリスト教が伝来すると、吸血鬼は「明らかにキリスト教的な特徴を帯び始めた」[78] 。大陸の様々な地域がキリスト教に改宗するにつれ、吸血鬼は「イエスが死と埋葬の後、復活して信者の前に現れたように、生命の痕跡を残し、墓から出ることができる死者」と見なされるようになった[78] 。中世において、キリスト教会は吸血鬼を以前の民衆的存在からサタンの手先へと再解釈し、寓話を用いてキリスト教徒に教義を伝えた。「吸血鬼が罪人の血を飲むことでその魂を自らの中に取り込むように、義なるキリスト教徒もキリストの血を飲むことで神の霊を自らの中に取り込むことができる」。[79] [80]キリスト教会における吸血鬼の解釈は、今日でも吸血鬼というジャンルに見られる意味合いを確立した。[81]例えば、「十字架が吸血鬼を傷つけ、追い払う力を持っていることは、明らかにキリスト教との関連性によるものである。」[82] [83]
12世紀のイギリスの歴史家・年代記作家であるウォルター・マップとウィリアム・オブ・ニューバーグは亡霊について記録しているが[25] [84]、これ以降のイギリスの伝説における吸血鬼の記録は乏しい。[85]古ノルド語の ドラウグルも、吸血鬼に類似する中世のアンデッドの例である。[86]ユダヤ文学では吸血鬼についてはほとんど書かれていない。16世紀のラビ、デイヴィッド・ベン・ソロモン・イブン・アビ・ジムラ(ラドバズ)は、無慈悲な老婆が死後3日間、遺体が守られず埋葬もされずにいたため、吸血鬼として蘇り、数百人を殺したと記している。彼はこの出来事を、死後のシュミラ(守護)の欠如と結びつけ、死体が悪霊の器となる可能性があると考えた。[87]
1645年、バチカンのギリシャ人司書レオ・アラティウスは、著書『ギリシア人の間のある種の現代的見解について』の中で、バルカン半島における吸血鬼信仰(ギリシア語:vrykolakas)について、初めて方法論的な記述を行った。[ 88]民間伝承に端を発する吸血鬼は、17世紀後半から18世紀にかけて東ヨーロッパで広く報告されていた。これらの物語が吸血鬼伝説の基礎となり、後にドイツやイギリスに伝わり、そこで脚色され、大衆化された。[89]当時の初期の記録は、現在のクロアチアにあるイストリア地方で1672年に見つかっている。地元の報告では、1656年にジュレ・グランドが犠牲者の血を吸い、未亡人に性的嫌がらせをした後に吸血鬼になったという信念によって村人たちがパニックに陥ったとされている。村長は彼の心臓に杭を打ち込むよう命じた。その後、彼の遺体も斬首された。[90]

1679年、フィリップ・ロールは墓の中で屍衣を噛む死者についてのエッセイを執筆した。このテーマは1732年にオットー、そして1734年にミヒャエル・ランフトによって再開された。このテーマは、墓を掘り起こした際に、死体の中には棺の内布や自らの手足を食い尽くした者がいるという観察に基づいている。[91]ランフトは論文の中で、ドイツの一部の地域で伝承されているものについて述べている。死者が屍衣を噛むのを防ぐため、棺の中の顎の下に土を盛り、口の中に金貨と石を入れ、ハンカチを喉にきつく巻き付ける、と記している。[92] 1732年、「ワイマール博士」と名乗る匿名の著述家が、神学的な観点から、これらの生き物の不腐敗性について論じている。[93] 1733年、ヨハン・クリストフ・ハーレンベルクは吸血鬼に関する一般的な論文を執筆し、アルジャン侯爵は地元の事例を引用している。神学者や聖職者もこのテーマについて論じている。[91]
いくつかの神学上の論争が起こった。吸血鬼の体が腐らないことは、カトリック教会や正教会の聖人の体が腐敗しないことを思い起こさせる。実際、吸血鬼は伝統的にキリスト教において非常に問題視されてきた。なぜなら、彼らの見かけ上の不死の存在は、すべての真の信者が復活したときに肉体と魂を備えた永遠の存在を期待できるというキリスト教の信仰に反するからである。ただし、それはイエスが生者と死者を裁くために戻ってくる終末の時のみである。したがって、それ以前に不死として復活した者は、決して神の救済計画の一部ではない。吸血鬼の肉体の不完全な状態と、不死の性質にもかかわらず生者の血を吸わなければならないことは、吸血鬼の問題点をさらに反映している。腐敗しない聖人たちが終末においてすべての真のキリスト教徒に約束されている不死を予示したのとは対照的に、アンデッドの吸血鬼の不死は救済の兆候ではなく滅びの兆候だった。[94]吸血鬼の不浄な側面は、ロシアの一部で異端者、エレティックという言葉自体が吸血鬼と同義であったことにも反映されているかもしれない。神やその戒律を否定する者は死後エレティックとなり、食糧となる人々を探して夜にさまよう不当な不死の存在となった。 [95]プロスペロ・ランベルティーニ(教皇ベネディクトゥス14世)が書いた『神のしもべの列福と聖人の列聖について』第2版(1749年)には、吸血鬼に関する一節が含まれていた。[96]彼の見解によれば、聖人の肉体の不朽は神の介入によるものである一方、吸血鬼に起因するとされる現象はすべて純粋に自然現象、あるいは「想像力、恐怖、そして畏怖」の産物に過ぎない。言い換えれば、吸血鬼は存在しないのである。[97]

18世紀初頭、啓蒙時代に多くの民間信仰が衰退したにもかかわらず、吸血鬼に対する民間信仰が劇的に増加し、ヨーロッパ各地で集団ヒステリーが引き起こされた。[25]このパニックは、1721年に東プロイセンで、また1725年から1734年にはハプスブルク家領で発生したとされる吸血鬼襲撃事件に端を発し、他の地域にも広がった。最初の悪名高い吸血鬼事件は、セルビアのペータル・ブラゴイェヴィッチの遺体に関するものであった。ブラゴイェヴィッチは62歳で死亡したと伝えられているが、死後、息子に食べ物を求めて戻ってきたとされている。息子が拒否すると、翌日遺体で発見された。ブラゴイェヴィッチは戻ってきて近隣住民を襲い、失血死させたとされている。[89]
2つ目の事件は、元兵士で農民に転身したミロシュ・チェチャルが、数年前に吸血鬼に襲われたとされ、干し草作り中に死亡したというものです。彼の死後、周辺地域で人々が次々と死に始め、ミロシュが近隣住民を襲うために戻ってきたと広く信じられました。[98] [99]
ブラゴイェヴィッチ事件とチェチャル事件は、多くの記録が残されている。政府関係者は遺体を検査し、事件報告書を作成し、ヨーロッパ全土で書籍を出版した。[99]問題は、いわゆる吸血鬼襲撃が農村部に蔓延したことでさらに悪化した。これは、村落共同体において迷信が根強く、地元の人々が遺体を掘り起こし、場合によっては杭で囲うこともあったため、間違いなく原因は明らかであった。[100]政府関係者でさえ、吸血鬼狩りや杭打ちに従事していた。[89]
一般的に「吸血鬼論争」[101]と呼ばれるこのヒステリーは、一世代にわたって続きました。少なくとも16の同時代の論文が、吸血鬼の流行の神学的・哲学的含意について議論しました。[102]フランスの神学者であり学者でもあった ドン・オーギュスティーヌ・カルメは、1751年に『霊の出現と吸血鬼または亡霊に関する論文』と題する包括的な論文を出版し、吸血鬼の証拠を調査・分析しました。[100] [b]ヴォルテール(批判的)や多数の悪魔学者(支持的)を含む多くの読者が、この論文を吸血鬼の存在を主張していると解釈しました。[100] [c]
オーストリアにおける論争は、マリア・テレジア女帝が主治医のヘラルト・ファン・スヴィーテンを派遣し、吸血鬼の存在に関する主張を調査させたことで終結した。ファン・スヴィーテンは吸血鬼は存在しないと結論付け、女帝は墓を開けることや死体を冒涜することを禁じる法律を制定し、こうして吸血鬼の流行は終息した。他のヨーロッパ諸国もこれに倣った。こうした非難にもかかわらず、吸血鬼は芸術作品や地方の民間伝承の中で生き続けた。[100]
ヨーロッパの吸血鬼の特徴を多く備えた存在は、アフリカ、アジア、北米、南米、インドの民間伝承にも登場する。吸血鬼に分類される存在は皆、血への渇望を共有している。[105]
アフリカの様々な地域には、吸血鬼のような能力を持つ存在が登場する民話がある。西アフリカのアシャンティ族は、鉄の歯を持ち樹上に生息するアサンボサム[106]について語り、エウェ族はホタルの姿をとって子供を狩るアゼについて語る。[107]東ケープ州には、大きな爪のある鳥の姿をとって雷を呼ぶインプンドゥルがおり、マダガスカルのベツィレオ族は、貴族の血を飲み爪切りを食べる無法者または生きた吸血鬼であるラマンガについて語る。 [108]植民地時代の東アフリカでは、消防士や看護師などの国家公務員が吸血鬼であり、スワヒリ語でワジマモト[109]として知られるという噂が広まった。
ルーガルーは、吸血鬼信仰がフランスとアフリカのブードゥー教( Voudu)の融合から生まれた一例である。ルーガルーという用語は、おそらくフランス語のloup-garou(狼男)に由来し、モーリシャスの文化に広く浸透している。ルーガルーの物語は、カリブ海諸島やアメリカ合衆国のルイジアナ州に広く伝わる。 [110]同様の女性の怪物には、トリニダード・トバゴのスークヤント、コロンビアの民間伝承に登場するトゥンダ族とパタソラ族、そしてチリ南部のマプチェ族にはプチェンとして知られる吸血蛇がいる。[111]南米の民間伝承では、ドアの後ろや近くに逆さに吊るしたアロエベラは、吸血鬼を追い払うと考えられていた。[36]アステカ神話には、出産で亡くなった人々の頭蓋骨の顔をした霊であるシワテテオの物語があり、彼らは子供を誘拐し、生きている人間と性的関係を持ち、彼らを狂気に駆り立てたとされています。[30]
18世紀後半から19世紀にかけて、ニューイングランドの一部、特にロードアイランド州とコネチカット州東部では、吸血鬼信仰が広く浸透していました。死者は家族の病気や死の原因である吸血鬼であると信じ、家族が愛する人の墓を掘り起こし、心臓を取り出したという記録が数多く残っていますが、「吸血鬼」という言葉が死者を指すために使われることはありませんでした。当時「結核」と呼ばれていた致死性の病気である結核は、結核で亡くなった家族が夜な夜な訪れることで引き起こされると信じられていました。[ 112]吸血鬼の疑いがあった最も有名で、最も最近記録された症例は、1892年にロードアイランド州エクセターで亡くなった19歳のマーシー・ブラウンの症例です。彼女の父親は、かかりつけの医師の助けを借りて、彼女の死後2か月で墓から取り出し、心臓を切り取って灰にしました。[113]
サラ・ロバーツ(1872-1913)は、ペルーのピスコで亡くなり、埋葬されたイギリス人女性です。彼女の死後、彼女は吸血鬼であり、ドラキュラの花嫁であるという伝説が広まりました。彼女の死後80周年にあたる1993年6月9日、ピスコの住民は彼女が蘇り、復讐を果たすのではないかと恐れました。[114]
吸血鬼は1950年代後半から日本映画に登場しているが、その背景にある民間伝承は西洋に由来する。 [115]ヌケクビは、頭と首が体から離れ、夜に人間の獲物を探して飛び回る存在である。[116]上半身の一部を切り離せる女性の吸血鬼の伝説は、フィリピン、マレーシア、インドネシアにも存在する。フィリピンには、タガログ語の マンドゥルゴ(「吸血鬼」)とビサヤ語の マナナンガル(「自己分節化者」)という2種類の主な吸血鬼の生き物がいる。マンドゥルゴはアスワンの一種で、昼間は魅力的な少女の姿をとり、夜になると翼と長くて中空の糸のような舌が生える。その舌は眠っている犠牲者から血を吸うのに使われる。[117]マナナンガルは、上半身を切り裂き、コウモリのような巨大な翼で夜空に飛び立ち、家の中で眠っている妊婦を襲うことができる、年老いた美しい女性として描写されています。彼らは、細長い吻のような舌を使って妊婦から胎児を吸い取ります。また、内臓(特に心臓と肝臓)や病人の痰も好んで食べます。 [117]
マレーシアのペナンガランは黒魔術やその他の不自然な手段を積極的に用いて美貌を手に入れた女性で、地元の民間伝承では本質的に邪悪で悪魔的であると最も一般的に描写されている。彼女は牙の生えた頭を切り離すことができ、夜に飛び回って血を探しており、典型的には妊婦から血を吸う。[118]マレーシア人は、ペナンガランの腸が棘に引っかかることを恐れてペナンガランは家に入らないことを願って、家のドアや窓にジェルジュ(アザミ)を吊るした。 [119]インドネシアのバリ島の民間伝承には、レヤックと同様の存在が登場する。[120]インドネシアのクンティラナックまたはマティアナック[121]、マレーシアのポンティアナックまたはランスイル[122]は、出産中に亡くなってアンデッドとなり、復讐を求めて村を恐怖に陥れる女性である。彼女は魅力的な女性として現れ、長い黒髪で首の後ろに穴を塞ぎ、そこから子供たちの血を吸っていた。その穴を髪で塞ぐと、彼女は追い払われた。死体の口にはガラス玉が詰められ、両脇の下には卵が置かれ、手のひらにはランスイル化を防ぐための針が刺されていた。この描写は、サンデル・ボロン一族にも当てはまる。[123]
ベトナムにおいて、西洋の吸血鬼を翻訳する言葉「マ・カーロン(ma cà rồng)」は、もともと現在のプート省、タイダム 少数民族のコミュニティに棲む一種の悪魔を指していました。この言葉が初めて登場するのは、18世紀の儒学者レー・キ・ドンの年代記[124]です。彼は、人間の間で暮らしながら、夜になるとつま先を鼻孔に突っ込み、耳を伝って妊婦の家に飛び込み、血を吸う生き物について語っています。妊婦を吸血した後、マ・カーロンは家に戻り、サパンウッドの水を入れた樽につま先を浸して身を清めます。こうして、マ・カーロンは昼間は人間に気づかれずに暮らし、夜になると再び襲撃に赴くのです[125] 。
キョンシーは、西洋人から「中国の吸血鬼」と呼ばれることもある、蘇った死体で、生き物を殺しては犠牲者から生命の精(気)を吸い取るために跳ね回る。キョンシーは、人の魂(魄pò)が死者の体から離れられないときに生まれると言われている。[126] キョンシーは通常、独立した思考を持たない無知な生き物として描かれる。[127]この怪物は緑がかった白い毛皮で覆われており、これは死体に生えた菌類やカビから生じたものと考えられる。[128]キョンシーの伝説は、香港や東アジアでキョンシー映画や文学というジャンルを生み出してきた。 『Encounters of the Spooky Kind』や『Mr. Vampire』といった映画は、1980年代から1990年代にかけてのキョンシー映画ブーム期に公開された。[129] [130]
現代のフィクションでは、吸血鬼は洗練されたカリスマ性のある悪役として描かれる傾向がある。[27]吸血鬼狩りの協会は現在も存在するが、主に社会的な理由で結成されている。[25] 2002年末から2003年初頭にかけてマラウイでは吸血鬼による襲撃の疑惑が広がり、暴徒が1人を石打ちで殺害し、エリック・チワヤ知事を含む少なくとも4人を襲撃した。これは政府が吸血鬼と共謀しているという確信に基づいていた。[131] 2017年末には恐怖と暴力が再発し、吸血鬼であるとされた6人が殺害された。[132]

1970年初頭、地元紙はロンドンのハイゲート墓地に吸血鬼が出るという噂を広めた。アマチュアの吸血鬼ハンターが大勢墓地に押し寄せた。この事件については数冊の本が出版されているが、中でも特に有名なのは、地元出身のショーン・マンチェスターによる本だ。彼は「ハイゲートの吸血鬼」の存在を最初に示唆した人物の一人であり、後にこの地域の吸血鬼の巣を全て追い払い、滅ぼしたと主張している。 [133] 2005年1月には、イギリスのバーミンガムで襲撃者が数人を噛んだという噂が広まり、吸血鬼が街を徘徊しているのではないかという懸念が高まった。地元警察は、そのような犯罪は報告されておらず、この事件は都市伝説のようだと発表した。[134]
プエルトリコとメキシコに生息するチュパカブラ(「ヤギを吸う者」の意)は、家畜の肉や血を吸う生き物と言われており、一種の吸血鬼と考える人もいます。「チュパカブラ騒動」は、特に1990年代半ばには、深刻な経済危機や政治危機としばしば関連付けられました。[135]
吸血鬼に関する民間伝承の多くが存在するヨーロッパでは、吸血鬼は一般的に架空の存在とみなされており、多くのコミュニティが経済的な目的で吸血鬼を信仰してきた可能性がある。一部のケース、特に小規模な地域では、吸血鬼信仰が依然として根強く残っており、吸血鬼の目撃情報や襲撃の報告が頻繁に発生している。2004年2月、ルーマニアでは、トマ・ペトレの親族数名が、彼が吸血鬼になったのではないかと恐れた。彼らは彼の遺体を掘り起こし、心臓を引き抜いて燃やし、灰を水に混ぜて飲んだ。[136]
吸血鬼信仰とそれに関連する集団ヒステリーの起源については、評論家たちが様々な説を唱えてきた。早すぎる埋葬から、死後の遺体の腐敗サイクルに関する初期の無知に至るまで、あらゆるものが吸血鬼信仰の原因として挙げられてきた。[137]
作家ポール・バーバーは、吸血鬼信仰は、産業革命以前の社会の人々が、死と腐敗という自然ではあるものの、彼らにとって説明のつかない過程を説明しようとしたことから生まれたと述べています。[137]遺体を掘り起こした際に、通常の死体と見た目が異なっている場合、人々は吸血鬼の存在を疑うことがありました。腐敗の速度は気温や土壌の組成によって異なり、その兆候の多くはほとんど知られていません。そのため、吸血鬼ハンターは、死体が全く腐敗していないと誤って結論付けたり、腐敗の兆候を生命の継続の兆候と解釈したりすることがあります。[138]
死体は腐敗ガスが胴体に蓄積し、圧力が高まり鼻や口から血液が滲み出るため膨張します。そのため、死体は「ふっくらと」「栄養が豊富」「血色が良い」ように見えます。生前、顔色が悪かったり痩せていたりした人であれば、この変化はより顕著になります。アーノルド・パオレ事件では、掘り起こされた老婦人の死体は、近所の人から生前よりもふっくらと健康的になったと評価されました。[139]滲み出る血液は、死体が最近まで吸血鬼のような活動を行っていたような印象を与えました。[40]皮膚の黒ずみも腐敗によって引き起こされます。[140]腐敗が進み膨張した死体を杭で打つと、出血が起こり、蓄積したガスが体外に排出される可能性があります。ガスが声帯を通過する際にうめき声のような音、あるいは肛門を通過する際に放屁のような音が生じる可能性がある。ペータル・ブラゴイェヴィッチ事件に関する公式報告書では、「私が敬意を表して無視するその他の奇妙な兆候」について言及されている。[141]死後、皮膚と歯茎は水分を失い収縮し、髪の毛、爪、歯の根、さらには顎に隠れていた歯までもが露出する。これにより、髪の毛、爪、歯が生えてきたかのような錯覚が生じることがある。ブラゴイェヴィッチ事件で報告されているように、ある段階で爪は脱落し、皮膚は剥がれ落ちる。その下から真皮と爪床が現れたことは、「新しい皮膚」と「新しい爪」と解釈された。[141]
吸血鬼伝説は、当時の医学知識の不足により、生き埋めにされた人々が影響を受けた可能性もある。特定の棺から音が聞こえるという報告があり、後にその棺が掘り起こされたところ、内部に脱出を試みた犠牲者の爪痕が発見されたというケースもあった。また、犠牲者が頭や鼻、顔を殴り、「吸血」していたと思われるケースもあった。[142]この説の問題点として、生き埋めにされたとされる人々が、どのようにして長期間、食料、水、新鮮な空気なしで生き続けることができたのかという点が挙げられる。音の別の説明としては、遺体の自然分解によって発生するガスの泡立ちが挙げられる。[143]墓が乱雑になるもう一つの原因として、盗掘が考えられる。[144]
民間伝承における吸血鬼現象は、原因不明あるいは謎めいた病気による集団死亡と関連付けられており、通常は同一家族あるいは同一の小規模コミュニティ内で発生していた。[112]疫病への言及は、ペタル・ブラゴイェヴィッチやアーノルド・パオレといった古典的な事例において顕著であり、マーシー・ブラウンの事例やニューイングランド全般の吸血鬼信仰においては、結核という特定の病気が吸血鬼現象の発生と関連付けられており、より顕著であった。腺ペストの肺炎型と同様に、肺組織の破壊と関連付けられており、唇に血が滲むこともあった。[145]
1985年、生化学者のデイヴィッド・ドルフィンは、稀な血液疾患であるポルフィリン症と吸血鬼の伝承との関連性を提唱しました。この疾患は静脈内ヘム投与によって治療されることを指摘し、大量の血液を摂取すると、ヘムが何らかの形で胃壁を通過して血流に運ばれる可能性があると示唆しました。つまり、吸血鬼は単にポルフィリン症の患者がヘムを補充して症状を緩和しようとしていただけだったのです。[146]
この説は医学的に否定されている。ポルフィリン症患者が人間の血液中のヘムを渇望する、あるいは血を摂取することでポルフィリン症の症状が緩和されるという説は、この病気に対する誤解に基づいているからだ。さらに、ドルフィンは架空の(吸血性の)吸血鬼と民間伝承の吸血鬼を混同していたことが指摘されている。民間伝承の吸血鬼の多くは血を吸わないとされている。[147]同様に、患者が日光に敏感であることも指摘されているが、これは架空の吸血鬼と関連付けられているだけで、民間伝承の吸血鬼とは関連付けられていない。いずれにせよ、ドルフィンはその後、自身の研究を広く公表することはなかった。[148]専門家によって否定されたにもかかわらず、この関連性はメディアの注目を集め[149]、現代の民間伝承にも広く取り入れられた。[150]
神経科医のフアン・ゴメス=アロンソは、狂犬病と吸血鬼の伝承との関連性を検証した。ニンニクや光への感受性は、狂犬病の症状である過敏症によるものかもしれない。また、脳の一部が影響を受け、正常な睡眠パターンの乱れ(夜行性化)や性欲亢進につながる可能性もある。かつての伝説では、自分の姿が映る人は狂犬病にかかっていないとされていた(これは吸血鬼には姿が映らないという伝説への言及である)。吸血鬼としばしば関連付けられるオオカミやコウモリは、狂犬病の媒介動物となり得る。この病気は、他者を噛む衝動や口から血の泡を吹く症状を引き起こすこともある。[151] [152]
ウェールズの精神分析医アーネスト・ジョーンズは、 1931年の論文『悪夢について』の中で、吸血鬼はいくつかの無意識の衝動と防衛機制の象徴であると主張した。愛、罪悪感、憎しみといった感情が、死者が墓場に戻るという考えを煽る。愛する人との再会を願う弔問者は、亡くなったばかりの人も同じように再会を切望しているはずだという考えを投影するかもしれない。こうした考えから、民間伝承の吸血鬼や亡霊は、まず親族、特に配偶者を訪ねるという信仰が生まれた。[153]
関係に無意識の罪悪感があった場合、再会への願望は不安によって阻害される可能性がある。これは抑圧につながる可能性があり、ジークムント・フロイトはこれを病的な恐怖の発達と関連付けた。[154]ジョーンズは、このケースでは(性的)再会という当初の願望が劇的に変化する可能性があると推測した。欲望は恐怖に、愛はサディズムに、そして対象または愛する人は未知の存在に置き換えられるのである。性的側面が存在する場合も、存在しない場合もある。[155]現代の批評家の中には、より単純な理論を提唱する者もいる。人々が不死の吸血鬼に自分を同一視するのは、そうすることで死への恐怖を克服するか、少なくとも一時的に逃れることができるからである、というものである。[156]
ジョーンズは、吸血という生来の性欲を人食いと結びつけ、さらに民間伝承におけるインキュバスのような行動との関連性も指摘した。彼は、より正常な性欲の側面が抑圧されると、退行した形態、特にサディズムが発現する可能性があると付け加え、吸血鬼の行動には口腔性サディズムが不可欠であると考えている。[157]

近代における吸血鬼神話の再解釈には、政治的な含意がないわけではない。[158]貴族階級のドラキュラ伯爵は、狂気の渦巻く数人の家臣を除いて城に一人で留まり、夜だけ姿を現して農民を食い物にする。これは、寄生的な旧体制の象徴である。ヴォルテールは『哲学辞典』(1764年)の「吸血鬼」の項で、18世紀半ばが吸血鬼の存在を信じる民間信仰の衰退期と一致していたことに注目しているが、当時は「仲買人、仲買人、実業家が白昼堂々と人々の血を吸っていた。彼らは堕落していたものの、死んではいなかった。こうした真の吸血鬼たちは墓地ではなく、非常に快適な宮殿に住んでいた」と述べている。[159]
カール・マルクスは資本を「吸血鬼のように生きた労働を吸い取ることによってのみ生き、吸い取る労働が多ければ多いほど、より長く生きる死んだ労働」と定義した。[d] ヴェルナー・ヘルツォークは『吸血鬼ノスフェラトゥ』の中で、主人公の中流弁護士ジョナサン・ハーカーが次の吸血鬼となるという皮肉な展開を描き、この政治的解釈にさらなるひねりを加えた。こうして資本家ブルジョワジーは、次の寄生階級となるのである。[160]
多くの殺人犯が、犠牲者に対して吸血鬼のような儀式を行ってきました。連続殺人犯の ペーター・キュルテンとリチャード・トレントン・チェイスは、殺害した人々の血を飲んでいたことが発覚した後、タブロイド紙で「吸血鬼」と呼ばれました。1932年、スウェーデンのストックホルムで起きた未解決の殺人事件は、被害者の死の状況から「吸血鬼殺人事件」というあだ名が付けられました。 [161] 16世紀後半のハンガリーの伯爵夫人で大量殺人犯のエリザベート・バートリは、美貌や若さを保つために犠牲者の血を浴びるという描写が後世の作品で悪名高い存在となりました。[162]

多くの文化に吸血コウモリに関する物語はあるものの、伝統的な吸血鬼伝承において不可欠な要素となったのはごく最近のことである。吸血コウモリは16世紀に南米大陸で発見されて以来、吸血鬼の民間伝承に組み込まれている。[163]ヨーロッパには吸血コウモリは存在しないが、コウモリやフクロウは主に夜行性であることから、古くから超自然現象や前兆と関連づけられてきた。[163] [164]
3種の吸血コウモリはいずれもラテンアメリカ固有種であり、人類の記憶の中に旧世界に近縁種がいたことを示す証拠は見つかっていない。したがって、民間伝承の吸血コウモリが、吸血コウモリの歪んだ表現や記憶を表わしているということはあり得ない。コウモリは民間伝承の吸血コウモリにちなんで名付けられたのであって、その逆ではない。オックスフォード英語辞典は、英語における民間伝承での用法を1734年から記録しているが、動物学での用法は1774年まで記録されていない。狂犬病感染の危険性を除けば、吸血コウモリの咬傷は通常人体に害を及ぼすことはないが、このコウモリは人間や牛などの大型の獲物を積極的に捕食することが知られており、しばしば獲物の皮膚に特徴的な2本の爪の咬傷痕を残す。[163]
原作のドラキュラは小説の中で何度もコウモリに変身し、吸血コウモリも2回登場する。1927年の舞台版『ドラキュラ』では小説に倣い、ドラキュラはコウモリに変身する。映画版でもベラ・ルゴシがコウモリに変身するシーンが描かれている。[163]コウモリに変身するシーンは、1943年のロン・チェイニー・ジュニア主演『ドラキュラの息子』でも再び使用された。[165]
吸血鬼は今や大衆小説の定番となっています。こうした小説は18世紀の詩に始まり、19世紀の短編小説へと受け継がれました。その最初の、そして最も影響力のあった作品は、ジョン・ポリドリの『吸血鬼』(1819年)で、吸血鬼のルースベン卿が登場します。[166]ルースベン卿の功績は、彼がアンチヒーローとして描かれた一連の吸血鬼劇でさらに深く掘り下げられました。吸血鬼のテーマは、『吸血鬼ヴァーニー』(1847年)などのペニー・ドレッドフル連載小説にも引き継がれ、 1897年に出版されたブラム・ストーカーの『ドラキュラ』という、歴史に残る吸血鬼小説の最高傑作に至りました。[167]
時が経つにつれ、現在では吸血鬼の不可欠な要素とみなされているいくつかの属性が、吸血鬼の姿に組み込まれていった。牙と日光への弱さは19世紀に登場し、吸血鬼ヴァーニーとドラキュラ伯爵はどちらも突き出た歯を持っていた[168]。また、ムルナウの『吸血鬼ノスフェラトゥ』(1922年)のオルロック伯爵は日光を恐れていた[169] 。マントは1920年代の舞台作品に登場し、劇作家ハミルトン・ディーンによって、ドラキュラが舞台上で「消える」のを助けるために高い襟が付けられた。[170]ルースヴェン卿とヴァーニーは月光で治癒することができたが、伝統的な民間伝承にはこれに関する記述はない[171] 。民間伝承では明確に記録されることは少ないものの、暗示されている不死性は、吸血鬼映画や文学で頻繁に登場する属性の一つである。永遠の命を得るための代償、すなわちかつての同等の者の血への絶え間ない欲求については、多くのことが語られている[172] 。

吸血鬼または亡霊が初めて登場する詩としては、ハインリヒ・アウグスト・オッセンフェルダーの『吸血鬼』 (1748年)、ゴットフリート・アウグスト・ビュルガーの『レノーア』 (1773年) 、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの『コリントの花嫁』(1797年)、ロバート・サウスイーの『破壊者タラバ』 (1801年)、ジョン・スタッグの「吸血鬼」(1810年)、パーシー・ビッシュ・シェリーの「幽霊の騎手」(1810年)(「血の臭いを放つ叫ぶ吸血鬼でもない」)、蘇った死体を描いた『聖アーヴィン』(1811年)の「バラッド」、サミュエル・テイラー・コールリッジの未完の『クリスタベル』、バイロン卿の『ジャウル』などがあります。[173]
バイロンは、吸血鬼を題材にした最初の散文小説『吸血鬼』(1819年)の作者としても知られています。これは実際にはバイロンの主治医ジョン・ポリドリによって執筆されたもので、彼は自身の著名な患者に関する謎めいた断片的な物語『小説の断片』(1819年)(別名『埋葬:断片』)を脚色しました。[25] [167]バイロン自身の支配的な性格は、愛人のキャロライン・ラム夫人が彼女の不愉快なロマン・ア・クレフ (バイロンの奔放な生活に基づいたゴシック・ファンタジー)の中で媒介しており、ポリドリのアンデッドの主人公ルースベン卿のモデルとなっています。『吸血鬼』は大成功を収め、19世紀初頭の最も影響力のある吸血鬼作品となりました。[174]
『吸血鬼ヴァーニー』は、ジェームズ・マルコム・ライマーとトーマス・ペケット・プレストによる、ヴィクトリア朝 中期の人気ゴシックホラー小説で、1845年から1847年にかけて、低価格と陰惨な内容から一般に「ペニー・ドレッドフル」と呼ばれた一連のパンフレットに初版が発表された。 [166] 1847年に単行本として出版されたこの物語は、868ページの2段組である。独特のサスペンス調のスタイルで、ヴァーニーの恐ろしい行為を鮮やかなイメージで描写している。 [171]このジャンルに加わったもう一つの重要な作品は、シェリダン・ル・ファニュのレズビアン吸血鬼物語『カーミラ』(1871年)である。先駆者のヴァーニーと同様に、吸血鬼カーミラも、彼女の病状の強迫観念が強調される中で、いくぶん同情的な光の中で描かれている。 [175]

大衆小説における吸血鬼描写において、ブラム・ストーカーの『魔人ドラキュラ』(1897年)ほど影響力があり、決定的な作品は他にありません。[176]吸血鬼を伝染性の悪魔憑き病として描き、性、血、そして死を暗示するこの作品の描写は、結核や梅毒が蔓延していたヴィクトリア朝時代のヨーロッパにおいて大きな反響を呼びました。ストーカーの作品に描かれた吸血鬼的特徴は、民間伝承と融合し、それを支配し、やがて現代の架空の吸血鬼へと発展していきました。[166]
ストーカーは19世紀後半、『吸血鬼』や『カーミラ』といった過去の作品を参考に、エミリー・ジェラードの『森の向こうの地』 (1888年)をはじめとするトランシルヴァニアや吸血鬼に関する著作を読み漁り、新作のリサーチを開始した。ロンドンで同僚から「実在のドラキュラ」ことヴラド・ツェペシュの物語を聞き、ストーカーはすぐにこの物語を本に取り入れた。1897年の出版時には最初の章が省略されていたが、1914年に『ドラキュラの客』として出版された。[177]
20世紀後半には、複数巻から成る吸血鬼叙事詩が台頭し、書籍においてこのテーマへの関心が新たに高まった。その最初の作品は、ゴシック・ロマンス作家マリリン・ロスのバーナバス・コリンズ・シリーズ(1966-71年)で、同時代のアメリカのテレビシリーズ「ダーク・シャドウズ」に大まかに基づいている。この作品はまた、吸血鬼を、従来の悪の化身としてではなく、詩的な悲劇の英雄として見る傾向を作った。この方式は、小説家アン・ライスの非常に人気のあるヴァンパイア・クロニクルズ(1976-2003年)[178]やステファニー・メイヤーのトワイライトシリーズ(2005-2008年[179])にも踏襲された。ピーター・ワッツの2006年の小説「ブラインドサイト」では、吸血鬼は文明の夜明けまで人類を捕食していたホモ・サピエンスの亜種として描かれている。民間伝承によって吸血鬼に伝統的に割り当てられている様々な超自然的特徴や能力は、自然主義的および科学的根拠に基づいて正当化されています。[180]

古典的ホラー映画の傑出した登場人物の一人とされる吸血鬼は、映画、テレビ、ゲーム業界にとって豊かな題材であることが証明されている。ドラキュラは、シャーロック・ホームズに次いで多くの映画で主要キャラクターとして登場し、初期の映画の多くは、小説『ドラキュラ』に基づいているか、そこから密接に派生している。これらには、1922年のドイツ表現主義の無声ホラー映画『吸血鬼ノスフェラトゥ』が含まれる。これは、 FWムルナウが監督し、ドラキュラが初めて映画に描かれた作品だが、名前と登場人物はドラキュラのものを模倣することが意図されていた。 [181]ベラ・ルゴシが伯爵を演じ、トッド・ブラウニングが監督したユニバーサルの『魔人ドラキュラ』(1931年)は、ドラキュラを描いた最初のトーキー映画だった。ルゴシの演技と映画全体は、無声映画時代よりもはるかに効率的に音響と特殊効果を使用できるようになりました。 1931年に公開されたこの映画の影響は、20世紀後半から現在に至るまで、長きにわたり続いています。スティーブン・キング、フランシス・フォード・コッポラ、ハマー・ホラー、フィリップ・サヴィルといった錚々たる面々が、演出や引用を通して、本作から直接的なインスピレーションを得ています。特に、ストーカーのセリフ「聞け。夜の子供たちよ。なんと素晴らしい音楽だろう!」をルゴシが演じる場面が顕著です。例えば、コッポラは1992年にゲイリー・オールドマンが演じたこのセリフに敬意を表し、キングはインタビューで繰り返し、この映画がカート・バーロウ演じる役のインスピレーションになったと述べています。[182]これらの理由から、この映画は2000年に米国議会図書館によって国立フィルム登録簿に登録されました。 [183]
吸血鬼の伝説は映画界にも引き継がれ、ドラキュラはハマーホラーシリーズで復活を遂げ、クリストファー・リーが伯爵役を演じました。1958年のヒット作『ドラキュラ』はリー主演で、その後7本の続編が製作されました。リーは2本を除くすべての続編でドラキュラ役を演じ、その名を広く知られるようになりました。[184] 1970年代までには、映画に登場する吸血鬼は多様化しており、『吸血鬼ヨルガ伯爵』(1970年)や、1972年の『ブラキュラ』に登場するアフリカ人伯爵、フランス人俳優ルイ・ジュールダンがドラキュラ、フランク・フィンレイがエイブラハム・ヴァン・ヘルシングを演じたBBCの『ドラキュラ伯爵』 、1979年の『セーラムズ・ロット』に登場するノスフェラトゥに似た吸血鬼、そして同年クラウス・キンスキーが主演した『吸血鬼ノスフェラトゥ』のリメイク版などがある。女性、多くの場合レズビアンの吸血鬼をキャラクター化した映画もいくつかあり、例えばハマー・ホラーの『ヴァンパイア・ラヴァーズ』(1970年)は『カーミラ』をモデルにしているが、ストーリーは依然として邪悪な吸血鬼を中心に展開されている。[184]
1966年から1971年までアメリカのテレビで放送されたゴシック・メロドラマ『ダーク・シャドウズ』には、ジョナサン・フリッドが演じる吸血鬼のバーナバス・コリンズが登場し、それ が このシリーズをこの種のシリーズで最も人気のあるものの1つにする一因となり、約5年間の放送で合計1,225話が放送された。後の1972年のテレビシリーズ『コルチャック:ナイト・ストーカー』のパイロット版は、ラスベガス・ストリップで吸血鬼を狩る記者を中心に展開した。後の映画では、マーベルコミックの『ブレイド』シリーズのブレイドや映画『バフィー 〜恋する十字架〜』のように吸血鬼ハンターに焦点を当てたものもあり、より多様な筋書きが示された。[166] 1992年に公開された『バフィー〜恋する十字架〜』は、同名シリーズの翻案とそのスピンオフ『エンジェル』で、テレビにおける吸血鬼の存在を予感させた。他にも、1983年の『ハンガー』、1994年の『インタビュー・ウィズ・ヴァンパイア』とその間接的な続編『クイーン・オブ・ザ・ダムド』、そして2007年のテレビシリーズ『ムーンライト』など、吸血鬼を主人公にした作品は数多くある。フランシス・フォード・コッポラ監督による1992年の『ブラム・ストーカーの魔人ドラキュラ』は、当時最高の興行収入を記録した吸血鬼映画となった。[185]
吸血鬼を題材にしたストーリーへの関心の高まりから、2004年の映画『アンダーワールド』や『ヴァン・ヘルシング』、 2004年のテレビミニシリーズ『セイレムズ・ロット』のリメイク版などで吸血鬼が描かれるようになった。2007年にはライフタイム・テレビジョンで『ブラッド・タイズ』が初放送され、現代のトロントを舞台に、イングランド王ヘンリー8世の私生児で吸血鬼となったヘンリー・フィッツロイを主人公とし、トロントの元刑事の女性を主役に据えた。2008年のHBOのシリーズ『トゥルーブラッド』では、南部ゴシック風に吸血鬼のテーマを解釈し、法の下の平等や宗教的信念などに対して吸血鬼の実在が何を意味するのかを議論している。[179] 2008年にはイギリスで『ビーイング・ヒューマン』が初放送され、狼男と幽霊とフラットを共有する吸血鬼が登場した。[186] [187]吸血鬼というテーマが今でも人気があるのは、性的な表現と死に対する永遠の恐怖という2つの要素が組み合わさって生じていると考えられています。[188]
ロールプレイングゲーム『 ヴァンパイア:ザ・マスカレード』は現代の吸血鬼小説に影響を与えており、その用語の要素、例えば抱擁や種族などは現代の小説にも登場している。[166]吸血鬼を題材にした人気ビデオゲームには、ブラム・ストーカーの小説『ドラキュラ』の原作を拡張した『キャッスルヴァニア』や『レガシー・オブ・ケイン』などがある。[189]ロールプレイングゲーム『ダンジョンズ&ドラゴンズ』にも吸血鬼が登場する。[190]
ヴァンパイア・ライフスタイルとは、主にゴス・サブカルチャーに属する、他人の血を娯楽として摂取する現代のサブカルチャーを指す用語である。カルト的な象徴、ホラー映画、アン・ライスの小説、ビクトリア朝時代のイギリスのスタイルなど、近年の豊かな大衆文化の歴史に由来する。 [191]ヴァンパイア・サブカルチャーにおける活発な吸血行為には、血に関係した吸血(一般的にはサンギネ・ヴァンパイアと呼ばれる)と精神的な吸血(プラーナのエネルギーを吸血する行為とされるの両方が含まれる。 [192] [193]
何か月も前に死んだ人間が地上に蘇り、話し、歩き、村を占拠し、人間と動物の両方を悪用し、近親者の血を吸い、病気にし、最終的に死に至らしめるのを見るという。そのため、人々が危険な訪問や幽霊現象から身を守るには、墓を掘り起こすか、串刺しにするか、首をはねるか、心臓をえぐり出すか、焼くしかない。こうした亡霊は、オパイアまたはヴァンパイア、つまりヒルと呼ばれている。彼らに関する話は非常に特異で詳細であり、ありそうな状況や法的な情報が盛り込まれているため、これらの国々で信じられている、つまりこれらの亡霊が墓から現れ、噂されている効果を発揮するという信仰を否定することはほとんどできない。
これらの吸血鬼は死体であり、夜になると墓から出て生者の喉や腹から血を吸い、その後墓地へと戻った。吸血された者は衰弱し、青白くなり、結核にかかった。一方、吸血した死体は太り、血色が良くなり、旺盛な食欲に恵まれた。死者たちがこのような喜びを味わったのは、ポーランド、ハンガリー、シレジア、モラヴィア、オーストリア、そしてロレーヌであった。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)
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ギリシャにキリスト教が伝来すると、吸血鬼は明らかにキリスト教的な特徴を帯びるようになった。吸血鬼はもはや超自然界の悪魔ではなく、蘇った死体、つまり生命の痕跡を残し墓から出られる死者となった。これは、イエスが死と埋葬の後、復活して信者の前に現れたのとよく似ている。吸血鬼の神話にキリスト教的要素が取り入れられる変化はヨーロッパ全土で起こり、様々な地域がキリスト教に改宗するにつれて、そこでの吸血鬼もまた「キリスト教化」されていった(ベレスフォード 42, 44–51)。
教会はこの時までに、吸血鬼を以前の民間伝承から取り入れ、キリスト教の悪魔の手先として再解釈していたので、次のような類推を描くのは容易だった。吸血鬼が罪人の血を飲むことによってその魂を自らの中に取り込むのと同じように、義なるキリスト教徒もキリストの血を飲むことによって神の霊を自らの中に取り込むことができるのである。
キリスト教、特にローマ・カトリックの伝統における血の重要性でしょう。吸血鬼が不自然な永遠の命を維持するために血を摂取しなければならないように、キリスト教徒も救済と死後の命を得るためにイエスの血を摂取しなければなりません。
これらの初期の概念に体現された吸血鬼への恐怖を利用して、教会の根本的な価値観を社会に押し付けました。そのため、教会は典型的な吸血鬼の特徴のいくつかを変え、より宗教的な意味合いを持たせました。これは今日の吸血鬼作品にも強く見られます。例えば、吸血鬼の滅亡は宗教儀式となり、十字架と聖水は加護をもたらし、罪人の血を飲むことは悪魔の力を強め、聖体拝領は聖体拝領者に加護をもたらしました。民間伝承に根ざし、キリスト教の影響を受けた吸血鬼の特徴は、吸血鬼文学の発展においても形成されました。
もしそうなら、十字架が吸血鬼を傷つけ、追い払う力を持っているのは、明らかにキリスト教との関連によるものである。
吸血鬼伝承の発展に重要な役割を果たしました。モンタギュー・サマーズは『吸血鬼:その親族』でキリスト教の立場を詳細に描写しており、キリスト教は吸血鬼の存在を認め、その創造の背後に悪魔の力を見出しています。吸血鬼はサタンのしもべであるため、教会は彼らを支配しています。そのため、吸血鬼は十字架、聖人の聖遺物、十字架の印、聖水、そして何よりも聖体によって逃げ、滅ぼすことができるのです。
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1730年代のヴァンパイア論争 [p.467] ... 18世紀のヴァンパイア論争 [p. 630]
1731年から1732年にかけての「流行」の影響について論じた16の正式な論文と学位論文(そのほとんどはドイツの医師と神学者によって書かれた)の詳細については、Tony Faivre著
『Les Vampires
』 (パリ、1962年)、154~159頁、Dieter SturmとKlaus Völker著『
Von denen Vampiren oder Menschensaugern』
(ミュンヘン、1973年)、519~523頁を参照。フレイリングの
『ヴァンパイア』
(ロンドン、1978年)の序文、31~4ページ。
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