様々な宗教家の祈りのコラージュ
様々な宗教者が祈るコラージュ。

祈りとは、意図的なコミュニケーションを通して崇拝の対象との親密な関係を活性化しようとする祈願または行為です。狭義には、神または神格化された祖先に向けた嘆願または執り成しの行為を指します。より一般的には、祈りは感謝や賛美を捧げる目的を持つこともあり、比較宗教学においては、 より抽象的な瞑想やお守り、呪文と密接に関連しています

祈りには様々な形があります。定められた典礼や儀式の一部となることもあれば、一人で行うことも、集団で行うこともできます。祈りは、賛美歌、呪文、正式な信条の表明、あるいは祈る人の自発的な発話 の形をとることもあります。

祈りという行為は、5000年前の文献にすでに記録されています。今日、ほとんどの主要な宗教は何らかの形で祈りを含んでいます。儀式化して、厳格な一連の行動を要求したり、誰が祈ることを許されるかを制限したりする宗教もあれば、祈りは誰でもいつでも自発的に行うことができると教える宗教もあります

祈りの使用に関する科学的研究は、主に病人や負傷者の治癒への効果に焦点を当ててきました。信仰による癒しにおける祈りの有効性は、多くの研究で評価されてきましたが、矛盾する結果が出ています。

語源

英語の「prayer（祈り）」は中世ラテン語のprecaria（プレカリア） に由来し、文字通り「嘆願、祈り」を意味します。[1]ウルガタ訳のラテン語はoratioで、これはギリシャ語のπροσευχή [2]を翻訳したものです。さらに、七十人訳聖書 のヘブライ語תְּפִלָּה tĕphillah [3]を翻訳したものです。

祈りの行為

様々な精神的伝統は、多種多様な信仰行為を提供しています。朝夕の祈り、食事の際の祈り、敬虔な身体動作などがあります。キリスト教徒の中には、頭を下げて手を組む人もいます。ネイティブアメリカンの中には、踊りを祈りの一形態と考える人もいます。[4]ヒンズー教徒はマントラを唱えます。[5]ユダヤ教の祈りでは、体を前後に揺らしたり、お辞儀をしたりすることがあります。[6] イスラム教の祈りには、お辞儀、ひざまずき、平伏しが含まれますが、スーフィー教徒の中には、くるくると回す 人もいます。 [ 7 ]

キリスト教界では、フリードリヒ・ハイラーの『祈りの類型論』が頻繁に引用されています。この類型論では、原始的、儀式的、ギリシャ文化的、哲学的、神秘的、預言的の6つの祈りの種類を体系的に列挙しています。[8]グスルやウドゥーなど、祈りの中には、事前に儀式的な浄化や清めを必要とするものもあります。[9]

祈りは、個人的に、個人で行われる場合（感情的な祈りと呼ばれることもあります）[10]もあれば、特定の信仰の伝統やより広い集団に属する信者たちによって共有されたり、信者たちを代表して導かれたりする集団的な場合もあります。[11]祈りは、日々の「思考生活」に取り入れることができ、その中で人は神と常にコミュニケーションをとります。日中起こっていることすべてを通して祈り、一日が進むにつれて導きを求める人もいます。この実践は、いくつかのキリスト教宗派で必須とされています。[12]祈りには、質問に対する答えを解釈する方法がたくさんあるように、実際に答えが返ってきたとしても、さまざまな答えがあります。[12]

いくつかの伝統では、観想的祈りと瞑想的祈りを区別しています。[13]観想はカトリック信仰における基本的な祈りの種類ですが、瞑想のような他の祈りの形式とは異なります。瞑想とは、神の啓示をより深く知るために理解力と推論力を用いることです。観想とは、同じ目的を達成するために想像力を用いることです。[14]

祈りに伴う外的な行為としては、油を塗ること、[15]、鐘を鳴らすこと、[16] 、お香や紙を燃やすこと、[17]、ろうそくに火を灯すこと、特定の方向（例えばメッカや東の方向）を向くこと、 [18] 、十字を 切ることなどが挙げられます。祈りに関連するあまり目立たない行為の一つに、断食があります。[19]

祈りには様々な姿勢があり、多くの場合、特定の意味（主に敬意や崇拝）を伴います。立つ、座る、ひざまずく、床にひれ伏す、目を開く、目を閉じる、手を組む、または握る、手を上げる、他の人と手を握る、手を置くなどです。祈りは暗唱したり、祈祷書から読んだり、自発的に、あるいは「即興」で作ったりすることができます。[20]祈りは唱えたり、詠唱したり、歌ったりすることができます。音楽の伴奏がある場合とない場合があります。祈りが心の中で捧げられている間、外面的な沈黙の時間がある場合があります。多くの場合、食事の祝福、愛する人の誕生や死、信者の人生におけるその他の重要な出来事、または特別な宗教的意味を持つ一年の日など、特定の機会に合わせた祈りがあります。特定の伝統に対応する詳細は以下に概説されています。[20]

起源と初期の歴史

古代において、両手を上げてひざまずく姿勢は「嘆願」を表していました。「祈り」と「嘆願」という言葉は古代言語（oratio、προσευχή、תְּפִלָּהなど）では同じであり、人間への嘆願と神の力への嘆願の間に用語上の区別はありません。「祈るドイツ人」または「嘆願する野蛮人」として知られる小像。この像がもともと宗教的な祈りの文脈で描かれたのか、軍事的な降伏の文脈で描かれたのかは不明です。[21]

人類学的に、祈りの概念は降伏と嘆願の概念と密接に関連しています。中世ヨーロッパの伝統的な祈りの姿勢は、手を組んでひざまずくか仰向けになることですが、古代ではより一般的には両手を上げて祈願していました。初期のキリスト教の祈りの姿勢は、立って天を見上げ、両腕を広げ、頭をむき出しにすることでしたこれはキリスト教以前の異教の祈りの姿勢です（ただし、男性は頭を露出させることが義務付けられていました。これはコリント人への第一の手紙11章4節で定められていました。ローマの異教では、祈りの間は頭を覆わなければなりませんでした）。後期青銅器時代のクレタ島とキプロス島の彫像の中には、腕を上げた姿が崇拝者と解釈されているものがあります。彼らの姿勢は「逃走」の姿勢、つまり両手を挙げてしゃがむ姿勢に似ており、これは普遍的な「両手を上げる」降伏のしぐさに関連しています。手を組んでひざまずく姿勢は、中世盛期初頭に初めて導入されたようで、おそらく封建時代の敬意を表すしぐさから取り入れられたものと思われます。[22]

アニミズムでは文字通りの祈りは用いられませんが、霊界との交信はアニミズムの生き方において不可欠です。これは通常、シャーマンを通して行われます。シャーマンはトランス状態を通して霊界にアクセスし、霊の思考を人々に示します。霊からのメッセージを受け取る他の方法としては、占星術を用いたり、占い師やヒーラーに祈りを捧げたりすることが挙げられます。[23]

ケシュ神殿賛美歌（紀元前26世紀頃）のような現存する最古の文学の中には、神々に捧げられた典礼であり、厳密には「祈り」です。ほぼ同じ時期のエジプトのピラミッド・テキストにも、同様に神々に捧げられた呪文や呪文が含まれています。最も緩い意味では、アニミズムと組み合わされた魔術的思考の形で、祈りは行動近代性の出現以来存在していたであろう人間の文化的普遍性を表すと、エドワード・バーネット・タイラー卿やジェームズ・ジョージ・フレイザー卿などの人類学者によって主張されてきました。[24]

鉄器時代の多神教、特にローマ宗教に強い影響を与えた古代ギリシャ宗教については、信頼できる記録が残っています。これらの宗教的伝統は、それ以前の青銅器時代の宗教の直接的な発展でした。儀式的な祈りは非常に定型的で儀式化されていました。[25] [26]

古代多神教において、祖先崇拝は有神論的崇拝と区別がつきません（ユーヘメリズムも参照）。祖先崇拝の痕跡は、世界中の現代の宗教的伝統、特に日本の神道、ベトナムの民間信仰、中国の民間信仰に、多かれ少なかれ残っています。神道の祈祷に関わる慣習は仏教の影響を強く受けており、日本の仏教もまた神道の影響を強く受けています。神道の祈祷は、長々とした賛美や祈りではなく、神への願いやお願い事で構成されることがよくあります。奉納の慣習は普遍的であり、少なくとも青銅器時代から確認されています。神道では、これは絵馬と呼ばれる小さな木の板の形をとります。[27]

エトルリア語の祈りは、エトルリア語が死語になってからずっと後も、ローマ世界で占い師やその他の神託者によって使われていました。カルメン・アルヴァーレとカルメン・サリアレは、部分的に保存された祈りの2つの例であり、写字生には理解できなかったようで、その言語には古語や難解な箇所が満載です。[28]

ローマの祈りと犠牲は、神と崇拝者の間の法的取引として考えられていました。ローマの原則は「私が与えるならば、あなたが与えるように」と表現されました。大カトーの農業に関する論文には、保存された伝統的な祈りの例が数多く含まれています。ある祈りでは、農民がおそらく神聖な森の未知の神に語りかけ、その場所の神または女神をなだめ、森から木を切る許可を懇願するために豚を犠牲にします。[29]

ワルキューレの シグルドリーヴァは、シグルドリーヴァの異教の北欧の祈りを唱えます。アーサー・ラッカムによるイラスト

ケルト、ゲルマン、スラヴの宗教は古典古代の宗教よりずっと後になってから、ずっと断片的に記録されている。それでもなお、それらは鉄器時代のよりよく証明された宗教とかなりの類似点を示している。ゲルマン宗教の場合、祈りの習慣は確実に証明されているが、初期（ローマ時代）の時代から実際の典礼は記録されていない。古ノルドの祈りはスカルド詩の劇化の形で記録されている。この祈りは、より古い伝承資料から13世紀に編纂された詩『シグルドリーヴァ』の第2節と第3節に記録されており、そこでは ワルキューレのシグルドリーヴァが英雄シグルズに起こされた後、神々と大地に祈りを捧げている。[30]オーディン への祈りは、レリル王が子供を授かるよう祈る『ヴォルスンガ・サガ』第2章に記されている。詩『オドゥルナルグラートル』の第9節では、「親切な人、フリッグとフレイヤ、そして多くの神々」に祈りが捧げられる。[31]ヨムスヴィーキンガ・サガ第21章では、ヒョルンガヴァーグルの戦いの流れを変えたいと願うハーコン・シグルズソンが、最終的に女神ソルゲルズ・ヘルガブルズとイルパに祈りが叶えられる。[32]中世の民間信仰は、キリスト教以前の伝統とキリスト教の伝統の融合を生み出した。例えば、11世紀のアングロサクソンの作物と土地の豊穣を祈願するお守り「エーチェルボット」や、医療用の「ウィズ・フェルスティス」などである。[33] 8世紀のウェッソブルンの祈りは、キリスト教化された祈りとして提案されている。異教の祈りであり、異教のヴォルスパ[34]やメルゼブルクの呪文と比較されます。後者は9世紀または10世紀に記録されましたが、はるかに古い伝統的な起源を持っています。[35]    

オーストラリア先住民

オーストラリアの伝統的なアボリジニの宗教や神話では、土地とのつながりやトーテム的な祖先の存在に関する知識などの文化的価値は、65,000年以上もの間、大陸における人間の居住と生存に不可欠であった。この知識とエンパワーメントは、物語、芸術、パフォーマンス、部族の長老による入門儀式を通して受け継がれている（これらの治療師や魔術師の中で最も熟達した者は、それぞれクレバーマン（クレバーウーマン）またはクルダイチャ（クレバー）として知られている。[36]）。彼らに力を与えると信じられている聖なる物には、チュルンガ（tjurunga）とマバン（maban）がある。[37]）。現代のオーストラリアでは、先住民と土地のつながりは、聖地への認識、尊重、保護の増加、海外の博物館に保管されている先住民の遺骨を土地に再埋葬するための本国送還と結びついており、[38] [39]国への歓迎の儀式や、市民行事やその他の公的行事の冒頭で行われることが多い 喫煙の儀式を通して表現されている。

北アメリカ

北アメリカのプエブロ・インディアンは、祈りの棒、つまり羽根の付いた棒を祈願の供物として使っていたことが知られています。ホピ族も祈りの棒を使っていましたが、彼らはそれに聖餐の入った小さな袋を付けていました。[40]

祈りへのアプローチ

直接の請願

祈りにはさまざまな形があります。その一つは、神に直接願いを叶えてもらうよう訴えることです。[41]これを祈りへの社会的アプローチと呼ぶ人もいます。[42]

祈りに反対する無神論者の議論は、主に嘆願的な祈りに向けられています。ダニエル・デネットは、嘆願的な祈りは、積極的な対策を講じる必要性を軽減するという望ましくない心理的効果をもたらす可能性があると主張しました。[43]

この潜在的な欠点は、クリスチャン・サイエンティストのように、家族が簡単に治癒できる病気のために医療を求める代わりに祈りに頼り、後に死に至るような場合に極端な形で現れます。 [44]

クリストファー・ヒッチェンズ（2012）は、全能で全知の神に祈ることは僭越であると主張した。例えば、彼はアンブローズ・ビアスの祈りの定義を「祈る人は、神が物事をすべて間違って配置したと考える人であるが、同時に神にそれを正す方法を指示できるとも考える人である」と解釈している。[45]

教育的アプローチ

この見解では、祈りは会話ではない。むしろ、祈りは祈る人に特定の態度を教え込むことを目的としており、影響を与えることを意図しているわけではない。ユダヤ人の間では、ラビ・バチャ、ラビ・イェフダ・ハレヴィ、ジョセフ・アルボ、サムソン・ラファエル・ヒルシュ、ジョセフ・B・ソロヴェイチクがこのようなアプローチをとってきた。この見解は、ラビ・ノッソン・シェルマンがArtscroll Siddur（XIIIページ） の概要で述べている

キリスト教神学者の間では、E・M・バウンズは著書『祈りの必要性』のすべての章で祈りの教育的目的を述べています。 『祈祷書』などの祈祷書は、このアプローチの結果であると同時に、それを守るための勧告でもあります。[46]

合理主義的アプローチ

この見解では、祈りの究極の目的は、哲学と知的思索（瞑想）を通して、人が神性に集中できるように訓練することです。このアプローチは、ユダヤ人の学者であり哲学者であるマイモニデス[47]や他の中世合理主義者によって採用されました[48] 。これはユダヤ教、キリスト教、イスラム教の知識人の間で人気を博しましたが、これらの宗教のいずれにおいても、一般信徒の間では祈りの最も一般的な理解にはなりませんでした[49]

合理主義的なアプローチでは、祈りには3つの側面が含まれます。第一に、送り手の「考え」としての「ロゴス」、第二に、考えを表現する言葉としての「レマタ」、そして第三に、考えが送られる先（例えば、神、アッラー）への「レマタ」と「ロゴス」です。したがって、祈りは神やイエスとの会話ではなく、神聖なものへの一方通行です。[50]アブラハムの宗教の中で、イスラム教、正統派キリスト教、ハシディズム派ユダヤ教は、二次的な神話を認めず、その精神的なルーツをヘレニズム哲学、特にアリストテレスに求めていることもあって、この概念に最も忠実であると考えられます。[51]

同様に、ヒンドゥー教では、様々な神々は、関連する祈りを伴う一つの神の顕現です。しかし、多くのインド人、特にヒンドゥー教徒は、神はサドゥーのような下層カーストの人々を含む人々にも顕現できると信じています。[52]

体験的アプローチ

テオフィル・リバート作「祈る老女」

このアプローチでは、祈りの目的は、祈る人が祈りの受け手を直接体験できるようにすることです（あるいは、特定の神学が許す限り直接的に近い体験を得ることです）。このアプローチはキリスト教において非常に重要であり、ユダヤ教でも広く普及しています（ただし、神学的にはそれほど一般的ではありません）。東方正教会では、このアプローチはヘシュカズムとして知られています。また、イスラム教のスーフィー派や、一部の神秘主義にも広く見られます。このアプローチは合理主義的なアプローチと類似点があり、観想も伴いますが、観想は一般的に合理的または知的なものとは見なされていません。[53]

キリスト教とローマカトリックの伝統には、レクティオ・ディヴィナ の実践の中に、祈りへの体験的なアプローチも含まれています。歴史的にはベネディクト派の実践であるレクティオ・ディヴィナは、以下のステップで構成されます。短い聖書の一節を声に出して読み、その一節を瞑想し、聞き手をテキストとの関係や対話の中に置き、祈りを唱え、そして観想で締めくくります。カトリック教会のカテキズムは、祈りと瞑想について次のように説明しています。 [54]

瞑想は、思考、想像力、感情、そして欲望を駆り立てます。この能力の動員は、信仰の確信を深め、心の回心を促し、キリストに従う意志を強めるために必要です。キリスト教の祈りは、レクティオ・ディヴィナやロザリオのように、何よりもキリストの神秘について瞑想しようとします。この祈りの瞑想の形は非常に価値がありますが、キリスト教の祈りはさらに進むべきです。主イエスの愛を知り、主と一つになるのです

キリスト教神秘主義における神の体験は、体験的宗教や神秘体験の概念と対比されてきました。なぜなら、神を不可知で言葉では言い表せないものとして捉え、神との体験について生き、書き綴ってきた著者の長い歴史があるためです。そのような考えの言語は、逆説的に「体験的」であり、体験現象がないと特徴付けられる可能性があります。[55]

18世紀、19世紀、そして20世紀には、宗教とその信仰は経験そのものに根ざし得るという、非常に影響力のある見解を提唱した歴史上の人物が数多くいました。カントは道徳的経験が宗教的信仰を正当化すると主張しましたが、ジョン・ウェスレーは個人の道徳的努力を重視するだけでなく、メソジスト運動（ロマン主義運動と並行）における宗教的経験が、生き方としての宗教的コミットメントの基礎となると考えました。[56]カトリックの教義によれば、メソジストは祈りにおいて儀式的かつ合理的なアプローチを欠き、神との直接的な対話による個人主義的かつ道徳的な礼拝形態に依存しています。このアプローチは、ほとんどの正統派宗教によって否定されています。[57]

ウェイン・プラウドフットは、「宗教的経験」という概念の起源を、宗教は無限の感覚に基づいていると主張したドイツの神学者フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768–1834）に求めています。「宗教的経験」という概念は、シュライエルマッハーとアルベルト・リッチュルによって、高まる科学的かつ世俗的な批判から宗教を擁護し、人間の（道徳的および宗教的）経験が宗教的信念を正当化するという見解を擁護するために用いられました。

このような宗教的経験主義は後に非常に問題があると見なされ、第一次世界大戦と第二次世界大戦の間にカール・バルトによって有名に拒絶されました。[58] 20世紀においても、宗教的信念の正当化としての宗教的経験と道徳的経験は依然として支配的です。このリベラルな神学的見解を支持する影響力のある現代の学者には、チャールズ・レイヴンとオックスフォード大学の物理学者／神学者チャールズ・コールソンがいます。[59]

「宗教的経験」という概念は多くの宗教学者によって採用され、その中で最も影響力があったのはウィリアム・ジェームズであった。[60] [a]しかし、この「経験」という概念は批判されてきた。[62]ロバート・シャーフは、「経験」は典型的な西洋用語であり、西洋の影響を通じてアジアの宗教性に浸透してきたと指摘している。[62] [b]「経験」という概念は、「経験者」と「経験される者」という誤った二元性の概念をもたらすが、見証の本質は観察者と観察対象という「非二元性」の実現にある。「純粋経験」は存在しない。すべての経験は知的・認知的活動によって媒介される。特定の伝統における特定の教えや実践は、人がどのような「経験」を持つかを決定することさえある。つまり、この「経験」は教えの証明ではなく、教えの結果である。 「知覚の扉を清める」ことによって到達される概念のない純粋な意識[c]は、一貫性のない感覚入力の圧倒的な混沌となるでしょう。[62]

アブラハムの宗教

ヘブライ語聖書

救出を祈るダビデ、1860年、ユリウス・シュノル・フォン・カロルスフェルトによる木版画

ヘブライ語聖書において、祈りは神と交流するための進化した手段であり、最も頻繁には、自発的で個人的な、組織化されていない形の嘆願や感謝を通して行われます。今日行われているような標準化された祈りは存在しませんが、聖書は申命記から始まり、基本的な典礼のガイドラインを含む組織化された祈りの基礎を築き、聖書の後の書によって祈りはより標準化された形へと進化しましたが、現代のユダヤ人が実践している形とは根本的に異なります。[64]

タナハでは、個人の祈りは2つの方法で描写されています。1つ目は、祈りが行われ、結果が達成されたと描写されているものの、その人の祈りに関するそれ以上の情報は与えられていない場合です。イサク[65] 、モーセ[66] 、サムエル[67]、ヨブ[ 68]などの例では、祈るという行為は状況をより良い方向に変える方法です。祈りが描写される2つ目の方法は、祈りのエピソードを通して十分に肉付けされ、人の祈りが完全に語られることです。ハンナからヒゼキヤまで、すべての主要人物を含む多くの聖書の有名人がそのような祈りをしています。[69]

新約聖書

新約聖書では、祈りは肯定的な命令として示されています。[70]神の民は、結婚生活の忙しい苦労の中でも、キリスト教の祈りを日常生活に取り入れるよう促されています。[71]祈りは人々を神に近づけるからです。

イエスは、新約聖書の著者によって不敬虔とみなされていたパリサイ人の祈りへの謙虚な応答として、主の祈りを用いて、弟子たちに私室でひそかに祈るよう勧めました。[72]

福音伝道者や他のキリスト教宗派にとって、祈りは神が与えてくださるものを得るための、神が定められた方法であることが示されています。[73]さらに、ヤコブの手紙には、人生における祝福の欠如は祈りを怠ることから生じると書かれています。[74]イエスは祈りを通して癒しを与え、弟子たちにもそうすることを期待しました。[75]使徒パウロはテサロニケの教会に「絶えず祈りなさい」と書き送りました。[76]

ユダヤ教

エルサレムの嘆きの壁で祈る正統派ユダヤ教徒の男性たち

敬虔なユダヤ教徒は、シャハリット、ミンハー、マーリヴの3回祈りを捧げます。安息日やユダヤ教の祝日（ムサフやトーラーの朗読を含む）などの特別な日には、より長い祈りを捧げます。シッドゥールは世界中のユダヤ人が使用する祈祷書で、日々の祈りの定められた順序が記載されています。ユダヤ教の祈りは通常、カヴァナー（意図）とケヴァ（儀式的で構造化された要素）の2つの側面があると説明されています。[77]

共同祈祷は一人で祈るよりも好まれ、正統派ユダヤ教では、10人の成人男性からなる定員会（ミニャン）が、複数の共同祈祷の前提条件と考えられています。ユダヤ人は、パンを食べる前に体を洗う、朝起きた後に体を洗う、食後に祈りを捧げるなど、日中に他の多くの儀式的な祈りも行います。[78]

合理主義的アプローチ

この見解では、祈りの究極の目的は、哲学と知的思索を通して神性に集中できるように人を訓練することです。このアプローチは、マイモニデスや他の中世合理主義者によって採用されました。この祈りへのアプローチの一例は、2009年に正統派ユダヤ教連合の執行副会長に任命されたスティーブン・ワイル師によって指摘されています。彼は、「祈り」という言葉はラテン語の「precari」（「物乞いする」という意味）の派生語であると指摘しています。しかし、ヘブライ語の同義語「tefilah」は、その語根「pelel」または再帰動詞「l'hitpallel」とともに、自己分析または自己評価の行為を意味します。[79]このアプローチは、祈る人が神と対話または会話をしていると表現されることがあります。[80]

教育的アプローチ

この見解では、祈りは会話ではありません。むしろ、祈る人に特定の態度を教え込むことを意図しており、影響を与えることを意図していません。これは、ラビ・バッハヤ、イェフダ・ハレヴィ、ジョセフ・アルボ、サムソン・ラファエル・ヒルシュ、ジョセフ・ドヴ・ソロヴェイチクのアプローチです。この見解は、ラビ・ノッソン・シェルマンがArtscroll Siddur（XIIIページ）の概要で表明しています。シェルマンはカバラの見解も肯定していることに注意してください（以下を参照）。

カバラ的アプローチ

カバラは、神との対話の中で祈りが上昇する道筋を特定し、祈りが好意的に答えられる可能性を高めるために、一連のカヴァノット（意図の方向）を用います。カバラ学者は祈りの目的に、現実そのものの構造に影響を与え、宇宙を実際に再構築し修復することと同義である、より高い意味を付与します。この見解では、あらゆる祈りのすべての言葉、さらにはすべての言葉のすべての文字でさえ、正確な意味と正確な効果を持っています。したがって、祈りは文字通り宇宙の神秘的な力に影響を与え、創造の構造を修復します。[81]

キリスト教

天におられる私たちの父よ、御名が崇められますように。御国が来ますように。御心が天で行われるように、地にも行われますように。私たちに日ごとの糧を今日与えてください。私たちも私たちに負債のある人を赦しましたように、私たちの負債を赦してください。私たちを試練の時に至らせず、悪しき者から救い出してください

―「主の祈り」として知られる[82]
ゲッセマネで祈るイエス。ハインリヒ・ホフマン作。

キリスト教の祈りは実に多様です。完全に自発的なものもあれば、英国国教会の祈祷書のように、聖書のテキストから完全に朗読されるものもあります。キリスト教徒の間で最も一般的な祈りは主の祈りです。福音書（例えばマタイによる福音書6章9～13節）によると、これはイエスが弟子たちに教えた祈りです。[83]主の祈りは、キリスト教における崇拝、告白、そして嘆願の祈りの模範となっています。[83]

2世紀の使徒伝承において、ヒッポリュトスはキリスト教徒に7つの定められた祈りの時間に祈るように指示しました。「起床時、夕方のランプの点灯時、就寝時、真夜中」、そして「キリストの受難に関連する時間である、1日の3時間目、6時間目、9時間目」です。[84] [85] シェヒモやアグペヤなどの祈祷書は、東方正教会のキリスト教徒が東の方向を向いてこれらの7つの典礼時刻に祈るために使用されています。[86] [87]

中世イングランドでは、祈り（特にパテルノスター）は、医学や料理のレシピ本で時間の尺度として頻繁に使用されていました。[88]

キリスト教徒は一般的に神に祈ります。カトリック教徒、ルター派、正教会、メソジスト派など、一部のキリスト教徒は死者のために祈ります。[89] [90] ローマ・カトリック教徒は、天国の義人、そして「キリストにあって」聖母マリアや他の聖人に、彼らのために祈っていただくよう求めます（聖人の執り成し）。ルター派やカトリックなど、多くのキリスト教宗派における定型的な結びの言葉には、「聖霊の一致のうちに、あなたと共に生き、支配する、あなたの子、私たちの主イエス・キリストを通して、神よ、世々限りなく」や「父と子と聖霊の御名によって」などがあります。[91]

キリスト教徒の間では、「イエス・キリストの御名において、アーメン」、あるいはより一般的には、三位一体の祈りの定式を唱えながら十字架の印をすることで祈りを終えるのが慣習です。[91] [92]キリスト教において最も一般的に使われる祈りの締めくくりは「アーメン」（肯定または同意の表明として使われるヘブライ語の副詞に由来し、通常は「そうあれ」と訳されます） です

カトリック教会のラテン教会では、おそらくロザリオが最も一般的です。東方キリスト教（カトリック教会の東方カトリック教会と東方正教会を含む）では、イエスの祈りです。イエスの祈りは、東方キリスト教における瞑想的なヘシュカズムの実践の一部としても頻繁に繰り返されます。[93]

ラテンカトリックの伝統には、生きている受益者または亡くなった受益者への嘆願を伴わず、他者の罪を償うことを目的とした、償いの行為としての特定の祈りと信心が含まれています。例えば、他者が犯した冒涜の罪の償いなどです。[94]

キリスト教徒は、イエス・キリストが十字架にかけられ、埋葬され、そして復活したエルサレムの聖墳墓教会に祈りを捧げます。この教会は画期的な奇跡が起こったことで重要な場所です。信者が目撃した奇跡は、歴史家や考古学者によっても認められています。聖書には、聖墳墓教会が建てられた場所でのイエスの十字架刑、埋葬、そして復活に関連する奇跡が記録されています。[95]

ペンテコステ派

ペンテコステ派の会衆では、祈りはしばしば未知の言語で話すことを伴うもので、これは現在グロソラリアとして知られています。[96]ペンテコステ派のグロソラリア実践者は、祈りの中で話す言語は真の外国語であり、それらの言語を自発的に話す能力は聖霊の賜物であると主張するかもしれません。[97] [98] [99]しかし、この運動の外にいる人々の中には、反対意見を述べる人もいます。ジョージ・バートン・カッテンは、グロソラリアは精神疾患の兆候であると示唆しました。[100] フェリシタス・グッドマンは、異言を話す人は一種の催眠状態にあると示唆しました。[101]他の人々は、それは学習された行動であると示唆しています。[102] [103]これらの見解のいくつかは反駁されていると言われています。[104] [105]

クリスチャン・サイエンス

クリスチャン・サイエンスは、祈りは思考の霊化、あるいは神とその根底にある霊的創造の本質の理解であると教えています。信者は、祈りが人間社会において霊的現実をより明確に焦点化することで、癒しをもたらすと信じています。感覚に現れる世界は、霊的観念の世界の歪んだバージョンと見なされています。祈りはその歪みを癒すことができます。クリスチャン・サイエンティストは、祈りは霊的創造を変えるのではなく、より明確な見方を与え、その結果が人間社会において癒しとして現れると信じています。つまり、人間の姿は神の現実とより一致するように調整されるのです。[106]クリスチャン・サイエンティストは、一般的に理解されているような執り成しの祈りを実践しておらず、祈りと医療を組み合わせることを一般的に避けています。なぜなら、この2つの実践は互いに相反する傾向があるからです。祈りは愛を通して機能します。つまり、神の創造が霊的で、損なわれておらず、本質的に愛すべきものであることを認識することです。[107]

イスラム教

シリアのウマイヤド・モスクでひれ伏すイスラム教徒

礼拝はアラビア語で「サラー」と呼ばれます。毎日の義務的な礼拝は、イスラームの五行のうち第二の柱を構成し、毎日定められた時間に3回[108] [109] または5回行われます。儀式的な礼拝の命令はコーランに繰り返し記されています。礼拝者はメッカのカアバ神殿に向かって祈りを捧げます。「礼拝の呼びかけ」（アザーン）があり、ムアッジン（祈祷者）が信者全員に礼拝のために一斉に起立するよう呼びかけます。礼拝は、立ったまま神を讃美し、賛美する（例えば「アッラー・アクバル（神は偉大なり）」と唱える）、コーランの章を朗唱する（例えばコーランの最初の章（アル・ファーティハ））、頭を下げてから神を讃美する、平伏してから（スジュド）再び神を讃美するといった動作で構成されます。そして、「あなた方に平安と神の慈悲がありますように」という言葉で締めくくられます。祈りの間、イスラム教徒は祈り以外のことをしたり、話したりすることはできません。祈りが終わると、ドゥアと呼ばれる個人的な祈りや嘆願を神に捧げることができます。アラビア語には、様々な時間（例えば祈りの後）や様々な機会（例えば両親のために）に、食事の前などのマナーとエチケットに従って唱えられる標準的な祈願がたくさんあります。イスラム教徒はまた、神が祈りに答えてくれることを願って、神とコミュニケーションを取りたいあらゆる問題について、自分の言葉や言語でドゥアを唱えることもできます。 [19]一部のシーア派宗派は、1日の5回の祈りを3つの別々の部分に分けて行い、いくつかのハディースを裏付けとして示しています。[110]ただし、シーア派イスラム教では、5回祈ることも許されています。[111]

マンダ教

マンダ教におけるブラカと呼ばれる日々の祈りは、1日に3回唱えられる決まった祈りで構成されています。[112]マンダ教徒は日々の祈りを唱える際、北を向いて立ちます。[113]イスラム教やコプト正教会とは異なり、平伏しの姿勢はとられません。[114]

マンダ教の僧侶は毎日3回ラーマの祈り[115] [116]を唱え、また一般信徒も毎日ルシュマ（署名の祈り）とアスート・マルキア（「王の癒し」）を唱えます[112] 。

マンダ教における3つの祈りの時間は次のとおりです。[117] [115]

  • 夜明け（日の出）
  • 正午（「第7の時間」）
  • 夕方（日没）

バハイ教

バハオラ、バブ、アブドル・バハは、一般的な祈りを数多く書き記しましたが、中には団結、無執着、精神的な高揚、癒しなど、特定の機会のための祈りもいくつか書き記しました。バハイ教の信者は、バハオラが編纂した3つの義務の祈りのうち1つを毎日唱えることも求められています。信者は義務の祈りを唱える際、ゲブレの方向を向くように命じられています。最も長い義務の祈りは、一日中いつでも唱えることができます。中程度の長さの祈りは、朝、正午、夕方に1回ずつ唱えます。最も短い祈りは、正午から日没までの間であればいつでも唱えることができます。バハイ教徒はまた、毎朝晩聖典を読み、瞑想します。[118]

東洋の宗教

仏教とヒンドゥー教の両方において、マントラの復唱は西洋宗教における反復的な祈りの実践（ロザリオ、イエスへの祈り）と密接に関連していますが、仏教徒はより高位の神に祈ることはありません。最も広く普及しているヒンドゥー教と仏教のマントラの多くは、もともと神への祈祷です。例えば、サヴィトリに捧げられたガヤトリー・マントラ、ソーマ・パヴァマナに捧げられたパヴァマナ・マントラなどです。また、仏教のダラニーの多くは、神々の名前や属性のリストを朗唱することに由来しています。短い仏教のマントラのほとんどは、特定の神または菩薩の名前の祈祷に由来しています。例えば、オム・マニ・パドメ・フームは、もともとマニパドマと呼ばれる菩薩への祈祷です。しかし、古くからこれらのマントラは神秘的な音の象徴という文脈で解釈されてきましたその最も極端な例は「om」音節であり、アイタレーヤ・ブラフマナにおいて、これはヴェーダ（儀式賛歌集）全体と同等であると早くから主張されていました。 [119]

仏教

タイのワット・プラケオで線香を焚いて祈る仏教徒

最古の仏教の伝統である上座部仏教、そして後代の大乗仏教の伝統である禅（または禅）においては、祈りは補助的な役割しか果たしていません。祈りは主に、修行の成就とすべての生き物の救済を願う儀式的な表現です。[120]

功徳（サンスクリット語：pariṇāmanā ）を伝達するための巧みな手段（サンスクリット語：upāya）は、呼称と祈祷である。さらに、無量無量仏は浄土（サンスクリット語：buddha-kshetra ）に住まわれているので、執り成しを受けることができる。[121]

覚醒フィールドのニルマーナカーヤは、一般的にマンダラとして知られ、理解されているものです。輪（サンスクリット語：マンダラ）の開閉は、能動的な祈りです。能動的な祈りは、マインドフルネスの活動であり、マインドフルネスが単に培われるだけでなく、実践される活動です。[122]一般的な祈りは、「私の修行の功徳が仏陀の浄土を飾り、上から四倍の恩恵を報い、下界の三生の苦しみを和らげますように。普遍的に衆生、友、敵、そして業の債権者、すべてが菩提心を活性化し、究極の至福の浄土に生まれ変わることを願います。」です。[123]

チベット仏教の伝統は、グルとの教えと献身的な関係を重視しています。これには、祈りと一致するグル・ヨーガとして知られる献身的な実践が含まれる場合がありますチベット仏教は様々な神々の存在を前提としているようだが、その伝統の最高峰の見解は、神々、すなわちイダムは、修行者、環境、そして活動の連続性（サンスクリット語：サンタナ、心の流れを参照）以上には存在せず、実在しないというものである。しかし、修行者がイダム、すなわち守護神とどのように関わるかは、修行しているレベル、より適切にはヤナ（行法）によって異なる。あるレベルでは、より従属的な役割を担い、神に保護や援助を祈るかもしれない。別のレベルでは、より対等な立場で神に祈るかもしれない。そして、より高次のレベルでは、自分が神になったという観念を意図的に育みながら、その究極の本質がシュニャターであることを常に意識するかもしれない。より難解なヤナの見解は、直接的な経験と灌頂を受けていない者には理解しがたい。[124]

浄土真宗は、信者が祈りのような真言を唱えることを重視しており、これはしばしば念仏と呼ばれます。[125] : 190 あるレベルでは、これらの真言を唱えることで、肉体の滅後、仏陀の悟りを開いた意図と自然に共存する純粋な球体である報身（サンスクリット語：ブッダ・クシェートラ）への再生を確実にすることができると言われています。米国で最も普及している浄土真宗の創始者である親鸞によれば、 [125] : 193  [126]「長期的には、念仏ほど効果的なものはありません。」[125] : 197  [127]別の観点から見ると、この実践は悟りを得ることを目的とした瞑想の一形態です。[128]

ヒンドゥー教

バングラデシュのダッカに住むシャクタ・ヒンドゥー教徒が、ドゥルガー・プージャで女神に祈りを捧げる。2003年10月

ヒンズー教は、火を使った儀式から哲学的な思索まで、多くの種類の祈り（サンスクリット語：プラールタナ）を取り入れています。チャンティングは、時代を超えた詩や、タイミングと音符付きの詩を「口述によって」朗唱するのに対し、ディヤーナムは、好ましい神への深い瞑想（短くても長くても）を伴います。これらの祈りは、個人的な欲求や解放を満たすこと、そして他者の利益のために向けられることもあります。儀式的な祈祷はヴェーダ宗教の一部であり、聖典にも浸透しています。実際、ヒンズー教の最高の聖典であるヴェーダは、マントラと祈りの儀式の大規模なコレクションです。インドのヒンズー教徒には、数多くの信仰運動がありますまた、祈りが捧げられる対象も様々です。それはデーヴァタと呼ばれる人物、三位一体もしくはデーヴァタまたは三位一体の化身、あるいは古代の賢者によって実践された単なる無形の瞑想である場合もあります。ヒンズー教徒は最高絶対神ブラフマンに祈ることもありますが、より一般的には、その3つの顕現である創造神ブラフマー、維持神ヴィシュヌ、破壊神（創造のサイクルが新たに始まるように）シヴァに祈ることもあります。さらに次のレベルでは、ヴィシュヌのアバター（地上の姿）ラーマとクリシュナ、あるいはその他多くの男性神や女性神に祈ることもあります。通常、ヒンズー教徒は両手（手のひら）を合わせてプラナム（合掌）します。[129]

シーク教

シーク教の聖人がシーク教の祈り（アルダース）をしている

アルダース（パンジャーブ語：ਅਰਦਾਸ）は、重要な仕事を行う前または行った後、毎日のバニ（祈り）を唱えた後、またはパア（聖典の朗読／朗唱）、キルタン（賛美歌の歌唱）などの宗教行事やその他の宗教活動の完了後に行われるシク教の祈りです。シク教では、これらの祈りは食事の前後にも唱えられます。この祈りは、信者がこれから行うこと、または行ったことに対して、神に支えと助けを祈願するものです。[130]

アルダスは通常、両手を合わせて立った状態で行われます。アルダスの始まりは、10代目のシク教のグル、グル・ゴビンド・シンによって厳密に定められています。この祈りの終わりに、信者は新しい仕事を始めるときに「ワヘグルよ、これから取り組む仕事において私を祝福してください」、または「アカル・プラク、賛美歌を歌い終えました。あなたの記憶と共にあり、常にあなたを思い出すことができるように、あなたの継続的な祝福をお願いします」などの言葉を使います。「アルダス」という言葉は、ペルシャ語の「アラズダシャト」に由来し、要求、嘆願、祈り、請願、または上位の権威への呼びかけを意味します。[131]

アルダースは、シク教においてグルによって全文が書かれていない数少ない有名な祈りの一つであるという事実に基づく、独特な祈りです。アルダースはグル・グラント・サーヒブのページには記載されていません。なぜなら、アルダースは絶えず変化する信仰のテキストであり、あらゆる世代のシク教徒の偉業、達成、そして感情をその行の中に包含するために、時間の経過とともに進化してきたからです。アルダースという言葉の様々な由来を考慮すると、この祈りの基本的な目的は、ワヘグルへの保護と世話への訴えであると同時に、全人類の幸福と繁栄への嘆願であり、シク教徒がワヘグルの行いすべてに感謝する手段でもあります。[132] [133]

ゾロアスター教

ゾロアスター教徒は、元素は純粋であり、火は神の光または知恵を表すと信じています。[134]ゾロアスター教の崇拝の慣習は古代から現代まで進化してきました。時が経つにつれて、ゾロアスター教徒は寺院（火の寺院と呼ばれることもあります）での崇拝の概念を発展させました。[135]

新宗教運動

ウィッカの祈りには、瞑想、儀式、呪文が含まれます。ウィッカ教徒は祈りを神や女神とのコミュニケーションの一形態と見なしています。そのようなコミュニケーションには、エスバトやサバトの祝賀、夕食、夜明け前の祈り、自分自身や他人の安全、癒し、死者のための祈りなどが含まれます。[136]

ラエリアンにおける儀式や実践は、入会式から官能的な瞑想まで多岐にわたります。入会式では通常、ラエリアンが新会員の額に水をかけます。このような儀式は、ラエリアン暦の特定の特別な日に行われます。[137]官能的な瞑想法には、呼吸法や様々な形態のエロティックな瞑想が含まれます。[138]

エッカンカールでは、祈りの基本的な形態の一つに、神の聖なる名である「HU」（「ヒュー」と発音）という言葉を歌うことが含まれます。エッカンカールの実践者は、目を閉じても開いても、声に出してでも心の中ででも、これを行います。実践者は神聖なエッカン、つまり聖霊を体験することがあります。[139]

神術や西洋秘教の実践者は、事前に認可された祈りと神の名、そして「心からの」祈りの両方を用いる儀式を実践することがあります。これらを組み合わせることで、参加者は霊的に上昇し、場合によっては神や他の霊的存在を悟ることができるトランス状態を誘発します。ヘルメス主義のカバラや正統派のカバラと同様に、祈りは物質界と非物質界の両方に影響を与えることができると信じられています。[140]

多くのセレマイトは、東から昇り、（北半球の）南で勝利を収め、西に沈み、北に「隠れる」、常に存在する太陽の方向を向いて「レシュ」（Liber Resh vel Helios、または「Liber CC」）を唱えます。画像は啓示の石碑のクローズアップです

セレマ（有神論者と無神論者の両方の実践者を含む）では、信者は個人的な祈りの形である多くの実践を共有しています。これには、基本的なヨガ（アーサナとプラナヤマ）、様々な形態の儀式魔術、独自に考案した儀式（多くの場合、宗教の融合、または五芒星とスタールビーの小追放儀式などの西洋秘教に基づく）、そして太陽への4つの毎日の崇拝からなるリーベル・レシュ・ヴェル・ヘリオス（別名リーベル200）の実行（多くの場合、4つの手/体の姿勢と、通常は口語で、太陽と同一視される様々な形態の神に語りかける暗記した歌の朗読で構成される）が含まれます。[141]

セレマの教義には、「レシュ」を行うことを選択する個々の志願者の目的を明示するものはありませんが、「レシュ」の実践は、太陽への単純な祈願でも、私たちが太陽と呼ぶ天体への「崇拝」の形でもないことに注意してください。むしろ、地球上の生命を可能にする光源の位置と、太陽の力の神話的なイメージを用いることで、個人は祈りを捧げることができ、太陽との自己同一性を深めることができる可能性があります。「リーベル・レシュの崇拝を繰り返し適用することで、異なる視点を取らせ、「太陽の視点から物事を見る」ように促すことで、個人の意識を拡大します。」[142]

祈りによる癒し

祈りは、病気を予防したり、病気を治したり、健康を改善したりするために、宗教的または精神的な手段を用いる信仰療法としてしばしば用いられます。 [143]

祈りの使用に関する科学的研究は、主に病人や負傷者の治癒への効果に焦点を当ててきました。メタ研究は、効果がないか、あるいは潜在的に小さいという証拠のみを示してきました。例えば、2006年に14件の研究を対象としたメタ分析では、「識別可能な効果はない」と結論付けられましたが、2007年に行われた執り成しの祈りに関する研究の体系的レビューでは、17件の研究のうち7件で「小さいながらも有意な効果サイズ」が認められたと述べ、決定的な結果は得られませんでしたが、最も方法論的に厳密な研究でさえ有意な知見を得られなかったとレビューで指摘されています。[144] [145]一部の研究では、祈りを受けたグループでは、受けなかったグループよりも医学的合併症が増加したことを示しています。[146] [147]

神への身体の治癒を願う祈りの効能は、他の多くの研究でも評価されてきましたが、矛盾する結果が出ています。[148] [149] [150] [151]これらの研究の実施方法については、いくつかの批判がありました。[147] [152]

祈り、精神修養、霊的洞察、その他の技術によって病人を癒そうとする人もいます。病人のために神や超自然的な介入を呼び起こせると主張する人もいます。また、病人は自ら祈りを捧げることで治癒できると主張する人もいます。[153]信仰療法を実践する人々の様々な信念によれば、信仰療法は痛みや病気を徐々に和らげたり、突然の「奇跡的な治癒」をもたらしたりすると言われており、病気の緩和や治癒のための従来の医療技術の代わりに、あるいはそれと併用して使用されることもあります。信仰療法は、それを使用する人が治癒の可能性がある従来の医療を求めるのを遅らせる可能性があるという理由で批判されてきました。これは、親が子供に信仰療法を使用するときに特に問題となります。[154]

祈り療法の効能

キリスト教における信仰療法の一形態は、人に手を置きながら祈ることです

1872年、フランシス・ゴルトンは、祈りが外部環境に物理的な影響を与えるかどうかを調べるための有名な統計実験を行いました。ゴルトンは、祈りが効果的であれば、何千人もの人々が毎週日曜日に英国王室の幸福を祈っていることを考えると、英国王室のメンバーは長生きするだろうと仮説を立てました。そこで彼は英国王室の寿命を一般人口の寿命と比較しましたが、違いはありませんでした。この実験はおそらく風刺を意図したもので、多くの交絡因子に悩まされましたが、矛盾した結果を持つ多くの異なる研究の先例となりました。[148]

2つの研究では、祈りを受けた患者はより早く、より頻繁に回復すると主張しているが、批評家は、そのような研究の方法論には欠陥があり、統制が厳しくなると知覚される効果が消えてしまうと主張している。[155] 1988年に発表されたそのような研究の1つは、二重盲検設計で、1群あたり約500人の被験者を対象としたもので、新生クリスチャンによる執り成しの祈りが、冠動脈疾患集中治療室の患者に統計的に有意なプラスの効果をもたらしたことを示唆した。[149]批評家は、この研究には深刻な方法論的問題があったと主張している。[152]同様の別の研究は、ハリスらによって報告された。[150]批評家はまた、1988年の研究は完全な二重盲検ではなく、ハリスの研究では、祈りが始まる前に退院した両群の患者を除けば、祈りを受けた群の患者の入院期間が実際には長かったと主張している。[156]ハリスの研究では、祈りを受けた患者は平均してより低い経過スコア（より良い回復を示す）を得たことが示された

最大規模のランダム化盲検臨床試験の一つは、イスラエルでライボヴィチ氏によって実施された遠隔遡及的執り成しの祈りの研究です。この研究では、1990年から1996年までの3393件の患者記録を使用し、その一部を執り成しの祈りのグループに盲検的に割り当てました。祈りのグループは入院期間と発熱期間が短かった。 [157]

祈りの有効性に関するいくつかの研究では、結果は得られていません。[151]メイヨークリニックによる2001年の二重盲検研究では、（本人には知らされずに）自分のために祈るグループに割り当てられた人と、そうでない人の間で回復率に有意差は見られませんでした。[158]同様に、デューク大学が実施したMANTRA研究では、祈りの結果として心臓手術の結果に差は見られませんでした。[159] 2006年にAmerican Heart Journalに掲載された別の同様の研究[147]では、台本を読みながらのキリスト教の執り成しの祈りは、心臓手術患者の回復に影響を与えないことがわかりましたしかし、この研究では、祈りを受けていることを知っていた患者は、祈られていることを知らなかった患者や祈りを受けなかった患者よりも、合併症の発生率がわずかに高かったことがわかりました。[146] [147] 2006年の別の研究では、祈りが心臓バイパス手術を受けた患者の回復に実際に重大な悪影響を及ぼし、祈りを受けた患者の死亡率が高くなり、回復に時間がかかることが示唆されました。[147]

多くの人は、祈りが回復を助けると信じていますが、それは神の影響力によるものではなく、心理的および身体的な利益によるものです。また、祈られていることを知っていると、気分が高揚し、士気が高まり、回復を助ける可能性があることも示唆されています。（主体期待効果を参照。）多くの研究は、人が祈る神に関係なく、祈りが身体的ストレスを軽減できることを示唆しており、これは多くの世俗的な理由から真実である可能性があります。セントラ州立病院の研究によると、「祈りの心理的利益は、ストレスや不安を軽減し、より前向きな見通しを促進し、生きる意志を強めるのに役立つ可能性があります。」[160]

祈りの実験を行うという概念は、祈りの目的の誤解を反映していると考える人もいます。前述のAmerican Heart Journalに掲載された研究では、参加した仲介者の中には、課された祈りが台本通りであることに不満を述べ、これは普段の祈りの方法ではないと述べた人がいたことが示されています。[147]

この研究開始前、仲介者は通常、患者の年齢、性別、病状の経過報告に関する情報を受け取り、家族または患者と会話し（第三者からのファックスではなく）、自ら選んだ個別の祈りを行い、患者または家族の要請に基づいてさまざまな期間祈ると報告していました。

ある科学的運動は、神経科学を通して祈りの身体的影響を追跡しようとしています。この運動のリーダーには、ペンシルベニア大学の准教授であるアンドリュー・ニューバーグがいます。ニューバーグの脳スキャンでは、僧侶、司祭、尼僧、シスター、グルは、例外的に集中した注意と慈悲の部位を持っています。これは、脳の前頭葉の関与の結果です（ニューバーグ、2009）。ニューバーグは、誰もが実践によって超自然とつながることができると信じています。宗教に属していない人々も、形而上学的なつながりから恩恵を受けています。ニューバーグはまた、人間の形而上学的な関係の必要性を示すさらなる証拠として、科学が増加しても精神性は減少していないと述べていますニューバーグは、科学的手法が人間の精神を支配し始めた18世紀末には、宗教は消滅していた可能性があると考えている。しかし、200年後、多くの事例において、スピリチュアリティの認識は強まっているように見える（2009年）。ニューバーグの研究は、祈りと瞑想と健康との関連性も示している。宗教的な体験や実践における脳の働きを理解することで、ニューバーグの研究は、これらの実践中に脳が変化することを示しており、宗教が精神的および身体的健康にどのように影響するかを理解することを可能にする（2009年）。例えば、瞑想中の脳活動は、頻繁に祈りや瞑想を行う人は血圧、心拍数、不安、うつ病が減少することを示している。[161]

もう一つの研究パラダイムは、心と物質の相互作用の説明モデルを提供したプリンストン工学異常研究（1979～2007年）に戻ります。ヤーンと彼の同僚は、祈りの意図を通して祈る人の感情や行動を変えることができる通常の経路と、量子非局所性メカニズムを介した無意識の暗黙の秩序軌道を通して他の人に影響を与えることができる異常な経路を説明することで、意識の局所的および非局所的効果を説明しています。[162]

健康のための祈りの普及

代替医療のいくつかの手法では、祈りが用いられます。米国国立衛生研究所の一部である国立補完代替医療センターが2004年5月に発表した調査によると、2002年にはアメリカ人の43%が自身の健康のために祈り、24%が他人の健康のために祈り、10%が自身の健康のための祈祷グループに参加していることがわかりました。 [163]

参照

脚注

  1. ^ ジェームズは改宗体験についても記述している。パウロの改宗を模範としたキリスト教の劇的な改宗モデルは、「悟り」に関する西洋の解釈や期待のモデルにもなった可能性がある。これは、キャリザーズが述べているように、上座部仏教へのプロテスタントの影響に似ている。「それは、宗教的行為の起源と正当化として、宗教的体験、できれば壮大な体験の優位性という考えに基づいている。しかし、この前提は仏教ではなく、キリスト教、特に根本的な改宗を規定するプロテスタント・キリスト教運動に自然に根付いている。」[61]
  2. ^ ロバート・シャーフ：「仏教史における経験の役割は、現代の学問において大きく誇張されてきた。歴史的証拠と民族誌的証拠の両方から、経験の重視は20世紀の特定の改革運動、特に座禅やヴィパッサナー瞑想への回帰を促す運動にまで遡ることができ、これらの改革は西洋における宗教的発展に深く影響を受けたことがわかる。[…] 修行の過程で「変性状態」を経験する者もいるかもしれないが、批判的分析は、そのような状態が「道」に関する精緻な仏教の言説の参照点を構成するものではないことを示している。」
  3. ^ ウィリアム・ブレイク：「もし知覚の扉が清められたら、すべてのものは人間に、ありのままに、無限に見えるだろう。なぜなら、人間は自らを閉ざし、自分の洞窟の狭い隙間からすべてのものを見るようになるからだ。」[63]

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  11. ^ 例えば、フランシスコ教皇は回勅 『ラウダート・シ』の中で、2つの祈りを挙げています。1つは「全能の創造主である神を信じるすべての人と分かち合える」祈りであり、もう1つはキリスト教徒が「霊感を求める」ことができる祈りです。『ラウダート・シ』246節、2015年5月24日公開、2024年5月29日アクセス
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  15. ^ 例えば、ヤコブの手紙5章14節を参照
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