1909年の絵画「マモンの崇拝」、新約聖書における物質的貪欲の表現と擬人化、エヴリン・デ・モーガンによる
シェイクスピアの犠牲：あるいは貪欲への捧げ物ジェームズ・ギルレイ著
ボードマン・ロビンソンの『父と母』は戦争を貪欲と傲慢の産物として描いている

貪欲（または強欲、ラテン語：avaritia ）は、物質的な利益（食料、金銭、土地、生物/無生物の所有物など）または地位や権力などの社会的価値に対する飽くことのない欲求です。

貪欲の本質

貪欲とそれに関連する行動の当初の動機（あるいは目的）は、個人または家族の生存を促進することである可能性があります。同時に、競争相手の潜在的な手段（基本的な生存と安楽のための手段）や将来の機会を否定または妨害する意図である場合もあります。したがって、これは陰険で横暴であり、否定的な意味合いを持ちます。あるいは、他者による妨害の脅威に対する防御または対抗措置である可能性もあります。

近代経済思想は、その初期の著作においてさえ、貪欲と自己利益をしばしば区別しており[1] [2]、両者の境界線を明確にすることに多大な労力を費やしている。19世紀半ばには、ヘーゲルの現象学的思想の影響を受けた経済・政治思想家たちは、社会構造に内在する貪欲を、社会の発展を阻害する負の要因として定義し始めた[3] [4] 。ケインズは、「世界は上から統治されているわけではないので、私的利益と社会的利益は常に一致するわけではない。下層で管理されているわけではないので、実際には一致するわけではない」と記している[5]。どちらの見解も、今日の経済思想において根本的な問題を提起し続けている[6] 。

ウェーバーは、資本主義の精神は功利主義に彩られた貪欲の哲学と融合していると主張した。[7]また、ウェーバーはプロテスタントの倫理によれば、「富は、怠惰と罪深い享楽への誘惑となる限りにおいてのみ倫理的に悪いものであり、富の獲得は、後に楽しく気楽に暮らすことを目的としている場合にのみ悪いものである」とも述べている。

世俗的な 心理学的概念として、貪欲とは、複数のニーズを獲得または所有したいという過度の欲求です。その不規則性の程度は、望まれる「ニーズ」が解消された後に「欲求」の再定義を制御できないことと関連しています。貪欲は、より多くを求める飽くなき欲求と、現在持っているものへの不満を特徴としています。 [8] エーリヒ・フロムは、貪欲を「満足に達することなく、欲求を満たそうと果てしなく努力し続けることで人を疲弊させる底なしの穴」と表現しました。個人の貪欲な傾向は、測定可能な性格特性と見なすことができます。[9]このような指標を用いて、貪欲は金銭行動（収入の増加はプラス、借入・貯蓄の減少はマイナス）、非倫理的行動、そして幸福感と負の相関関係にあることが分かっています。[10]

貪欲の見解

動物では

文学作品における貪欲の動物的例としては、人間の 行動を他の種に帰属させる例がしばしば挙げられます。 「飼い葉桶の中の犬」や「豚のような行動」は典型的な例です。クズリ（学名Gulo guloは「大食い」を意味します）の描写では、その並外れた食欲と、腹いっぱい食べた後に残った食べ物を腐らせる傾向が指摘されています。[11]

古代の景色

貪欲に関する古代の見解は、ほぼすべての文化にあふれている。古典ギリシャ思想では、プラトンやアリストテレスの著作の中で、プレオネクシー（他者に有形・無形の価値を与えたいという不当な欲望）が論じられている。[12]汎ギリシャ的貪欲の非難は、常に存在する食物と水を永遠に与えられなかったタンタロスへの神話上の罰に見られる。共和制後期および帝政ローマの政治家や歴史家たちは、サッルスティウスやプルタルコス[13]からグラックス兄弟やキケロに至るまで、ローマ共和国の崩壊の責任を富と権力への貪欲に求めた。ペルシャ帝国には、ゾロアスター教の三つ首の悪魔アジ・ダハーカ（満たされない欲望を表す）が民間伝承の固定した一部として存在した。サンスクリット語のダルマシャストラでは、「すべての不道徳の根源は貪欲である」と述べられています。[14]マヌ法典（7:49）にも記されています。[15]古代中国では、『恥辱経』と『左伝』の両方において、貪欲な饕餮は神と人を悩ます邪悪な四難の一つに数えられています。北米インディアンの伝説では、クマが貪欲の象徴として描かれることが多く、共同体社会における大きな脅威とみなされています。[16]多くの国々の初期の寓話文学では、貪欲はキツネによって擬人化されています。[17] [18]

貪欲（文化的特質として）は、古代ギリシャ・ローマにおいてしばしば人種的な蔑称とみなされ、エジプト人、カルタゴ人、その他の東洋民族に対して用いられた。 [19]また、一般的に敵対者や、風変わりな習慣を持つ人々に対しても用いられた。中世後期には、この侮辱は広くユダヤ人に向けられるようになった。[20]

モーセの書には、神の十戒が『出エジプト記』（20:2-17）と『申命記』（5:6-21）に記されています。このうち二つの戒律は、特に貪欲について直接的に言及しており、盗みと強欲を禁じています。これらの戒律は、ユダヤ教だけでなく、キリスト教、イスラム教、ユニテリアン・ユニバーサリズム、バハイ教など、様々な宗教の道徳的基盤となっています。コーランは「無駄遣いをしてはならない。浪費する者は悪魔の兄弟である」と勧告しているが、「あなたの手を首に鎖でつながれているようにしてはならない」とも述べている。 [21] キリスト教の福音書には、イエスの次の言葉が引用されている。「気をつけろ！あらゆる貪欲に用心せよ。人の命は財産の多さによって決まるのではない」 [ 22]そして「この世にあるすべてのもの、すなわち肉欲、目の欲、そして人生の誇りは、父からではなく、この世から来るのだ」[23]。

アリストファネス

アリストパネスの風刺劇『プルトゥス』 では、アテネ人とその奴隷が富の神プルトゥスに、人間は愛や音楽、イチジクなどの快楽に対する貪欲には飽きるかもしれないが、富に対する貪欲には決して飽きない、と語る。

もし人が13の才能を持っていたら、16の才能を持つことにさらに大きな熱意を持つだろう。もしその願いが叶えられたら、彼は40の才能を欲しがるか、あるいはどうやってやりくりすればいいのか分からないと嘆くだろう。[24]

ルクレティウス

ローマの詩人ルクレティウスは、死への恐怖と貧困が貪欲の大きな原動力となり、道徳と秩序に危険な結果をもたらすと考えました。

そしてまた、貪欲と名誉
     への盲目的な欲望が、貧しい哀れな者たちを法の境界を越えて追いやり、
     しばしば犯罪の同盟者や共犯者となり、
     昼夜を問わず多大な労働を強いて
     権力の頂点へと自由に昇り詰めさせる。
     こうした人生の傷は、
     死への恐怖によって化膿し、開いたままになっているのだ。[25]

エピクテトス

ローマのストア派の哲学者 エピクテトスも貪欲の危険な道徳的帰結を理解しており、貪欲な人たちに対して、熱があっても十分に飲めない人のようにならずに、富への欲望を手放すことに誇りを持つようにと助言した。

いや、富豪や官職に就き、美しい妻と暮らす者たちは、富と官職、そして愛し勝ち取った女性たちを軽蔑するために、どれほどの代償を払うことだろう！ 熱病にかかった人の喉の渇きがどのようなものか、健康な人の喉の渇きとどれほど違うか、知らないのか。健康な人は水を飲めば喉の渇きは癒える。健康な人はしばらくは喜びに浸るが、やがてめまいがして、水は胆汁に変わり、嘔吐し、疝痛を起こし、さらにひどく喉が渇く。富や官職への欲望、そして美しい女性との結婚生活に囚われた男は、まさにこのような状態になる。嫉妬、喪失への恐怖、恥ずべき言葉、恥ずべき考え、みっともない行いが彼に付きまとうのだ。[26]

ジャック・カロ『貪欲』、おそらく1621年以降

セントアンブローズ

ミラノのアンブロシウスはナボテに関する釈義（『ナボテについて』389）の中で、「omnium est terra, non diuitam, sed pauciores qui non utuntur suo quam qui utuntur」と記している[27]。これは教皇パウロ6世によって「地球はすべての人のものであり、富める者のものだけではない」と訳されている[28] 。 彼は、私たちがお互いを思いやる気持ちこそが社会を創造し、それを結びつける力であり、貪欲はこの絆を破壊すると信じていた[29] 。

古代中国

道教の半ば伝説的な創始者である老子は、社会の善よりも利益を優先する欲望を批判した。『道徳経』の中で老子は、「民衆が利益を増進するための道具を多く持つほど、国家と一族の混乱は大きくなる」と述べている。[30]

荀子は、利己心と貪欲は人間の本質的な側面であり、社会は厳しい法律によってこれらの否定的な傾向を抑制するよう努めなければならないと信じていました。[31]この信念は法家思想の基礎となり、秦王朝の支配的な思想となり、今日でも中国に影響を与え続けています。

対照的に、哲学者の楊朱は完全な利己主義を信奉することで知られていました。しかし、楊家学派は貪欲を特に支持したわけではなく、むしろ個人の幸福が何よりも優先される一種の快楽主義を強調しました。 [32]

孟子は人間の本性に備わった善良さを確信していたが、同時に貪欲への過度な衝動を戒めた。老子と同様に、孟子は貪欲がもたらす不安定化と破壊的な影響を懸念していた。「万台の戦車を持つ国の君主が殺害されるなら、それは千台の戦車を持つ一族によるものである。千台の戦車を持つ国の君主が殺害されるなら、それは百台の戦車を持つ一族によるものである。万のうち千、あるいは千のうち百は、決して多くないとは言えない。しかし、義を捨てて利を捨てれば、人は貪欲に執着することなくしては満足しないであろう。」[33]

中世ヨーロッパ

アウグスティヌス

5世紀に聖アウグスティヌスは次のように書きました。

貪欲は、望まれる金の欠陥ではなく、金とは比べものにならないほど優れていると評価すべき正義から逸脱して、邪悪に金を愛する人間の欠陥である[...] [34]

アキナス

聖トマス・アクィナスは、貪欲は「人間が永遠のものを現世のもののために非難する限りにおいて、すべての大罪と同様に神に対する罪である」と述べています。[35] : A1 彼はまた、貪欲は「ある人が外的な富を過剰に（過剰に）持つことはできず、他の人にはそれが不足することになるので、隣人に対する直接の罪となる可能性がある。なぜなら、現世の財産は同時に多くの人が所有することはできないからである」とも書いています。

ダンテ

ダンテの14世紀の叙事詩『神曲』は、貪欲という大罪を犯した者たちを地獄の九つの階層のうち第四階層に送り込む。地獄の住人たちは守銭奴、溜め込み屋、浪費家で、常に互いに争わなければならない。導きの精霊ウェルギリウスは詩人に、これらの魂は混乱の中で人格を失い、もはや認識できないと告げる。「かつて彼らを卑劣なものにしたあの卑しい生活が、今や彼らを暗黒にし、あらゆる知識において識別不能にしているのだ。」[36]ダンテの『煉獄』では、貪欲な懺悔者たちは、地上の思考に集中しすぎたために縛られ、地面にうつ伏せにされた。

チョーサー

ダンテとほぼ同時代の作家、ジェフリー・チョーサーは、 『赦免者の物語』の序文で貪欲について次のように書いている。「すべての悪の根源は貪欲である」 [37] 。しかし、赦免者自身は教会の貪欲さを戯画化した存在となっている。[38]

近世ヨーロッパ

ルター

マルティン・ルターは特に高利貸しの貪欲さを非難しました。

したがって、この地上で、金に執着する者と高利貸し以上に人類にとって（悪魔に次いで）大きな敵はいない。なぜなら、彼らはすべての人々の上に神であろうとするからである。トルコ人、兵士、暴君もまた悪人である。しかし、彼らは民衆を生かさねばならず、自分たちが悪であり敵であることを認めねばならず、いや、時には一部の人々に同情を示さねばならない。しかし、高利貸しと金に貪欲な者は、自分にできる限り全世界が飢えと渇き、苦悩と欠乏で滅びることを望んでいる。そうすれば、すべてを独り占めでき、誰もが神から受け取るかのように彼から受け取り、永遠に彼の奴隷となることができる。立派な外套をまとい、金の鎖や指輪をはめ、口を拭き、立派な敬虔な人間とみなされ、受け入れられるのだ…。高利貸しは、カクス、ゲリオン、アントゥスよりも、すべてを破壊してしまう狼男のような巨大な怪物である。しかし、彼は身なりを整えて敬虔な人間だと思われようとした。牛がどこへ行ったのか人々に見られないようにするためである。そして、牛を後ろ向きに引きずって自分の穴へと戻したのである。[39]

モンテーニュ

ミシェル・ド・モンテーニュは、「貪欲を生み出すのは欠乏ではなく、むしろ豊かさである」と考え、「金持ちの人間は皆貪欲であると私は結論づける」、そして次のように言った。

運命が自らに対抗するのに十分な武器を与えてくれると期待するのは、考え得る限りの最大の愚行だ。我々は自らの武器で運命と戦わなければならない。偶然の産物は、窮地に陥った時に我々を裏切るだろう。もし私が貯蓄するなら、それは近い将来、熟考した目的のためだ。必要のない土地を買うためではなく、快楽を買うためだ。

「非エッセ・クピダム、ペキュニア・エスト、非エッセ・エマセム、垂直エスト。」

[「貪欲にならないことが金銭であり、貪欲にならないことが収入である。」 —キケロ『パラドックス』第6巻第3節]

私は何かが足りないと大きな不安を感じてはおらず、またそれ以上何かを望んでもいません。

「コピアにおけるディヴィナルム・フルクトゥス・エスト、コピアム・デクララート・サティエタス」。

[「富の実は豊富である。飽食は豊かさを物語る。」 —同上、vi. 2.]

そして私は、この私の改革が、貪欲に傾きがちな時代に起こり、老人によくある愚行、そして人間の愚行の中で最も滑稽なものから解放されたことを非常に嬉しく思います。[40]

スピノザ

バルーフ・スピノザは、大衆は他のいかなる活動よりも金儲けに関心があると考えていた。なぜなら、大衆にとって、金を使うことはあらゆる商品やサービスを享受するための前提条件であるように思われるからだ。[41]しかし、彼はこの関心が必ずしも貪欲の一形態であるとは考えず、状況の倫理は微妙なものだと感じていた。

この結果は、貧困から、あるいは必要不可欠な欲求を満たすためではなく、金銭を求める者たちの過ちである。彼らは金銭によって自らを大いに栄華へと導いている。確かに彼らは習慣に従って肉体を養うが、その量は少なく、肉体の維持に費やした分だけ財産を失うと考えている。しかし、金銭の真の用途を知り、富の量を自らの実際の必要のみに基づいて定める者たちは、わずかなもので満足して生きるのである。[42]

ロック

ジョン・ロックは、使われていない財産は無駄であり、自然に対する冒涜であると主張している。「誰もが、それが腐る前に、生活のあらゆる利益のためにそれを利用することができる。その財産は、自分の労働によって確保できる。それを超えたものは、その人の取り分を超え、他人のものとなる。」[43]

ローレンス・スターン

ローレンス・スターンの小説『トリストラム・シャンディ』では、主人公トリストラム・シャンディが、要塞に関する知識に対する叔父の貪欲さを描写し、「知識への欲求は、富への渇望と同様、それを得るにつれてますます増大する」、「叔父のトビーは地図を熟読すればするほど、地図を好きになった」、「叔父のトビーがこの科学の甘い泉を飲めば飲むほど、彼の渇望はますます激しくなり、焦燥感も増していった」と述べている。[44]

ルソー

スイスの哲学者 ジャン＝ジャック・ルソーは、食べ物をどこでも見つけることができるので貪欲さを必要としない自然状態の人間と、社会状態の人間とを比較しました。

彼らにはまず必需品が与えられ、それから余剰品が与えられなければならない。次にごちそう、そして莫大な富、臣下、そして奴隷が与えられる。彼は一瞬たりとも休息を楽しめない。そしてさらに奇妙なのは、彼の欲求が自然で切実でなければなければないほど、彼の情熱は強情になり、さらに悪いことに、それを満たす力も強くなるということである。こうして、長きにわたる繁栄の過程を経て、財宝を貪り、大勢の人々を破滅させた後、英雄はあらゆる喉を切り裂き、ついには自らが世界の唯一の支配者となる。これは、人生という道徳観ではないにしても、少なくとも文明人の心の秘めた野望を縮図的に描いたものである。[45]

アダム・スミス

政治経済学者アダム・スミスは、食糧に対する欲望は限られているが、他の財に対する欲望は無限であると考えました。

金持ちは貧しい隣人よりも多くの食料を消費するわけではない。質は大きく異なり、選び、調理するにはより多くの労力と技術が必要となるかもしれないが、量はほとんど同じである。しかし、一方の広々とした宮殿と大きな衣装ダンスと、もう一方の小屋とわずかなぼろきれを比べてみれば、彼らの衣服、住居、家具の差は質とほぼ同じくらい大きいことがわかるだろう。食物への欲求は、人間の胃の容量の狭さによって、誰においても制限されている。しかし、建物、衣服、装備、家具といった便利で装飾的なものへの欲求には、限界も明確な境界もないようだ。[46] 「私たちが夕食を期待するのは、肉屋、醸造家、パン屋の慈悲からではなく、彼らが自らの利益を気遣っているからだ。」[47]

エドワード・ギボン

歴史家エドワード・ギボンはローマ略奪 に関する記述の中で次のように述べています。

貪欲は飽くことを知らない普遍的な情熱である。なぜなら、人類の様々な嗜好や気質に喜びをもたらすほとんどあらゆるものの享受は、富の所有によって得られるからである。ローマの略奪においては、最小の寸法と重量に最大の価値を秘めた金と宝石が当然優先された。しかし、これらの持ち運び可能な財宝がより巧妙な盗賊によって持ち去られた後、ローマの宮殿は豪華で高価な家具を無残に剥ぎ取られた。[48]

近代

ジョン・スチュアート・ミル

ジョン・スチュアート・ミルは、 エッセイ『功利主義』の中で、金銭欲について次のように書いています。

金銭への愛は、人間生活における最も強い原動力の一つであるだけでなく、多くの場合、金銭はそれ自体のために、そしてそれ自体として欲望される。金銭を所有したいという欲望は、しばしばそれを使用したいという欲望よりも強く、金銭を超えた目的、つまり金銭によって満たされようとするあらゆる欲望が消え去っても、金銭は増大し続ける。したがって、金銭は目的のために欲望されるのではなく、目的の一部として欲望されると言えるだろう。幸福への手段であった金銭は、それ自体が個人の幸福観の主要な構成要素となっている。同じことは、人生における大多数の大きな対象、例えば権力や名声についても言える。ただし、これらのいずれにも、少なくともそれらに内在しているように見える、ある程度の直接的な快楽が付随している。これは金銭には当てはまらない。[49]

ゲーテ

1620年版『フォースタス博士』の扉絵。フォースタスがメフィストフェリスを召喚する様子が描かれている。

ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの悲劇『ファウスト』 では、飢えた男に変装したメフィストフェレスが、変装したファウストであるプルトゥスのもとを訪れ、自分の収入を超えた貪欲な生活についての教訓を語ります。

飢え死にしそうだ。私から離れろ、この忌まわしい一味！
    ようこそ、私は決してあなた方を歓迎しない。
    炉と家が女の領域だった頃、
    私はアヴァリティアとして知られていた。
    当時は私たちの家全体が繁栄していた、
    たくさん入ってきて、何も出なかったからだ！
    私は箪笥とゴミ箱に熱心だった。
    私の熱心さは罪だとさえ言われた。
    だが、ごく最近の堕落した数年間、
    女性はもはや貯金をしなくなり
    、滞納者と同じように、
    持っているお金よりもはるかに多くの欲望を抱えるようになったので、
    夫は今や彼をうんざりさせるものが多くなった。
    どこを見ても借金が目の前にそびえ立っている。彼女が紡いだお金は     彼女の体や愛人を飾るために
    ひっくり返される。彼女は     惨めな愛人一同と     さらにたくさんごちそうを食べ、飲む。     金はこれを以て私を一層魅了する。     今や私の性別は男、私は強欲だ！女たちのリーダー。     竜は強欲で、     嘘ばかりで人を欺く。     悪意を持って人間を煽動するためにやって来る     。人間は既に十分に厄介な存在なのだから。[50]





  



劇の終わり近くで、ファウストはメフィストフェレスに告白します。

富んでいるのに何かが欠けていると感じること、それが苦しみがもたらす最悪のことです
。[51]

マルクス

カール・マルクスは、「貪欲と金持ちになりたいという欲望は、あらゆる新興資本家の心を支配する情熱である」と考えた。そして、彼らは後に、蓄積への情熱と富の享受への欲望との間で「ファウスト的葛藤」を心の中で展開する。[52]また、彼は「特定の商品の形で交換価値を保持し、蓄える可能性とともに、金への貪欲も生じる」とも述べ、「したがって、勤勉、貯蓄、貪欲は[貯蓄者の]3つの基本的な美徳であり、多く売り、少なく買うことが彼の政治経済の総計である」とも述べた。[53]マルクスは、資本家の貪欲の具体的な性質について、次のように論じた。

したがって、使用価値を資本家の真の目的と見​​なすべきではない。いかなる取引における利潤も同様である。資本家が目指すのは、休むことなく終わりのない利潤追求の過程のみである。この限りない富への貪欲、交換価値への情熱的な追及は、資本家と守銭奴に共通する。しかし、守銭奴は単に狂った資本家に過ぎないのに対し、資本家は理性的な守銭奴である。守銭奴が貨幣を流通から守ろうと努める交換価値の終わりなき増大は、より鋭敏な資本家によって、貨幣を絶えず新たに流通させることによって達成される。[54]

メヘル・ババ

メヘル・ババはこう教えています。「貪欲とは心の落ち着きのなさであり、それは主に権力と所有物への渇望から成ります。所有物と権力は欲望を満たすために追求されます。人は欲望を満たそうとする試みにおいて、部分的にしか満足できず、この部分的な満足は渇望の炎を消すどころか、煽り立て、増大させます。このように、貪欲は常に果てしない征服の場を見つけ、人を果てしない不満に陥れます。貪欲の主な表れは、人間の感情的な部分に関係しています。」[55]

パウロ6世 / ヨハネ・パウロ2世

1967年、教皇パウロ6世は回勅『ポピュロルム・プログレッシオ』を発布し、「人類全体の発展のための共同の努力」を呼びかけました。[56]教皇は、「物質的所有物の追求のみは、人間の成長を妨げ、真の偉大さに反する。個人においても国家においても、貪欲は道徳的発展を阻害する最も明白な形態である」と警告しました。[57] 20年後の1987年末、教皇ヨハネ・パウロ2世は回勅『真の社会への渇望』を発布しました。その中で次のような宣言がありました。「神の御心に反する行為や態度の中で、最も典型的なものが二つあります。それは貪欲と権力への渇望です。そのような罪を犯すのは個人だけではありません。国家や世界全体も同様です。」[58]

イヴァン・ボエスキ

アメリカ人のイヴァン・ボエスキーは、 1986年5月18日にカリフォルニア大学バークレー校経営学部で行われた卒業式のスピーチで、貪欲を擁護した有名な演説を行った。「ところで、貪欲は良いことだ。皆さんに知ってほしい。貪欲は健全だと思う。貪欲であっても、自分に満足することはできる」[59] 。この演説は1987年の映画『ウォールストリート』の着想を得ており、ゴードン・ゲッコーの有名なセリフが登場する。「貪欲とは、他に適切な言葉が見つからないが、良いことだ。貪欲は正しい。貪欲は機能する。貪欲は進化の精神の本質を明確にし、切り開き、捉える。あらゆる形の貪欲。生命、金銭、愛、知識への貪欲。貪欲こそが、人類の進歩の原動力となっている」[60] 。

デビッド・クレム

神学者デイヴィッド・クレムは、アウグスティヌスの言葉を要約し、地上の物への欲求愛は危険であるという自身の見解を強調した。「ほとんどの人は…欲望の対象に執着し、その結果、事実上、それらに憑りつかれてしまう」。つまり、欲求と依存に駆られるのだ。クレムは別の箇所で、それは「魂のウィンドウショッピングのようなもので、浅薄で偽りの善への欲望に我を忘れてしまう」と述べている。しかし、「神を享受するために私有財産を用いる人は、自らの財産から離脱し、それによってそれらをうまく所有する」のである。[61]

インスピレーション

物資や物品の収集や貯蔵、特に暴力、策略、権力操作による窃盗や強盗は、いずれも貪欲に駆り立てられた行為である。こうした悪行には、教会の敷地内で物品を売りつけることで利益を得る聖職売買も含まれる。貪欲のよく知られた例としては、キューバの金を得るために何時間も戦い、その過程で致命傷を負った海賊ヘンドリック・ルシファーが挙げられる。彼は1627年、戦利品を船に積み込んだ数時間後に、その傷がもとで亡くなった。[62]

遺伝学

いくつかの研究では、貪欲には遺伝的根拠があることが示唆されています。冷酷さ遺伝子（AVPR1a）の短いバージョンを持つ人は、より利己的な行動をとる可能性があります。[63]

美術

1558年、ピーテル・ファン・デル・ヘイデンはピーテル・ブリューゲル(父)の絵を模した彫刻で貪欲を擬人化しました。[64] 最近では、ウンベルト・ロマーノ(1950年) [65] 、 マイケル・クレイグ・マーティン(2008年) [66]、ディド(2012年) [67]などの芸術家が貪欲をテーマにした作品を制作しています。

参照

さらに読む

  • ボシュエ、ジャック＝ベニーニュ（1900年）。「33日目。再び貪欲と富について。私たちは所有物に頼るべきではない」 。『山上の垂訓』。ロングマンズ・グリーン社。
  • カシアン、ジョン（1885年）。「第7巻：貪欲の精神について」 アンテ・ニケア・クリスチャン・ライブラリー、第11巻。フィリップ・シャフ訳。エディンバラのT. & T.クラーク社。
  • パドヴァの聖アントニオ（1865年）。「第1巻：第二部（貪欲に抗して）」 。パドヴァの聖アントニオの道徳用語集。JTヘイズ。
  • ヴィアネー、ジャン＝マリー＝バティスト（1951年）「貪欲について」 。アルスの聖なる司祭の教理教育における教え。セント・マイナード、インディアナ州。
  • スンチェンス、テリー。ゼーレンバーグ、マルセル。ブリューゲルマンス、ゼーガー。ヴァン・デ・ヴェン、ニールス (2015)。 「貪欲の定義」。英国心理学ジャーナル。106 (3): 505–525。土井:10.1111/bjop.12100。hdl : 10411/20459。PMID  25315060。S2CID 25323046  。

参考文献

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  • Wikiquoteの「貪欲」に関する引用
  • ウィクショナリーの「greed」の辞書定義
  • ウィキメディア・コモンズの「Greed」関連メディア