ヴァラヒ（サンスクリット語：वाराही、インド語：Vārāhī）[注 1]は、ヒンドゥー教における七人の母なる女神（マトリカ）の一人であり、雌豚の頭を持つ。ネパールではバラヒと呼ばれ、ラジャスタン州とグジャラート州ではダンディーニとして崇拝されている。

ヴァラヒは、女神を重視するシャクティズムの宗派でより一般的に崇拝されていますが、シヴァ派（シヴァ神を信仰する者）やヴィシュヌ派（ヴィシュヌ神を信仰する者）でも崇拝されています。彼女は通常、秘密主義のヴァママルガ・ タントラの実践を用いて、夜間に崇拝されます。ヴァラヒの姿は、仏教の女神であるヴァジュラヴァーラーヒやマリチのように、仏教にも見られます。

伝説

マールカンデーヤ・プラーナのデーヴィ・マハートミヤにおけるシュンバ・ニシュンバ物語によれば、マトリカは神々の体からシャクティ（女性的な力）として現れる。聖典によれば、ヴァラヒはヴァラハから創造された。彼女は猪の姿をしており、チャクラ（円盤）を振り回し、剣で戦う。[1] [2]聖典に記された戦いの後、マトリカは悪魔の血に酔いしれて踊る。[3]

女神ドゥルガーは8人のマトリカを率いて悪魔ラクタビジャと戦っている。赤い肌のヴァラヒ（下段左端）は水牛に乗り、剣、盾、突き棒を持っている。デーヴィー・マハートミヤのフォリオ

デーヴィー・マハートミヤの後期のエピソードでは、悪魔ラクタビジャの殺害を扱っており、戦士の女神ドゥルガーは自身からマトリカを生み出し、その助けを借りて悪魔の軍勢を虐殺します。悪魔シュンバがドゥルガーに決闘を挑むと、ドゥルガーはマトリカを自らに吸収します。[4]ヴァーマナ・プラーナでは、マトリカは聖母チャンディカの様々な部位から発生し、ヴァラヒはチャンディカの背中から発生します。[2] [5]

マルケンデーヤ・プラーナは、ヴァラヒを祝福の神であり北方を統治する神として讃え、マトリカ（女神）が各方面の守護神であると宣言する賛歌を詠んでいる。同じプラーナの別の箇所では、ヴァラヒは水牛に乗っている姿で描かれている。[6]デーヴィ・バガヴァタ・プラーナは、ヴァラヒは他のマトリカと共に至高の母によって創造されたと述べている。至高の母は神々に対し、マトリカたちが必要に応じて悪魔と戦うことを約束している。ラクタビージャのエピソードでは、ヴァラヒは猪の姿で、プレタ（死体）に座り、牙で悪魔と戦う姿で描かれている。[7]

ヴァラハ・プラーナでは、ラクタビジャの物語が語り継がれていますが、ここではそれぞれのマトリカが別のマトリカの体から現れます。ヴァラヒは、ヴィシュヌ神のシャクティであるヴァイシュナヴィーの背部から、シェーシャ・ナーガ（ヴィシュヌ神が眠る蛇）に座った姿で現れます。 [8]同プラーナでは、ヴァラヒは嫉妬（アスヤ）という悪徳を象徴するとされています。 [9] [10]

マツヤ・プラーナは、ヴァラヒの起源について別の物語を語っています。ヴァラヒは他のマトリカと共に、ラクタビジャと同様に血を滴らせて再生する能力を持つ悪魔アンダカスラを倒すためにシヴァ神によって創造されました。[8]

協会

デーヴィー・プラーナは、逆説的にヴァラヒをヴァラハ（ヴァラハジャナニ）の母、そしてクリタンタヌから生まれたクリタンタヌサンバヴァの母と呼んでいます。クリタンタヌは「死の擬人化」を意味し、ヴァラハの属性である可能性もあれば、死の神ヤマへの直接的な言及である可能性もあります。 [11]聖典の他の箇所では、彼女はヴァイヴァスヴァティーと呼ばれ、髑髏の杯から酒を飲んでいる姿で描写されています。パルは、「ヴァイヴァスヴァティー」という名前は、ヴァラヒがヤマのシャクティであるヤミ（ヴィヴァスヴァンとしても知られています）と明確に同一視されていることを意味すると理論づけています。さらに、ヴァラヒは杖を持ち、水牛に乗っていますが、これらはどちらもヤマの属性です。すべてのマトリカは神々の姿をしており、シャクティであると描写されています。[12]

マトリカとサンスクリット文字との関連では、ヴァラヒは子音のパ・ ヴァルガ、すなわちパ、ファ、バ、バ、マを支配していると言われている。[13]聖母の1000の名前を集めたラリータ・サハスラナーマでは、ヴァラヒは悪魔ヴィシュカランの破壊者と呼ばれている。[14]別の文脈では、ヴァラヒはパンチャミとして、宇宙の再生を司る第5のブラフマーであるサダシヴァの妻と同一視されている。他のパンチャ・ブラフマー（「5人のブラフマー」）は、ブラフマー、ゴーヴィンダ、ルドラ、イーシュヴァラの神々で、それぞれ創造、保護、破壊、解体を司っている。[10]別の文脈では、ヴァラヒはカイヴァリヤルピニと呼ばれ、ムクティ（救済）の最終形態であるカイヴァリヤ（魂の物質からの離脱、あるいは更なる輪廻）を授ける者とされています。 [10]マトリカもまた、人の体内に宿ると信じられています。ヴァラヒは人の臍に宿り、マニプラ、スヴァディシュターナ、ムーラダーラのチャクラを支配しているとされています。[15]

ハリプリヤ・ランガラジャンは著書『ヴァラヒの像―図像学的研究』の中で、ヴァラヒは言語の女神であるヴァク・デーヴィに他ならないと示唆している。 [16]

図像学

オリッサ州立博物館にある、黒緑泥石で作られた4本の腕を持つヴァラヒ像。

ヴァラヒの図像は、マーツィヤ プラーナや、プルヴァ カルナガマやルパマンダナなどのアガマに記載されています。[17]タントラ文書ヴァラヒ・タントラでは、ヴァラヒにはスヴァプナ・ヴァラヒ、チャンダ・ヴァラヒ、マヒ・ヴァラヒ（バイラヴィ）、クルチャ・ヴァラヒ、マーツィヤ・ヴァラヒの5つの形式があると述べられている。[10] [18]マトリカは神々のシャクティとして、その姿、宝飾品、乗り物がそれらの神々に似ていると記述されているが、ヴァラーヒはヴァラーハの猪の顔だけを受け継いでいる。[19]

ヴァラヒは通常、特徴的な雌豚の顔と、嵐雲のような黒い肌を持つ人間の体で描かれる。[8] [20]学者ドナルドソンは、雌豚と女性の関係は女性にとって蔑称とみなされるが、この関係は「侵略者、新たな支配者、そして不法侵入者から土地を守る」ための呪いにも用いられると述べている。[19]ヴァラヒは時折、牙で地球を支えている姿で描かれる。これはヴァラハに似ている。[2]ヴァラヒはカランダ・ムクッタと呼ばれる円錐形の籠型の冠を被っている。[8] [17]ヴァラヒは、立っている姿、座っている姿、踊っている姿で描かれることがある。[16]ヴァラヒはしばしば太鼓腹で豊かな胸を持つ姿で描かれるが、チャムンダを除く他のほとんどのマトリカは、ほっそりとした美しい姿で描かれる。[19] [21]ある説では、ヴァラヒはヴィシュヌのヨーガニドラ（宇宙を子宮に宿す女神）と同一視されているため、太鼓腹の姿で描かれるべきだと示唆されている（ブガルバ・パランメスヴァリ・ジャガッダトリ）。 [10] [16]別の説では、太鼓腹は「母性的な側面」を反映しているとされており、ドナルドソンはヴァラヒとチャムンダが神聖なる母の恐ろしい側面を「最もよく体現している」ため、この説を「奇妙」だと述べている。[19]注目すべき例外は、6世紀のエローラ石窟群、ラーメーシュヴァラ洞窟（第21窟）に描かれた、人間の顔をした細身のヴァラヒの姿である。彼女は7体のマトリカ（女神像）の1体として描かれている。[22]彼女の額には第三の目または三日月があると言われている。[2] [10]

虎に座す十本の腕を持つヴァラヒ。タントラ・デーヴィー・シリーズのフォリオ35。インド、パンジャーブ丘陵、バソリ、1660-70年頃

ヴァラヒは2本、4本、6本、または8本の腕を持つとされる。[10] [17]マツヤ・プラーナ、プールヴァ・カルナガマ、ルーパマンダナには4本の腕を持つ姿が記されている。ルーパマンダナによれば、ヴァラヒはガンタ（鈴）、チャマラ（ヤクの尻尾）、チャクラ（円盤）、ガダ（棍棒）を持っているとされている。マツヤ・プラーナではガンタは省略されており、4つ目の武器については触れられていない。[2] [17] [23]プールヴァ・カルナガマでは、ヴァラヒはシャランガ（ヴィシュヌの弓）、ハラ（鋤）、ムスラ（棍棒）を持っているとされている。4つ目の手はアバヤ（保護のポーズ）またはヴァラダ・ムドラ（祝福のポーズ）をしている。[8] [17]デーヴィー・プラーナでは、ヴァラヒの属性は剣、鉄の棍棒、絞首縄であるとされている。別の説明では、彼女の髪は赤い花の花輪で飾られているとされています。彼女は杖と髑髏杯（カパラ）を持っています。[12] [20]ヴァラヒニ・ニグラハスタカ・ストトラでは、彼女の持ち物は鋤、乳棒、髑髏杯、アバヤ・ムドラであると説明されています。[24]ヴァーマナ・プラーナでは、彼女がチャクラとメイスを持ち、シェーシャに座っていると説明されています。[2]アグニ・プラーナでは、彼女がガダ、シャンカ、剣、アンクシャ（突き棒）を持っていると説明されています。[2]マントラマホーダディでは、彼女が剣、盾、輪縄、突き棒を持っていると書かれています。[2]ヴィシュヌ派の像では、彼女はヴィシュヌと関連付けられており、ヴァラヒはヴィシュヌの4つの属性すべて、シャンカ（ほら貝）、チャクラ、ガダ、パドマ（蓮華）を持っているように描かれることがあります。[16]アパラジタプリチャには、彼女がロザリオ、カトヴァンガ（頭蓋骨のついた棍棒）、鐘、カマンダル（水差し）を持っている様子が描かれています。[24]

ヴァイシャナヴァ像では、ヴァラヒがヴィシュヌの 4 つの属性すべてを保持していることが描かれることが多いです。

ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナには、6本の腕を持つヴァラヒが描かれています。ヴァラヒは4本の手にダンダ（罰の杖）、ケータカ（盾）、カドガ（剣）、パシャ（輪縄）を持ち、残りの2本の手はアバヤ・ムドラー（祝福の印）とヴァラダ・ムドラー（祝福の印）を結んでいます。 [8]また、シャクティとハラ（鋤）も持っています。このようなヴァラヒの彫像はアバネーシで発見されており、踊るシヴァ神と共に描かれています。[8]また、マトリカによく見られるように、膝の上に子供を乗せている姿で描かれることもあります。[16] [22]

マツヤ・ヴァラヒは、二本の腕を持ち、螺旋状の髪をしており、魚（マツヤ）とカパラを持っている姿で描かれています。魚と酒杯のカパラは、タントラのシャクタにおけるヴァラヒ像の特徴であり、魚はタントラの描写にのみ見られるものです。[10] [18]

ヴァラヒのヴァーハナ（乗り物）は、通常、水牛（マヒシャ）として描写される。ヴィシュヌ派とシャクティ派の像では、ヴァラヒは蓮華のピタ（台座）の上、ヴァーハナ（水牛）の上、あるいはその頭の上、猪、蛇のシェーシャ、ライオン、あるいはガルーダ（ヴィシュヌの鷲人ヴァーハナ）の上に立っているか座っている姿で表現される。タントラのシャクティ派の像では、ヴァーハナは具体的には雌水牛または死体（プレタサナ）である場合がある。[10] [16] [17] [20] [24]象がヴァーハナとして表現されることもある。[8]女神は馬ジャンビニに乗っているとも表現される。[25] ガルーダが従者として描かれることもある。[21]カルパカの木の下に座っている姿で表現されることもある。[8]

サプタ・マトリカ（七人の母）の一部として描かれる場合、ヴァラヒは常にマトリカの列の5番目の位置に位置し、そのためパンチャミ（「5番目」）と呼ばれます。女神たちは、ヴィラバドラ（シヴァの獰猛な姿）とガネーシャ（シヴァの象頭を持つ息子であり知恵の神）に挟まれています。[10]

崇拝

バラヒ寺院、ペワ湖、ネパール

ヴァラヒはシヴァ派、ヴァイシュナヴァ派、シャクティ派によって崇拝されている。[16]ヴァラヒはシャクティズムで崇拝されているサプタ・マトリカ（「七人の母」）のグループで崇拝されており、シヴァとも関連づけられている。

ヴァラヒはラートリ・デーヴァター（夜の女神）であり、ドゥルマ・ヴァラヒ（「暗いヴァラヒ」）、ドゥマヴァティ（「闇の女神」）と呼ばれることもある。タントラによれば、ヴァラヒは日没後から日の出前に崇拝されるべきである。パールシュラマ・カルパスートラは、崇拝の時間は真夜中であると明確に述べている。[10]シャクティ族は秘密のヴァママルガ・タントラの慣習によってヴァラヒを崇拝しており、[16]特にパンチャマカラ（ワイン、魚、穀物、肉、儀式的な性交）による崇拝と結び付けられている。これらの慣習はガンジス川沿いのカララトリ寺院で見守られており、そこではヴァラヒへの崇拝は夜間のみ行われ、日中は社殿が閉まっている。[16]シャクティ派は、ヴァラヒを女神ラリータ・トリプラスンダリの顕現、あるいはラリータの軍の総司令官である「ダンダナイカ」または「ダンダナータ」とみなしています。[16]シャクティ教のシュリー・ヴィディヤー伝統は、ヴァラヒをパラ・ヴィディヤー（超越的知識）の地位にまで高めています。[16]デーヴィー・マハートミヤ（聖典）は、長寿のためにヴァラヒを呼び起こすことを提唱しています。[10]ヴァラヒを崇拝し、彼女の恩恵によってシッディを得るために、 30のヤントラと30のマントラが定められています。学者ラートによれば、これは彼女の力を示しています。彼女の図像を詳述するいくつかの文献では、彼女を至高のシャクティに喩えています。[10]

ヴァラヒに捧げられる祈りには、彼女の祝福を祈るヴァラヒ・アヌグラハシュタカムと、敵の滅亡を祈るヴァラヒ・ニグラハシュタカムがあり、どちらもタミル語で書かれています。[26] [27]

寺院

ヴァラヒ チャウラシ寺院の中心的なアイコン

ヴァラヒがサプタ・マトリカの一部として崇拝されている寺院とは別に、ヴァラヒが主神として崇拝されている有名な寺院があります。

インド

オリッサ州コナーラクから約14km離れたチャウラーシには9世紀のヴァラヒ寺院があり、ヴァラヒはマティサ・ヴァラヒとして安置され、タントラの儀式で崇拝されている。[10] [28]バラナシ では、ヴァラヒはパタラ・バイラヴィとして崇拝されている。

チェンナイでは、マイラポールにヴァラヒ寺院があり、ヴェーダンタンガル近くにはもっと大きな寺院が建設中である。[25]ヒンドゥー教のアシャダ月（グレゴリオ暦の6月/7月）に行われるアシャダ・ナヴァラトリは、タンジャヴールにあるブリハディーシュワラ寺院（シヴァ神寺院）のヴァラヒ神殿でヴァラヒを称える9日間の祭りとして祝われる。祭りの間、女神は毎日異なるタイプのアルンカラム（装飾品）で飾られ、満月の日も縁起が良いとされている。[14]女神の古代寺院はウティラコサマンガイにも見られる。[29] 8つのヴァラヒの姿を持つアシュタ・ヴァラヒ寺院は、ヴィッループラム近くのサラメードゥにある。[30]

ケーララ州、ティルヴァナンタプラムのペタにあるスリー・パンチャミ・デヴィ寺院は、ドゥルガー女神とヴァラヒ女神に捧げられた有名な寺院です。ケーララ州の女神ヴァラヒ寺院には、トリチュールのアンティカドゥにあるアアルムタザム・スリー・ヴァラヒ寺院、カサルゴドのマンジェシュワルにあるシ・ヴァラヒ・ダイヴァスターナ・ピリクンダ・クテル、チェルタラのカニチュクランガラにあるクンバラパリ・スリー・ヴァラヒ寺院、カンヌールのパトゥヴァムにあるヴァダケッカヴ・ヴァラヒ寺院があります。、およびネリッカム・キャンディ・ヴァラヒ寺院、タマラセリー、コジコード。さらに、ケーララ州が女神バガヴァティとともにサプタマタカルを崇拝するということは、女神ヴァラヒとその7人の仲間が、トリプニトゥラのアメダ・サプタマタ寺院、エルナクラム、コドゥンガロール・バガヴァティ寺院、パラメカブ・バガヴァティ寺院、パルマラ・ヴァリヤ・パナヤンナルカヴなど、多くの寺院の神社で崇拝されていることを意味します。デヴィ寺院。

ネパール

タル・バラヒ寺院は、ネパールのペワ湖の中央に位置しています。ネパールではバラヒとして知られるこの寺院では、ドゥルガーの化身であり、アジマ（祖母）の女神として、マティサ・ヴァラヒの形で崇拝されています。信者は通常、土曜日に雄の動物を女神に捧げます。[31]バクタプルのジャヤ・バラヒ・マンディルもバラヒに捧げられています。[32]

ヒンドゥー教以外

右側に雌豚の頭を持つヴァジュラヴァラヒ

ヴァジュラヴァラヒ（ヴァジュラは仏教において重要なシンボルで、現実の本質を表す雷、ヴァラヒは豚を意味する）、仏教のヨーギーニ（ヴァジュラヨーギニ）の一人。ヴァジュラヴァラヒは仏教ではヴァラヒとも呼ばれる。ヴァジュラヴァラヒはヴァラヒの獰猛な性格と怒りを受け継いでいる。彼女は敵を滅ぼすために召喚される。ヴァラヒの豚頭は、ヴァジュラヴァラヒの最も一般的な形態の一つにおいて、主頭に付随する右側の頭としても見られる。豚頭はチベットの聖典において無知（モーハ）の昇華を表すとされている。エリザベス・イングリッシュによると、ヴァラヒはヨーガタントラを通して仏教の神々の中に加わる。サルヴァタタガタタットヴァサンガラハ（Sarvatathagatatattvasamgaraha）において、ヴァラヒは当初地獄に住まうシャイヴァのサルヴァマトリ（「すべての母」）として描かれ、ヴァジュラパーニによって仏教曼荼羅に改宗し、ヴァジュラムキ（「金剛面」）の名を授かる。ヴァラヒはヘルカ曼荼羅にも侍女神として登場する。ヴァラヒはヴァルタリ（ヴァラヒの別の姿）と共に、同じく豚の顔を持つマリチの侍女として登場する。[16] [33]

注記

脚注

  1. ^ ヴァラヒ（サンスクリット語： वराही ）は、ヴァラハの妃の名としても用いられ、ヴァラハはブーミ（大地の女神）と同一視される。この妃は人間の姿で描かれる。

参考文献

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引用

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