
聖なる言語、典礼言語、聖なる言語は、日常生活で別の主要言語を話す人々によって、 主に宗教的な理由(教会の礼拝など)のために培われ、使用される言語です。
一部の宗教、あるいはその一部は、聖典の言語自体を神聖なものとみなしています。これには、ローマ・カトリックの教会ラテン語、ユダヤ教のヘブライ語、イスラム教のアラビア語、ゾロアスター教のアヴェスター語、ヒンドゥー教のサンスクリット語、シク教のパンジャブ語などが挙げられます。対照的に、仏教やカトリック以外のキリスト教宗派は、一般的に聖典の言語自体を神聖なものとは考えていません。
聖なる言語とは、多くの場合、ある宗教の聖典が最初に記された社会で話され、書かれていた言語である。これらの聖典はその後、固定され、神聖なものとなり、後の言語的発展の影響を受けずに固定されたままとなる。[1] [2] [3] [4](例外として、サンテリア宗教のキューバ系統の儀式用語彙であるルクミ語には標準化された形式がない。)
ある言語が宗教的礼拝と結びつくと、信者は母語には見出せないような美徳を礼拝言語に求めるようになる。[要出典]聖典の場合、翻訳や再翻訳によって真正性と正確性が失われる恐れがあり、新しいバージョンのテキストが受け入れられることも難しい。聖典言語は典型的に、母語にはない荘厳さと尊厳を帯びている。したがって、聖職者への聖典言語の使用訓練は重要な文化的投資となり、聖職者が聖典言語を使用することで、訓練を受けていない一般の人々がアクセスできない(あるいはアクセスすべきではない)知識体系へのアクセスが可能になると考えられている。
聖なる言語には、方言には見られない美徳が備わっているとされているため、[4]典型的には言語発達の過程で失われた特徴が保存されている。聖なる言語が死語となっている場合もあれば、単に生きた言語の古風な形態を反映しているだけの場合もある。例えば、17世紀の英語の要素は、1611年の欽定訳聖書や英国国教会祈祷書の古いバージョンを用いることで、プロテスタント系キリスト教の礼拝で今も使われている。より極端な例では、聖典の言語から大きく変化したため、特別な訓練を受けなければ典礼をほとんど理解できないこともある。例えば、ローマカトリック教会の典礼は、 813年のトゥール公会議で地元のロマンス語やドイツ語での説教を命じられた後もラテン語のままだった。ラテン語がもはや理解されなくなったためである。同様に、古期教会スラヴ語は、現代スラヴ語の話者に、学ばない限り理解できない。
神聖言語は、神聖なもの(つまり神または神々)に帰せられる言語であり、必ずしも自然言語である必要はない神の言語とは異なります。 [要出典]この概念は、文字の名前で表現されます。たとえば、デーヴァナーガリー文字は、おおよそ「神々の都市の文字」を意味し、多くのインドの言語を書くのに使用されます。
釈迦の経典が最初に記された当時、おそらくパーリ語で、約20の流派があり、それぞれが原典から派生した独自の版を持っていました。現在のパーリ経典はタムラシャティヤ学派に由来します。中国とチベットの経典は主に、元々はサンスクリット語で書かれた説経(Sarvastivada)に由来しており、その断片が残っています。これらの経典は中国語とチベット語に翻訳されました。[5]
上座部仏教はパーリ語を主要な典礼言語として用い、経典は原典のパーリ語で学ぶことを推奨しています。[要出典]パーリ語はサンスクリット語に由来します。[6]タイでは、パーリ語はタイ語のアルファベットに翻字され、[要出典]パーリ語はタイ語の発音になります。ミャンマーでも同様のことが起こり、パーリ語はビルマ語のアルファベットに翻字され、パーリ語はビルマ語の発音になります。
大乗仏教は現在、南アジアで少数派のみが信仰しているが、原語であるサンスクリット語をほとんど用いず、主に現地語の派生語を用いている。東アジアでは、主に古典中国語が用いられている。[要出典]日本では、経典は漢字で書かれ、その構成文字の日本語発音で朗読または暗唱される。[7]
金剛乗仏教では、チベット仏教が主要な現存する流派であり、古典チベット語が主要な研究言語であるが[8]、チベット仏教の経典はモンゴル語や満州語など他の言語にも翻訳されている。[9]サンスクリット語の仏教文献の多くはチベットに輸出されたため保存されており、2003年という最近の時点でも、未知の古代サンスクリット語の文献のコピーがチベットで発見されている。[10]サンスクリット語はチベットで神々の優雅な言語として重んじられていた。[11]チベット仏教の神々ヨーガでは、サーダナの残りの部分は一般にチベット語で読誦されるが、マントラの部分は元のサンスクリット語で保持されるのが一般的である。[12]
ネパールでは、ネワール仏教のヴァジュラヤーナは古代サンスクリット仏教経典の宝庫であり、その多くは今ではネパールにしか現存していません。[13]ジュディス・シマー・ブラウンは、どのような言語が使われていようとも、タントラのヴァジュラヤーナ経典は難解な薄暗い言語で書かれていることが多く、資格のある教師による口頭での説明なしには誰にも理解できないと説明しています。[14]
古代タミル語は仏教とジャイナ教の哲学のサンガム叙事詩に使用されました。[15]

キリスト教の儀式、儀礼、式典は、単一の聖なる言語で執り行われるわけではありません。使徒たちに起源を持つ教会のほとんどは、紀元後数世紀の標準語を使い続けています。多くのキリスト教会は、聖なる言語、典礼言語、そして方言を区別しています。初期キリスト教時代において最も重要な3つの言語は、ラテン語、ギリシャ語、そしてシリア語(アラム語の方言)でした。[16] [17] [18]
ヨハネによる福音書には、「ユダヤ人の王イエス」という句がキリストの十字架上に三つの異なる言語で刻まれ、それによってそれらの言語がキリストの神性を宣べ伝える最初の言語として聖別されたと記されています。その言語とは、以下の言語です。
典礼言語とは、伝統と律法によって典礼において優先される言語です。これらの言語の多くは、かつては方言であった言語から発展したものですが、中には教会当局によって意図的に構築されたものもあります。具体的には以下のようなものがあります。
ローマ典礼におけるギリシャ語の広範な使用は、理論上は継続され、しばらく執り行われていない教皇ミサの間には定期的に広範に使用されていました。教皇ダマス1世の治世までには、ローマ典礼におけるギリシャ語の継続的な使用が、部分的にラテン語に置き換えられるようになりました。徐々に、ローマ典礼はより多くのラテン語を取り入れるようになり、一般に、わずかなヘブライ語(例: Dominus Deus sabaoth ) とギリシャ語 (例: Kyrie eleison ) のみが残るようになりました。ラテン語の採用は、聖書のVetus Latina (古ラテン語) 版が編集され、聖ヒエロニムスがウルガタ聖書で部分的に元のヘブライ語とギリシャ語から再翻訳した際に、さらに促進されました。ラテン語は西方教会の典礼とコミュニケーションの言語として使用され続けました。
16 世紀半ば、トレント公会議は、カトリックの統一に分裂をきたす可能性があるなどの理由から、国語を導入する提案を拒否しました。 [要出典]
イギリスの宗教改革の際、プロテスタント当局がラテン語の典礼の使用を禁止したとき、さまざまな学校が教育目的でラテン語の使用を継続する許可を得ました。
16世紀末から、クロアチア沿岸部では、典礼言語として教会スラヴ語に代わり、現地の地方語が用いられるようになりました。この変化は、ローマで出版されたグラゴル文字典礼書で使用されていた教会スラヴ語が、ますます理解しにくくなっていったことに起因しています。この困難は、クロアチアで使用されていた教会スラヴ語の版を、ロシアで使用されていた教会スラヴ語の規範に適合させる言語改革によって生じました。例えば、新郎新婦に結婚の誓いを受け入れるかどうかを尋ねる際に、地方語が用いられました。
中国に派遣されたイエズス会宣教師たちは、当初、ローマ・ミサ典礼書を学術的な中国語である古典中国語に翻訳する許可を得ていました。しかし、この許可は後に中国典礼論争の中で取り消されました。一方、アルゴンキン族とイロコイ族の間では、宣教師たちはミサの一部をそれぞれの母国語に翻訳することを許可されていました。 [19]
20世紀、教皇ピウス12世は、いくつかの典礼、儀礼、式典において、いくつかの国語の使用を許可しました。これにはローマ典礼のミサは含まれていませんでした。
カトリック教会は、第二バチカン公会議(第二バチカン公会議)よりずっと以前から、上記に挙げた非母国語の典礼言語の使用を受け入れ、推進してきました。一方で、母国語(現代語または母国語)も歴史を通じて典礼で使用されてきました。通常は、宣教活動を行う修道会に与えられた特別な許可として用いられてきました。[20]
20世紀、第2バチカン公会議は、典礼言語としてのラテン語の使用を保護することを目的とした。しかし、その規定は概ね無視され、母語が標準語となっただけでなく、典礼においては専ら母語として使用されるようになった。ラテン語は依然としてラテン典礼およびカトリック教会法の主要言語であるが、典礼におけるラテン語の使用は推奨されていない。1964年以降、典礼における母語の使用は論争を巻き起こし、典礼母語への反対はカトリック伝統主義運動の主要な信条となっている。一方、ローマと合同する多くの東方カトリック教会は、それぞれ独自の母語を有している。[要出典]
東方正教会は、典礼言語の使用において教会によって差異があります。聖餐式では、コイネー・ギリシア語と教会スラヴ語が主要な聖語として用いられます。他の言語の使用も典礼において認められており、各国では自国の言語で典礼が行われることがよくあります。そのため、典礼では多様な言語が用いられていますが、典礼自体には統一性が保たれています。[要出典]
東方正教会で使用される言語には、コイネーギリシャ語、教会スラヴ語、ルーマニア語、グルジア語、アラビア語、ウクライナ語、ベラルーシ語、ブルガリア語、マケドニア語、セルビア語、モンテネグロ語、英語、ドイツ語、スペイン語、フランス語、ポーランド語、ポルトガル語、イタリア語、アルバニア語、フィンランド語、スウェーデン語、中国語、エストニア語、ラトビア語、韓国語、日本語、および複数のアフリカの言語が含まれます(ただし、これらに限定されません)。
祖先の土地の外にある東方正教会は、定期的に地元の言語で祈りを捧げるが、一部の聖職者やコミュニティは、伝統的な言語を保持するか、複数の言語を組み合わせて使用することを好む。
アーミッシュなどの多くのアナバプテスト派は、内部では高地ドイツ語を話さないにもかかわらず、礼拝では 高地ドイツ語を使用しています。
ヒンドゥー教は伝統的にサンスクリット語を主要な典礼言語としていると考えられている。[21]
サンスクリット語は、ヴェーダ、バガヴァッド・ギーター、バガヴァタムなどのプラーナ、ウパニシャッド、ラーマーヤナやマハーバーラタなどの叙事詩、サハスラナーマ、チャマカム、ルッドラムなどのさまざまな典礼テキストの言語です。
サンスクリット語はヒンドゥー教の儀式の言語でもあります。また、宗教的正典に加え、世俗文学も存在します。後世のヒンドゥー教神学者の多くは、サンスクリット語が日常語として使われなくなった後も、サンスクリット語で書くことを好みました。サンスクリット語は、インド全土に存在する様々なヒンドゥー教の流派を結びつける唯一の典礼言語として今もなお存在しています。サンスクリット語がヒンドゥー教の主要言語として事実上の地位を占めていたため、インドだけでなく、東南アジアなどヒンドゥー教が栄えた他の地域でもサンスクリット語は存続することができました。[22]
古タミル語は、シャイヴァ(デーヴァラム) およびヴァイシュナヴァ(ディヴィヤ プラバンダム) 聖典の言語です。[23]
カルナータカ音楽のほとんどはテルグ語で書かれています。アマラヴァティ ・ストゥーパ[24]は紀元前2世紀に遡り、おそらく石工の名前です。その構造と文法の分析は、イラヴァタム・マハデーヴァンによるインダス文字の研究において重要な役割を果たしました。[24] [25] [26]
紀元前2世紀と1世紀のサンスクリット語とプラークリット語の碑文には、テルグ語に由来する人名や地名が数多く見つかっています。 [27]
ヒンドゥー教の叙事詩の多くもテルグ語で作曲されました。例としては、アムクタマラヤダ、バーシャヴァ プラーナ、アーンドラ マハーバーラタム、ランガナータ ラーマーヤナムなどがあります。
サンスクリット語以外にも、ヒンドゥー教の霊的作品は、ヒンディー語、アッサム語、アウドディー語、ボジュプリー語、ベンガル語、オディア語、マイティリー語、パンジャブ語、グジャラート語、カンナダ語、マラヤーラム語、マラーティー語、トゥル語、古代ジャワ語[28]、東南アジアのバリ語[29]など、インドの様々な地域の言語で作曲されました。
コーランの朗誦を含むサラーは、コーランの原語である古典アラビア語(クルアーン・アラビア語)で行われなければならない。イスラム教徒はクルアーンを神の啓示と信じており、したがってそれは神の直接の言葉であると信じられている。したがってイスラム教徒は、クルアーンが啓示されたとおり、すなわち古典アラビア語で正確に書かれてある場合にのみ、クルアーンが真にクルアーンであると考えている。したがって、クルアーンの他の言語への翻訳は、クルアーンそのものではない。むしろ、それらはクルアーンのメッセージの翻訳を伝えようと試みる解釈テキストと見なされている。
いくつかの情報源によると、説教(フトバ)は完全に古典アラビア語で行われることが義務付けられているが[30]、他の情報源では、説教がほとんどの出席者に理解できる言語で行われても問題はないと述べています[31] 。
ヘブライ語聖書の中核は聖書ヘブライ語で書かれており、一部のユダヤ人からはラション・ハコデシュ(לשון הקודש 、「聖なる言語」)と呼ばれています。ヘブライ語(カディッシュなど一部のテキストではアラム語も)は、ユダヤ教の宗教儀式の伝統的な言語であり続けています。ラビ・ヘブライ語とアラム語は、正統派ユダヤ教の宗教テキストの執筆に 広く使用されています。
セファルディムの間では、フェラーラ聖書などの翻訳にラディーノ語が用いられました。また、セファルディムの典礼でも用いられました。ラディーノ語はカスティーリャ語の方言であり、20世紀までセファルディムが日常語として使用していたため、ユダヤ・スペイン語とも呼ばれます。 [32] [33]
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古代教会にはギリシャ語、ラテン語、シリア語という 3 つの重要な言語がありました。
古代教会にはギリシャ語、ラテン語、シリア語という 3 つの重要な言語がありました。
: アマラヴァティ・ストゥーパの柱に刻まれた個人名(紀元前2世紀頃)。
ナガブ:おそらく石工の名前。アマラヴァティ・ストゥーパの花崗岩の柱に刻まれている。紀元前2世紀から紀元後2世紀にかけての様々な年代が推定される。
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アディ・グラントの歌を翻訳しようとする試みは、方言の違いも含め、単一の言語ではなく複数の言語を扱うことを必然的に伴います。聖者たちが用いる言語は、サンスクリット語、地方プラークリット語、西部・東部・南部アパブラムサー語、そしてサハスクリット語と多岐にわたります。具体的には、サント・バシャ語、マラーティー語、古代ヒンディー語、中部およびレーンディ・パンジャービー語、シンド語、ペルシア語などが用いられています。また、プルビー・マルワーリー語、バングル語、ダクニ語、マルワイ語、アワディー語など、多くの方言も用いられています。