アシュヴァメーダ
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ユディシュティラのアシュヴァメーダ・ヤグナ

アシュヴァメーダ（サンスクリット語：अश्वमेध、ローマ字：  aśvamedha）[ 1 ]は、ヴェーダの宗教のシュラウタの伝統に見られる馬の供儀である。これは古代インドの王たちが自らの帝国の権威を証明するために用いたもので、王の戦士に随伴された馬が1年間放たれ放たれた。馬が通過した領土では、敵対者は同行する戦士に挑戦することで王の権威に異議を唱えることができた。1年後、もし敵が馬を殺したり捕獲したりできなかったら、馬は王の首都へと連れ戻される。そして馬は供儀され、王は疑いのない君主であると宣言された。

この儀式は多くの古代の君主によって執り行われたと記録されているが、過去1000年間で執り行われたのはわずか2人だけである。最も新しい儀式は1741年に行われ、2度目はジャイプールのマハラジャ、ジャイ・シング2世によって執り行われた。

インドの様々な民間宗教と同様に、元々のヴェーダ宗教には多くの動物の供儀が含まれていたようです。バラモン教は動物の供儀に反対する方向に発展しましたが、これは何世紀にもわたってほとんどのヒンドゥー教では一般的ではありませんでした。アシュヴァメーダの大きな威信と政治的役割が、おそらくそれをより長く存続させたのでしょう。

犠牲

19世紀の絵画。犠牲の馬を追う軍隊の準備の様子を描いている。おそらくラクシュミーサの『ジャイミニ・バラタ』の挿絵から取られたものと思われる。

アシュヴァメーダは、強力な勝利を収めた王（ラージャ）によってのみ執り行うことができました。[ 2 ] [ 3 ]その目的は、権力と栄光の獲得、近隣諸国に対する主権の獲得、王国の子孫と繁栄の追求でした。[ 4 ]ア シュヴァメーダには莫大な費用がかかり、数百人もの専門的な技術を持つ人々や数百匹の動物の参加が必要であり、各段階で厳密に規定された多くの儀式が含まれていました。[ 5 ]

生贄に捧げられる馬は、黒い斑点のある白い牡馬でなければなりませんでした。準備には、特別な「生贄の家」と火の祭壇の建設が含まれていました。馬が旅に出る前に、占星術師が選んだ時間に、家の中で儀式と小さな生贄が捧げられました。その後、王は王妃と一夜を過ごさなければなりませんでしたが、性行為は避けなければなりませんでした。[ 6 ]

翌日、馬はさらなる儀式によって神聖化され、柱に繋がれ、神として迎え入れられました。馬には水がかけられ、アドゥヴァリュ、司祭、そして供犠者が耳元でマントラを囁きました。四つ目を持つ黒い犬がシドラカの木で作られた棍棒で殺され、馬の下を通された後、馬にかけられた水が流れてきた川へと引きずり込まれ、南へと流されました。[ 7 ]その後、馬は北東へと放たれ、1年間、[ 8 ]あるいは一部の解説者によれば半年の間、好きな場所を自由に歩き回れるようにされました。馬は太陽とその一年の巡りと結び付けられていました。[ 9 ]供犠者に敵対する近隣の州に馬が迷い込んだ場合、その州は征服されることになっていました。放浪する馬には、100頭の去勢馬の群れと、王子や高官の息子である100人から400人の若いクシャトリヤが付き従っていた。彼らは馬をあらゆる危険や不都合から守る任務を負っていたが、決して邪魔をしたり追い立てたりすることはなかった。[ 8 ]

護衛は旅の途中で牡馬が牝馬と交尾するのを防がねばならず、もし交尾してしまった場合にはヴァーユに乳を供える。もし馬が怪我をして病気になったらプーシャンに乳を供える。怪我をしていないのに病気になったらアグニ・ヴァイシュヴァーナラに菓子を供える。もし馬が目の病気にかかったらスーリヤに供える。もし馬が溺れたらヴァルナに供える。もし馬が迷子になったら、天地の神々に菓子、陶片、その他3つの料理を供え、ヴァーユに乳を、スーリヤに乳を供える。もし馬が死んだら、別の馬が選ばれ、代わりとして聖別される。[ 10 ]馬がいない間、供儀者の家で一連の儀式が途切れることなく行われた。毎日、3回のサーヴィトレシュティの儀式と1回の夕方のドゥリティホーマが司祭によって執り行われました。ドゥリティホーマの後の夕方には、2人のバラモンと2人のクシャトリヤの吟遊詩人とリュート奏者が、犠牲の初日に司祭たちに4,000頭の牛と400枚の金貨を与えた守護王の寛大さを称えました。その後、パリプラヴァークヤーナのセッションが行われました。[ 11 ]パリプラヴァーナは物語を周期的に朗誦するもので、10のテーマのうち1つが毎晩36周期にわたって議論されました。[ 12 ]物語は、ウパドラシュタと呼ばれる傍観者たちによって目撃され、彼らは自由時間に出席しました。[ 13 ]

インド史におけるアシュヴァメーダの描写（1906年）

馬が戻った後、主要な供犠の前に1か月間、さらなる儀式が執り行われた。12日間のディークシャ儀式が行われ、その後12日間のウパサドが行われた。[ 14 ]ディークシャ儀式は供犠の前に行われる準備的な奉献儀式であった。[ 15 ]これは予備的な供物を捧げ、その後王は沐浴し、黒いレイヨウの皮をまとい、小屋の中で火の前にある別の皮の上に座り、頭を覆って沈黙のうちに断食し、地面に寝た。ウパサドはソーマの供犠に先立って行われる数日間の儀式であった。[ 16 ]これはソーマの獲得と歓迎、供犠に必要な様々な建造物の建設、そしてヤギの供犠から構成されていた。[ 17 ]

25日目には、アグニシュトーマが行われた。[ 18 ]アグニシュトーマはソーマ供儀の中心となる部分であった。朝の搾りでは、ソーマが搾り出され、「餅、炒り麦、酸乳で煮た小麦粉、炒り米、そして牛乳と酸乳を混ぜた熱いもの」と共に捧げられた。搾りと供物の間、5つの音楽的な詠唱が歌われ、5つの朗誦が唱えられた。その後、祭司たちはソーマを飲み、季節への12の供物、そしてアグニへのヤギの供物を行った。正午の搾りも同様にインドラ神に捧げられ、その日には様々な数の牛からなるダクシナも祭司たちに分配された。夕方の搾りでは、2つの音楽的な詠唱と2つの朗誦が唱えられた。その後、「鹿の馬のくびき」と太陽への締めくくりの献酒が行われ、続いてアヴァブリタが行われた。アヴァブリタは、犠牲の最後に犠牲者が行う「不浄な」沐浴である。カモシカの皮を水に浸した後、王、王妃、そして祭司たちが儀式的に沐浴する。[ 19 ] [ 20 ]その後、不妊牛または他の11頭の動物が犠牲にされる。[ 21 ]夜通し、ウッタラヴェーディ（北の祭壇）でアンナホーマが執り行われた。[ 22 ]これは、澄ましバター​​、チャーハン、チャーハン大麦、チャーハン穀物の供物である。[ 23 ] [ 24 ] [ 18 ]

26日目に、[ 18 ]王は儀式的に清められ、馬は他の3頭の馬と共に金色の戦車につながれ、リグ・ヴェーダ（RV）1.6.1,2（ヤジュル・ヴェーダ（YV）VSM 23.5,6）が読誦された。その後、馬は水の中に駆り出され、水浴びをさせられた。その後、王妃と他の2人の王妃によってギーが塗られた。王妃（mahiṣī）は前肢を、愛妻（vāvātā）は中肢を、捨てられた妻（parvṛktī）は後肢を塗った。[ 25 ] [ 26 ]彼らはまた、馬の頭、首、尾を金の装飾品と101個または109個の真珠で飾った。[ 14 ] [ 27 ] この後、馬、角のない黒い首の雄ヤギ、ゴムリガが火のそばの犠牲の杭に縛られ、他の17匹の動物が馬にロープでつながれた。アグニに捧げられた雄ヤギは馬の胸に、サラスヴァティーに捧げられた雌ヤギは馬の口の下につながれた。アスヴィンに捧げられた黒い腹の雄ヤギ2頭は馬の前脚に縛られた。ソーマ・プーシャンに捧げられた濃い灰色の雄ヤギは馬の下につながれた。馬の両側にはスーリヤに捧げられた黒ヤギとヤマに捧げられた白ヤギがつながれた。毛むくじゃらの腿を持つ2頭のヤギはトヴァシュタルに捧げられた。ヴァーユに捧げられた白ヤギは尻尾につながれた。出産を控えた雌牛はインドラ神に、また小柄な雌牛はヴィシュヌ神に捧げられました。[ 28 ]ある解説者によると、飼いならされたものも野生動物も含めた多数の動物が他の杭に繋がれ、その数は合計で609匹に上りました。供儀者はその夜の穀物の残りを馬に捧げました。馬はその後窒息死しました。[ 8 ] 王妃は儀式的に王の他の妻たちに同情を呼びかけました。王妃たちは死んだ馬の周りを歩き、マントラを唱え、僧侶たちと卑猥な会話を交わしました。[ 14 ] [ 29 ]その後、王妃は死んだ馬のそばで性交を模した姿勢で夜を過ごし、毛布に覆われました。[ 14 ] [ 30 ]

翌朝、祭司たちは王妃をその場から引き上げました。一人の祭司が「ナイフの道」に沿って馬を切り裂き、他の祭司たちは馬の治癒と再生を願いながらヴェーダの詩句を唱え始めました。[ 31 ]馬の腸間膜とソーマが供物として捧げられ、祭司たちは馬や他の動物の犠牲者の血を供物としてバラバラにしました。3日目にはアティラートラが執り行われました。[ 14 ]アティラートラはソーマの供物であり、ソーマを飲む夜の儀式が行われました。[ 32 ]その後、アヴァブリタが執り行われます。[ 14 ]しかし、アシュヴァメーダでは罪人や犯罪者も浄化の沐浴に参加します。その後、不妊の牛21頭が供物として捧げられ、ダクシナが祭司たちに分配されました。主なダクシナは王の4人の妻、もしくはその400人の侍女から構成されます。[ 14 ]

マヌ法典にはアシュヴァメーダ（第53節）があり、「百年間毎日馬を供儀する人と肉を食べない人は、二人とも同じ善行の果実を得る」と記されている。[ 33 ]

ヒンドゥー教の叙事詩における言及

アシュヴァメーダの儀式を行うカウシャリヤ女王。ラーマーヤナの挿絵[ 34 ]

マハーバーラタ

この供犠を描写した最も有名な文献は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』の18巻のうち14巻にあたる『アシュヴァメディカ・パルヴァ』 （サンスクリット語：अश्वमेध पर्व ）である。 クリシュナとヴィヤーサがユディシュティラ王に供犠を行うよう勧める様子が、長々と描写されている。この書は伝統的に2つのセクションと96章から構成されている。[ 35 ] [ 36 ]批判版は1つのサブブックと92章から構成されている。[ 37 ] [ 38 ]

ラーマーヤナ

ヴァールミーキによるラーマーヤナの最初の巻であるバラカンダには、ラーマの父であるダシャラタ王の命令で馬が供儀されたことが記されている。 [ 39 ]

グプタ硬貨について

グプタ朝のサムドラグプタ王（在位：紀元350年頃～370年頃）とクマラグプタ王（在位：紀元415年頃～455年頃）の金貨には、アシュヴァメーダの供儀を記念するものがあります。表面には、供儀のために油を塗られ、装飾された馬がユパの供儀柱の前に立っており、「アシュヴァメーダの供儀を執り行った王の中の王は、地を守った後、天国を勝ち取る」と刻まれています。裏面には、扇とタオルを持った王妃の立像が描かれ、「アシュヴァメーダの供儀を執り行うのに十分な力」と刻まれています。[ 40 ]

他の場所でも同様の犠牲が

多くのインド・ヨーロッパ語族の支族には馬の供儀の証拠が見られ、比較神話学はそれらが祖インド・ヨーロッパ語族の儀式に由来することを示唆している。そのほとんどは埋葬に関連した葬祭慣行であるように思われるが、他のいくつかの文化では王権に関連した儀式の暫定的な証拠が見られる。アシュヴァメーダは最も明確に保存されている証拠であるが、ラテン語とケルトの伝統の痕跡から、いくつかの共通の属性を再構築することができる。

同様の儀式はケルトの伝統にも見られ、アイルランドの王は犠牲の馬と象徴的な結婚の儀式を行っていました。[ 41 ] ローマの10月の馬の犠牲は毎年行われる行事で、牛や小動物ではなく馬が犠牲にされた唯一の時だったようです。[ 42 ]

古代のゲルマン人、アルメニア人、イラン人、[ 43 ]中国人、ギリシャ人、[ 44 ]などの間で馬の犠牲が捧げられていました。

出演者リスト

サンスクリット叙事詩やプラーナには、馬を供儀する伝説的な儀式が数多く記されている。[ 45 ]例えば、マハーバーラタによれば、バラタ王はヤムナー川のほとりで100回、サラスヴァティー川のほとりで300回、ガンジス川のほとりで400回のアシュヴァメーダの儀式を行った。また、彼は様々な場所で1000回のアシュヴァメーダと100回のラージャスーヤを行った。[ 46 ]グプタ王朝とチャルキヤ王朝による広大な帝国の崩壊後、この儀式は著しく減少した。[ 2 ]

アシュヴァメーダの歴史的な演奏家は次のとおりです。

君主 治世 王朝 ソース
プルクツァ 初期ヴェーダ時代プル[ 47 ] [ 48 ]
トラサダシュ・パウルクツヤ 初期ヴェーダ時代プル [ 48 ]
スーダス・パイジャヴァナ初期ヴェーダ時代 バラタ[ 49 ]
パリークシット後期ヴェーダ時代クールー[ 50 ]
ジャナメジャヤ・パーリクシタ後期ヴェーダ時代 クールー [ 51 ]
プシャミトラ・シュンガ紀元前185～149年 春画ダナデーヴァとカリダーサのマラヴィカニミトラのアヨーディヤ碑文[ 52 ]
サルヴァタタ紀元前1世紀 ガジャヤナ ゴスンディ碑文とハティバダ碑文。[ 52 ]一部の学者はサルヴァタタがカンヴァ王であると信じていますが、決定的な証拠はありません。[ 53 ]
デビミトラ 紀元前1世紀 未知 ムサナガル碑文[ 52 ]
サタカルニ1世西暦1世紀または2世紀 サタヴァーハナナナガットの碑文には彼の2番目のアシュヴァメーダについて言及されている[ 54 ] [ 52 ]
ヴァシシュティプトラ・チャムタムラ西暦3世紀 アンドラ・イクシュヴァク息子と孫の記録[ 55 ]
シラヴァルマン 西暦3世紀 ヴァルシャガニャ ジャガトプルの碑文には彼の 4 番目のアシュヴァメーダについて言及されている[ 52 ]
プラヴァラセナ1世西暦270年頃～330年頃 ヴァカタカ彼の子孫の碑文には、彼が4回のアシュヴァメーダの供儀を行ったと記されている[ 56 ]
バヴァナガ西暦305～320年 パドマーヴァティのナーガナーガ族のヴァカタカ親族の碑文には10頭の馬の供儀が記されているが、これらの王の名前は記されていない。 [ 52 ] [ 55 ]
ヴィジャヤ・デーヴァヴァルマン 西暦300～350年 シャランカヤナエロール碑文[ 56 ] [ 57 ]
シヴァスカンダ・ヴァルマン 西暦4世紀 パラヴァヒラハダガリ碑文[ 56 ]
クマラヴィシュヌ 西暦4世紀 パラヴァオムゴドゥの曾孫の碑文[ 56 ]
ムラワルマン西暦4世紀 クタイ マルタディプラ(現インドネシア) [ 58 ]
サムドラグプタ西暦335/350年頃～375年頃 グプタ王の貨幣とその子孫の記録[ 56 ] [ 59 ]
クマグプタ 1 世西暦414～455年 グプタ[ 60 ]
マダヴァ・ヴァルマン西暦440～460年 ヴィシュヌクンディナ[ 55 ]
ダラセナ 西暦5世紀 トライクタカ[ 57 ]
クリシュナヴァルマン 西暦5世紀 カダンバ[ 57 ]
ナラヤナヴァルマン西暦494～518年 ヴァルマンバスカラヴァルマンの印章の伝説[ 61 ]
ブティヴァルマン西暦518～542年 ヴァルマンバルガンガ碑文[ 61 ]
プラケシン1世西暦543～566年 ヴァタピのチャルキヤ[ 62 ]
スティタヴァルマン西暦565～585年 ヴァルマン[ 63 ]
プラケシン2世西暦610～642年 ヴァタピのチャルキヤ[ 55 ]
マダヴァラージャ 2 世（別名マダヴァヴァルマンまたはサイニャビター） 西暦620～670年頃 シャイロドバヴァ碑文[ 64 ] [ 61 ]
シムハヴァルマン（おそらくナラシムハヴァルマン1世） 西暦630～668年 パラヴァシヴァンヴァーヤルの柱の碑文には、彼が10回のアシュヴァメーダを行ったと記載されている[ 56 ]
アディティアセナ 西暦655～680年 後のグプタヴァイディヤーナータ寺院(デーオーガル) の碑文[ 61 ]
マディヤマラジャ 1 世（別名アヤショビタ 2 世） 西暦670～700年頃 シャイロドバヴァ碑文[ 65 ]の解釈の一つは、彼が父マダヴァラジャ2世が執り行ったアシュヴァメーダに単に参加しただけであったことを示唆している[ 61 ]
ダルマラージャ（別名マナビタ） 西暦726～727年頃 シャイロドバヴァ碑文の解釈の一つは、彼が祖父マダヴァラジャ2世が執り行ったアシュヴァメーダに単に参加しただけであったと示唆している[ 61 ]
ラジャディラジャ・チョーラ西暦1044～1052年 チョーラ[ 66 ]
ジャイ・シン2世西暦1734年と1741年 ジャイプールのカチワハ族ジャイ・シンのアシュヴァメーダ儀式の参加者であり、息子イシュヴァール・シンの宮廷詩人であるクリシュナ・バッタによる『イシュヴァラヴィラーサ・カヴィヤ』[ 67 ] [ 68 ]

8世紀のパッラヴァ朝王ナンディヴァルマン2世（別名パッラヴァマッラ）のウダヤンディラム碑文には、配下の将軍ウダヤチャンドラがニシャダ王国の君主プリトヴィヴィヤグラを破ったと記されている。プリトヴィヴィヤグラは「権力を握ろうと欲し、アシュヴァメーダの馬を追いかけていた」という。碑文は、どの王がこのアシュヴァメーダ遠征を開始したのかを明らかにしていない。歴史家N・ヴェンカタラマナイヤは、プリトヴィヴィヤグラは封建的な君主であり、ナンディヴァルマンのアシュヴァメーダ遠征に挑戦しようとしたが失敗したと推論した。しかし、歴史家ディネシュチャンドラ・シルカーは、ナンディヴァルマンとその子孫の他の碑文には、彼がアシュヴァメーダ遠征を行ったという記述がないことを指摘している。したがって、アシュヴァメーダ遠征はプリトヴィヴィヤグラ（あるいはその君主）によって開始され、ナンディヴァルマンの将軍がそれを阻止した可能性が高い。[ 70 ]

ヒンドゥー教復興主義において

ドゥドゥンビ湖のほとりにある馬シャマカルナ。アシュヴァメーダに関するジャイミニの注釈を描いている。19 世紀、マハーラーシュトラ州

ダヤナンダ・サラスヴァティのアーリア・サマージ改革運動において、アシュヴァメーダは「内なる太陽」（プラーナ）と繋がるための寓話、あるいは儀式とみなされている[ 9 ] [ 71 ]。ダヤナンダによれば、ヤジュル・ヴェーダによれば、この儀式で実際に馬を屠殺するべきではなかった。ダヤナンダに倣い、アーリア・サマージはヴェーダーンタ以前の儀式の存在そのものに異議を唱える。そのため、スワミ・サティヤ・プラカーシュ・サラスヴァティは次のように主張している。

馬の供儀という意味でのこの語は、サンヒターには出てこない。[...] 宇宙的な類推で言えば、アシュヴァは太陽である。アディヤートマ・パクシャに関して言えば、プラジャパティ・アグニ、すなわち創造主プルシャがアシュヴァである。彼は至高なるヴァルナと同一である。メダという言葉は敬意を表すが、後に儀式において供物と同義となった。供物は私たちが敬意を払う対象に捧げられるからである。この言葉は「虐殺」や「犠牲」を意味するようになったときには、さらに劣化した。[ 72 ]

彼は、犠牲として挙げられている動物は、プルシャメーダ[ 72 ]に記載されている人間の犠牲者のリスト（これはリグ・ヴェーダの時代にすでに純粋に象徴的な犠牲として一般的に受け入れられている）と同じくらい象徴的であると主張している。

ヒンズー教トゥデイによると、ガヤトリ・パリワールは1991年以来、本物の馬の代わりに像を使用するアシュヴァメーダの「現代版」のパフォーマンスを企画しており、1994年4月16日から20日にかけてマディヤ・プラデーシュ州チトラクートで100万人が参加した。 [ 73 ]このような現代版パフォーマンスは、動物を殺さずに崇拝するサットヴィカ・ヤグナであり、 [ 74 ]宗教的な動機は、敵を克服すること、児童福祉と発達の促進、負債の返済を祈ることであり、[ 75 ]完全に儀式の寓話的解釈の範囲内であり、実際に動物を犠牲にすることはありません。

受付

この儀式に対する最も古い記録は、インド哲学の無神論学派であるチャールヴァーカ（Cārvāka）によるもので、様々な形の哲学的懐疑主義と宗教的無関心を前提としていた。マダヴァチャリヤの『サルヴァ・ダルシャナ・サングラハ』に引用されているチャールヴァーカの記述は次のように述べている。「ヴェーダの三人の著者は、道化師、悪党、そして悪魔であった。パンディット、ジャールファリ、トゥルファリなどのよく知られたすべての呪文、そしてアシュヴァメーダで命じられた王妃のためのすべての卑猥な儀式は、道化師によって発明されたものであり、司祭への様々な贈り物もすべて道化師によって発明された。同様に、肉食も夜を徘徊する悪魔によって命じられた。」[ 76 ]

ある著述家によれば、アシュヴァメーダはカリユガ（現代）では禁じられた儀式である。 [ 77 ] [ 78 ]

この儀式の部分は、ダリット改革者でありインド憲法 の起草者でもあるB・R・アンベードカルの怒りを買い、彼の著作の中ではバラモン文化の堕落の例として頻繁に言及されている。[ 79 ]

学者マノハル・L・ヴァラドパンデは、この儀式を「偉大な社会的行事」と称賛した。[ 80 ]リック・F・タルボットは、「ミルチャ・エリアーデはアシュヴァメーダを、その実行中に全宇宙を再生し、あらゆる社会秩序を再構築する宇宙創造的構造を持つ儀式として扱った」と書いている。 [ 81 ]

参照

ウィキメディア・コモンズには、アシュヴァメーダに関連するメディアがあります。

脚注

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参考文献

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