| シェシャ | |
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蛇の王[ 1 ] | |
カトマンズのシェーシャの偶像 | |
| その他の名前 | シェシャナガ、アディシェシャ、サンカルシャナアナンタ |
| 所属 | ヴィシュヌ派のヴィシュヌ教徒 |
| 住居 | ヴァイクンタクシラ サガラパタラ |
| マントラ | om śeṣanāgāya vidmahe anantāya ca dhīmahi Tanno nāgaḥ pracodayāt |
| 系譜 | |
| 両親 | |
| 兄弟 | マナサ、ヴァスキ、タクシャカなど多数 |
| 配偶者 | ナガラクシュミ |
| 子供たち | スロチャナ |
| シリーズの一部 |
| ヴィシュヌ派 |
|---|
シェーシャ(サンスクリット語:शेष、ローマ字表記: Śeṣa、直訳すると「残り」)[ 3 ]は、またの名をシェーシャナガ(サンスクリット語:शेषनाग、ローマ字表記: Śeṣanāga、直訳すると「蛇のシェーシャ」)やアディシェーシャ(サンスクリット語:आदिशेष、ローマ字表記: Ādiśeṣa、直訳すると「最初のシェーシャ」)としても知られ、蛇のような半神(ナーガ)であり、蛇の王(ナーガラジャ)であり、ヒンドゥー教における創造の原初的存在でもある。プラーナ文献では、シェーシャは宇宙のすべての惑星を頭頂部に抱え、常にヴィシュヌの栄光を口々に歌い続けるとされている。彼は時にアナンタ(サンスクリット語:अनन्त、文字通り「終わりなき」)またはアナンタ・シェーシャ(サンスクリット語:अनन्त शेष、ローマ字表記: Ananta Śeṣa、文字通り「果てしないシェーシャ/余り」)と呼ばれることもある。
ヴィシュヌのナーラーヤナ形態は、しばしばシェーシャに乗って休んでいる姿で描かれ、その伴侶はガルーダと並んでヴィシュヌの二頭の乗り物のひとつとされているラクシュミである。シェーシャは、以下の人間の姿や化身で地球に降臨したと言われている:トレータ・ユガにおけるヴィシュヌの化身ラーマの兄弟であるラクシュマナ、またいくつかの伝承によると、ドワパル・ユガにおけるヴィシュヌの化身クリシュナの兄弟であるバララーマ。マハーバーラタ(アーディ・パールヴァ)によると、シェーシャの父はカシュヤパ、母はカドゥルであるが、他の記述ではシェーシャはヴィシュヌによって創造された原始の存在であるとされることが多い。
彼の名前はサンスクリット語の語源であるśiṣから「残る者」という意味で、それは世界が各劫の終わりに破壊されても、シェーシャはそのまま残るからである。

シェーシャは一般的に、空間を、あるいは乳海を漂う巨大な姿で描かれ、ヴィシュヌが横たわる寝床を形成している。時には五頭、七頭、あるいは十頭の蛇として描かれることもあるが、より一般的には千頭、五千頭、あるいは百万頭もの蛇として描かれ、それぞれの頭に華麗な冠を戴いていることもある。[ 4 ] [ 5 ]
マハーバーラタによると、シェーシャは賢者カシュヤパとその妻カドゥルの間に生まれました。カドゥルは千匹の蛇を産み、シェーシャはその長男でした。シェーシャの後には、ヴァースキ、イラヴァティ、タクシャカが順に生まれました。シェーシャの兄弟の多くは残酷で、他人を傷つけることに執着していました。彼らは、カドゥルの妹であるヴィナタを通してカシュヤパがもうけた息子であるガルーダに対してさえも、冷酷でした(カドゥルとヴィナタはダクシャの娘でした)。
シェーシャは兄たちの残酷な行いに嫌悪感を抱き、母と親族のもとを離れ、厳しい苦行に身を投じた。彼は空中で生活し、ガンダーマダナ、バドリカシュラマ、ゴカルナ、プシュカラ、ヒマラヤなどの地で瞑想した。彼の苦行はあまりにも過酷で、肉、皮膚、筋肉が乾き、肉体と一体化した。シェーシャの意志を確信したブラフマーは、シェーシャに願い事をするように頼んだ。シェーシャは、苦行を続けるために心をコントロールできるようにしてほしいと頼んだ。ブラフマーは喜んでその願いを受け入れた。それからブラフマーはシェーシャに、不安定な地の下に潜り込んで地を安定させてほしいと頼んだ。シェーシャは同意して冥界に行き、フードでブーミを安定させた。彼は今日でもブーミを支えていると信じられており、こうしてパタラを彼の永遠の住処としている。[ 6 ]
シェーシャは通常、変化する世界の海に浮かんでおり、ヴィシュヌの原始的な姿、すなわちナラヤナ、ヴァースデーヴァ、または後期プラーナのヴァイシュナヴィズムではマハヴィシュヌのベッドを形成しているとして描かれています。
バガヴァタ・プラーナ では、シェーシャはナラヤナ自身のタマス的なエネルギーであるサンカルシャナと呼ばれ、パタラの内層の奥深くに棲み、頭に宝石をつけた多くの蛇が棲む場所で、シェーシャはそこで支配者として君臨していると言われています。シェーシャは宇宙創造以前から存在していたと言われています。宇宙が終焉に向かうとき、シェーシャは自らの顔から11のルドラを生み出し、宇宙を破壊して新たな宇宙を創造します。
サンカルシャナは、ヴィシュヌの 4 つのヴュハ(原始的な姿)の 1 つでもあり、他の 3 つはヴァスデーヴァ、プラデュムナ、アニルッダです。
ガウディヤ神話では、サンカルシャナは宇宙の始まりにおいて、ガルボダクシャイ・ヴィシュヌとして自らを拡張し、ブラフマーを創造したとされています。言い換えれば、サンカルシャナはナラヤナ自身であると考えられています。
プラーナの最初の数章には、シャンカルシャナが四人のクマラにバガヴァタを説き、クマラたちがその教えを伝えたとも記されています。ある時点で、その教えは聖者マイトレーヤに伝わり、聖者はそれをヴィドゥラに説きました。
伝説によると、シェーシャはナーガラクシュミと結婚している。ガルガ・サンヒターによれば、彼女はクシラ・サーガラと呼ばれる神聖な海の化身とされている。[ 7 ] [ 8 ]
シェーシャは地上で6回の化身をとったと信じられています。サティヤ・ユガの間、彼は本来の姿で地上に降り立ち、不敬虔なヒラニヤカシプを倒すために化身したヴィシュヌの化身、ナラシンハの座となりました。
トレータ・ユガの間、シェーシャはヴィシュヌ(ラーマ)の弟であるラクシュマナとして生まれました。ラクシュマナは、ハヌマーンやシータと並んでラーマーヤナにおいて非常に重要な人物です。彼の配偶者であるナーガラクシュミは、シータの妹であるウルミラとして生まれました。 [ 9 ] [ 10 ]
ドヴァーパラ・ユガの間に、バララーマはヴィシュヌ(クリシュナ)の兄弟として再び化身したとされる。これはダサヴァタラの元の構成ではしばしば異論があり、バララーマはヴィシュヌの化身とも考えられている。バララーマの配偶者はカクドミ王の娘、レヴァティとして生まれた。[ 11 ] [ 12 ]
カリユガの間、シュリー・ヴァイシュナヴァの伝承によれば、彼はパタンジャリ、ラーマーヌジャ、マナヴァラ・マムニガルとして生まれました。[ 13 ]カリユガの間、 彼は神に付き添われることなく、人々に信仰を広めるために、平和な化身として単独で転生しました。
シュリー・ヴィシュヌ派では、バララーマはヴィシュヌとシェーシャの両方の化身であるとも説かれています。バガヴァッド・ギーターでは、クルクシェートラの戦場の真ん中で、クリシュナは自らの遍在性を説明し、「ナーガ(神々)の我はアナンタなり」と述べており、シェーシャの重要性を示しています。
ガウディヤ・ヴィシュヌ派では、シェーシャはニティアナンダとして転生したとされています。ニティアナンダはチャイタンヤ・マハープラブの友人であり仲間であり、チャイタンヤ・マハープラブはクリシュナの化身とされています。ガウディヤ・サンプラダヤの経典や聖典によると、ニティアナンダ・プラブの容姿はバララーマ(シェーシャの化身)に非常によく似ていました。
ブラフマー・プラーナはアナンタの属性について次のように述べている。[ 14 ]
ダイティヤ神とダーナヴァ神でさえ、彼の美徳を語り尽くすことはできない。彼は神々や天界の聖者たちから尊敬されている。彼はアナンタと呼ばれている。彼は千の頭巾を持ち、不純物のないスヴァスティカの装飾品で明らかに飾られている。彼の頭巾に飾られた千の宝石は、あらゆる方角を照らしている。
宇宙の幸福のために、彼はアスラたちの力強さを奪う。彼の目は酔いのせいでぐるぐると回り、常に片方の耳飾りしかつけていない。
王冠と花輪を身に着けた彼は、火で燃える白い山のように輝いています。
彼は青い衣をまとい、誇りに酔いしれ、白い花輪で輝いている。天上のガンガーが落ちるカイラーサ山のように高くそびえ立っている。鋤に手を置き、立派な鉄の棍棒を手にしている。ヴァルナの具現された光輝が彼に付き従っている。
劫の終わりに、サンカルシャナの姿をしたルドラが口から出てきて、毒の火の炎のように燃え上がり、3つの世界を食い尽くします。
彼は山頂のようにそびえ立つ世界全体を掌握しています。
— ブラフマー プラーナ、第 19 章
『ブラフマンダ・プラーナ』はパタラのシェーシャについても次のように描写しています。
昇る太陽のような赤みがかった輝きを放つ二千の目と、白く光沢のある体を持つ彼は、山のように見える。カイラーサは炎の群れに囲まれている。彼の白い肌は月やクンダの花のように白い。それゆえ、彼の瞳の群れは、白い山(シュヴェータ・パールヴァタ)の頂上に輝く真昼の太陽の群れのように輝く。
彼は巨大で恐ろしい体を持ち、寝椅子に横たわる姿は、まるで大地の上にそびえ立つ、巨大な千峰の山のようだ。
この(途方もなく)巨大な蛇の王は、自身も壮麗な姿で、極めて賢明で高貴な魂を持つ、巨大な体格の蛇たちに仕えられている。彼はすべての蛇の王であり、アナンタ、シェーシャ、輝かしい存在である。
— ブラフマンダ プラーナ、第 20 章
『バーガヴァタ プラーナ』では、シェシャとバララーマが同一視されています。
スリ・ハリを喜ばせることを意図して、ヴァスデーヴァ神の一部の化身である、千の頭を持ち自ら輝くアナンタ神(蛇神セーシャ)が、(兄として)スリ・ハリに先行するでしょう。
— 『バーガヴァタ プラーナ』、10.1.24
バガヴァッド・ギーター第 10 章第 29 節では、クリシュナは自身の一般的な顕現を 75 回説明し、「アナンタシュ・チャスミ・ナーガンナーム」と宣言しています。ナーガ (特別な種類の蛇) の中で、私は蛇神アナンタです。

パリヨダムはケーララ州のアランムラ・パルタサラティ寺院でウトラッタティ・ジャラメーラとヴァラ・サディヤの毎年の水上行列のために建造され、使用されていた大型の蛇船の一種で、クリシュナによって設計され、シェーシャのように見えるように作られたという伝説がある。[ 15 ]
アナンタシェーシャはSCP財団ではSCP-3000として登場します。[ 16 ]
タイのタイ民族の民俗宗教とアニミズムにおける蛇崇拝の伝統において、彼はナーガの中で第二位の最も崇拝される人物であり、タイ、イサーン州ウドンタニ県バンドゥン郡カム・チャノドの森のシュリ・スートー・ナーガ(ปู่ศรีสุทโธ)に次ぐ存在である。カム・チャノドはタイの民俗信仰における蛇崇拝の精神的な中心地とみなされている。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] 彼の名前とシンボルは、タイの王室御座船アナンタナカカラットのシンボルの一つである。 [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
タイ全土にはナーガを守護神として祀る神社が数多くあるが、中でも有名なのはイサーン州ムクダハン県のナーガ・アナンタ・ナカラット尊者の神社で、タイ・ラオス友好橋の下にある [24] [25] [26] [27] 。また、スワンナプーム国際空港の四方に位置するバンプリー郡の常駐守護神4名のナーガの神社の一つで、スワンナプーム国際空港警察署の向かいにあるナーガ・アナンタ・ナカラット尊者の神社である[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]。