アフリカ系アメリカ人LGBTQコミュニティ

アメリカの作家で公民権運動家のジェームズ・ボールドウィン、1964年ロサンゼルスにて。ボールドウィンは20世紀のLGBT文学の先駆者であり、特に1956年の小説『ジョヴァンニの部屋』 [1]で有名である。

アフリカ系アメリカ人LGBTQコミュニティは、ブラックアメリカンLGBTQまたはブラッククィアコミュニティとも呼ばれ、 LGBTQ文化全体、そしてアフリカ系アメリカ人文化全体の一部です。LGBTQという頭文字は、レズビアン、ゲイ、 バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィアの頭文字をとっています。

LGBTQコミュニティ、特に黒人LGBTQコミュニティにとって画期的な出来事は、 1969年にニューヨーク市グリニッチ・ヴィレッジで起きたストーンウォールの反乱である。この反乱では、ストーム・デラルヴェリー（反乱の扇動者）やマーシャ・P・ジョンソン（後の警察に対する抵抗運動の先頭に立った）などの黒人活動家が重要な役割を果たした。

ストーンウォール事件に続き、1996年の判例であるローマー対エヴァンス事件も大きな影響を与えました。ローマー判決を支持したケネディ判事は、判例解説の中で、コロラド州憲法修正条項がLGBTQの人々への差別からの保護を否定していることは「LGBTQの人々に負担をかけること以外に何らの目的もなかった」と主張しました。[2]公共政策、社会言説、そして一般市民の知識の進歩は、多くの黒人LGBTQの人々の社会進出とカミングアウトを後押ししてきました。統計によると、一般社会におけるレズビアンとゲイに対する受容度は高まっています。ギャラップ社の調査によると、受容率は1992年の38%から2001年には52%に上昇しました。[3]しかし、人種という視点からLGBTQコミュニティを見ると、黒人コミュニティはこれらの利点の多くを欠いています。[4]

2016年、アフリカ系アメリカ人の4.6%がLGBTQであると自認しました。[5]調査によると、アフリカ系アメリカ人の80%が同性愛者が差別を受けていると回答しているのに対し、白人アメリカ人では61%にとどまっています。LGBTQコミュニティの黒人メンバーは、人種だけでなく、性的指向によっても「他者」と見なされており、その結果、人種差別的かつ反LGBTQ的な言説を耳にすることがあります。[4] [6] [7]

歴史

アフリカ系アメリカ人のLGBTの歴史は奴隷制の時代にまで遡ります。黒人男性は「バックブレイキング（奴隷制の強制）」の対象となりました。[8]白人の奴隷所有者は、男性奴隷を辱めたり、屈辱を与えたりするために、しばしば強姦しました。[9]

ストーンウォール以前

自らをドラァグクイーンと称した最初のアフリカ系アメリカ人は、メリーランド州ハンコックで奴隷として生まれたウィリアム・ドーシー・スワンである。スワンはLGBTコミュニティの集会の権利を守るために法的および政治的行動を起こした、記録に残る最初のアメリカ人である。[10] 1880年代から1890年代にかけて、スワンはワシントンD.C.でドラァグボールを企画した。スワンは何度も警察の強制捜査で逮捕されており、その中には1888年4月12日に記録された、アメリカ合衆国で初めて記録された女装による逮捕事件も含まれる。[11]

トランスジェンダーの女性、ルーシー・ヒックス・アンダーソンは1886年、ケンタッキー州ワディに生まれ、10代の頃は家事労働者として働き、1920年代から1930年代にかけてカリフォルニア州オックスナードで社交界の名士、マダムとなった。1945年、彼女は軍から配偶者手当を受け取ったとして、偽証と詐欺の罪でベンチュラ郡で裁判にかけられた。女性として服装や振る舞いをしていたことが仮装とみなされたためだ。彼女はこの裁判では敗訴したが、長期の懲役刑は免れた。その後まもなく、連邦政府によって再び裁判にかけられた。彼女もこの裁判では敗訴したが、夫と共に懲役刑を宣告された。ヒックス・アンダーソンの裁判では、5人の医師の証言が提出され、全員が「ヒックス・アンダーソンは間違いなく男性だった」と証言しました。弁護側は、ヒックス・アンダーソンには「隠し臓器」があり、死後に解剖しなければ確認できないと主張して反論しました。投獄を免れるため、ヒックス・アンダーソンは自身の遺体を無期限の医療利用と実験に供することを約束しました。[12]刑期を終えたルーシーと当時の夫ルーベン・アンダーソンはロサンゼルスに移り住み、1954年にルーシーが亡くなるまで静かに暮らしました。[13]

ハーレム・ルネッサンス

ハーレム・ルネッサンスの時代には、アラン・ロック、カウンティー・カレン、ラングストン・ヒューズ、クロード・マッケイ、ウォレス・サーマン、リチャード・ブルース・ニュージェント、ベッシー・スミス、マ・レイニー、マムズ・メイブリー、メイベル・ハンプトン、アルバータ・ハンター、グラディス・ベントレーといった、LGBT のアフリカ系アメリカ人アーティストやエンターテイナーのサブカルチャーが登場しました。

サヴォイ・ボールルームやロックランド・パレスといった場所では、ドラァグ・ボールの祭典が開催され、最高のコスチュームに賞が授与されました。ラングストン・ヒューズは、このボールを「色彩のスペクタクル」と表現しました。 『ゲイ・ニューヨーク：ジェンダー、都市文化、そしてゲイ男性の世界の形成、1890–1940』の著者ジョージ・チョーンシーは、この時期「おそらくハーレムほど、ドラァグ姿で公の場に出る男性が多かった場所は他にないだろう」と記しています。[14]

ストーンウォールの反乱のきっかけ

ストーンウォールの暴動は、ブッチ・レズビアンのストーム・デラルヴェリーが、自身に暴力を振るう警察に反撃したことから始まりました。彼女は警察がLGBTの人々、特に家族とみなす人々、特にブッチ・レズビアンやストリートチルドレンを差別することを許さないと強く主張しました。彼女はライフルを隠し持ち歩き、「村のレズビアンの守護者」を自称していました。80歳を超えてもなお、警察による暴力の危険にさらされていると感じた人々を守ることは、市民としての義務だと感じていました。警察はしばしば「スリーピース・ルール」違反で人々を逮捕しました。逮捕の際に引用される一般的な法律に「スリー・アーツ・ルール」があり、これは出生時に割り当てられた性別に一致する衣類を少なくとも3着着用しなければならないというものでした。警察はこれを根拠に、トランスジェンダーの人々を何度も逮捕しました。この法律は2011年に廃止されるまで有効でした。デラルヴェリーは常に男性的な服装をしていたため、「男性へのなりすまし」の疑いで頻繁に逮捕されていました。1950年代から60年代にかけては、同性愛や性転換の兆候が少しでも見られれば逮捕の理由となり、職を失い、命を落とすことさえありました。ストーム・デラルヴェリーは、ニューオーリンズで生まれ育った黒人／混血の歌手、ドラァグキング、MCでした。15歳でニューオーリンズのクラブで歌い始め、すぐにヨーロッパツアーを開始し、最終的にニューヨークに上陸してアポロシアターで司会を務めました。暴動が始まった後、アフリカ系アメリカ人のドラァグクイーン、マーシャ・P・ジョンソンとザズー・ノヴァは警察への抵抗運動の「先頭に立っていた」のです。

抗議者の中にはLGBTのアフリカ系アメリカ人やラテン系アメリカ人もおり、特にクリストファー公園近くの路上で寝泊まりしていたLGBTの若者や若者が目立った。[14] [15]

それは反乱であり、暴動であり、公民権の不服従であり、暴動などではなかった。

— ストーム・デラルヴェリー[16]

ストーンウォールの暴動後 - タイムライン

1979年、ハワード大学にラムダ学生同盟（LSA）が設立されました。これは大学キャンパスで初めて公然と黒人LGBT団体として認められた団体でした。[17] [18]

1993年のワシントン大行進における黒人ゲイ＆レズビアン・リーダーシップ・フォーラム（レズビアン、ゲイ、バイセクシャルの平等な権利と解放を求める）

1983年、20周年記念ワシントン大行進へのLGBTの参加をめぐる論争の後、アフリカ系アメリカ人指導者グループは全国的な同性愛者の権利法案を支持し、全米黒人ゲイ連合のオードリー・ロードを議題の議長に指名した。1984年には、ジェシー・ジャクソン牧師がレインボー/PUSH運動にLGBTの人々を加えた。[19]

1989年、キンバリー・クレンショーは、人種、セクシュアリティ、ジェンダーなど、アイデンティティのさまざまな側面がどのように組み合わさって人生に影響を与えるかを示すために、「インターセクショナリティ」という用語を作り出した。[20]

1993年、NAACP全国委員長のウィリアム・F・ギブソンは、レズビアン、ゲイ、バイセクシャルの平等な権利と解放を求めるワシントン大行進を支持し、LGBTの軍隊入隊禁止の撤廃も支持した。[21]

2009年2月2日、ル・ポールのドラァグレースの第1話が放送され、ドラァグが標準化され、宣伝され、多くの賞を受賞しました。[22]

2012年5月19日、NAACPは同性婚を支持する決議を可決した。[23]同年、オバマ大統領は現職大統領として初めて同性婚を公然と支持した。[24]

2013年、ブラック・ライヴズ・マター運動は3人の黒人女性によって設立されました。そのうち2人はクィアを自認しています。設立当初から、ブラック・ライヴズ・マターの創設者たちは常に黒人LGBTの声を議論の中心に据えてきました。[25]

2017年には、黒人クィアを中心とした映画『ムーンライト』がいくつかの高い評価を得た。[26]

2018年には、批評家から絶賛されたテレビ番組「Pose」が初公開されました。これは、主流チャンネルで主に有色人種のLGBTのキャストを特集した最初の番組です。 [27] [28]

2019年、アトランタ市長のケイシャ・ランス・ボトムズは、黒人LGBTコミュニティを認識し祝う年次イベントを設立し、主催した初の公選職者となった。 [29]また2019年には、アトランタ大学センターの一部であるスペルマン大学が、歴史的に黒人の大学として初めてクィア研究の講座に資金を提供した。この寄付講座は、公民権活動家で有名な詩人オードリー・ロードにちなんで名付けられ、慈善家ジョン・ストライカーからの200万ドルのマッチングギフトによって支援されている。[30]そして同じく2019年には、シカゴ市長のロリ・ライトフットが、大都市のリーダーに選出された初の公然とクィアの黒人となった。

2020年、リッチー・トーレスとモンデア・ジョーンズは、アメリカ合衆国議会で初めて公然とクィアであることを表明した黒人議員となった。[31]

文化的な

パフォーマンスと社会的な慣習

ボールルーム

「ボール・カルチャー」、「ドラァグ・ボール・カルチャー」、「ハウス・ボールルーム・コミュニティ」、「ボールルーム・シーン」、あるいは「ボールルーム・カルチャー」とは、ニューヨーク市発祥のアフリカ系アメリカ人とラテンアメリカの若者によるアンダーグラウンドLGBTQ サブカルチャーを指し、人々は「ボール」と呼ばれるイベントでトロフィー、賞品、栄光を目指して「歩く」（つまり競う）ことを指す。ボール・カルチャーは、パフォーマンス、ダンス、リップシンク、モデリングを組み合わせたイベントである。[32]参加者は、数多くのドラァグやパフォーマンス競技のカテゴリーで、ダンス、ヴォーグ、ウォーキング、ポーズ、そして互いに支え合う。各カテゴリーは、様々なジェンダーや社会階級を象徴し、風刺すると同時に、現実からの逃避も提供するよう設計されている。[33] [34]

この文化は派手なイベントだけにとどまらず、多くの参加者が「ハウス」と呼ばれるグループに属している。これはLGBTコミュニティの長年の伝統であり、選ばれた友人の家族が一緒に暮らし、疎遠になったかもしれない生家の代わりに、人間関係やコミュニティを形成する。[33] [34]

これらのハウスには通常、コミュニティ自体がキュレーションしたジェンダー・セックス・システムに基づいた家族の力学が組み込まれています。「母親」は、ハウス内でより女性的な外見を持つメンバーが担う役割で、一般的には「ブッチ・クイーンズ・アップ・イン・ドラァグ／ドラァグクイーン」（女性的な外見を持つゲイ男性）または「フェム・クイーンズ」（トランスジェンダー女性）として知られています。「父親」は男性的な外見を持つメンバーに与えられる役割で、「ブッチ」（トランスジェンダー男性）や「ブッチ・クイーンズ」（ゲイ男性）などです。[35]このような家族の力学は、追放された黒人LGBTQ+の若者に「家」の感覚を与え、多くはボールルームスペースや家を実の家族の代わりに利用しています。この概念はボールルームにとどまらず、黒人学者はこのクィアのファウンドファミリーを「血縁関係」と呼び、「プレイ・アンティ」「スクール・ママ」「みんなのおばあちゃん」といったボールルーム用語を置き換えています。[36]

キキシーン/キキボール

「キキシーン」はボールルームダンスの延長線上にある。ボールルームダンスは競技やパフォーマンスと密接に結びついているが、キキシーンは黒人クィア文化の一分野であり、若者向けのリソースや社会貢献活動に重点を置きながら、若い参加者が競い合うための練習の場としても機能している。「キキボール」はLGBTQ+の若者やティーンエイジャー向けに開催されており、キキシーンのメンバーは通常、キキボールを卒業して「メインシーン」であるボールルームダンスへと進んでいく。[37]そのため、ボールルームダンスは通常、賭け金が高く、賞金も高額になる傾向がある。

舞踏会に参加する人

黒人ゲイプライド

全国のいくつかの主要都市では、黒人LGBTコミュニティと文化を鼓舞し、祝福することに焦点を当てたブラック・ゲイ・プライド・イベントが開催されています。[38]これらのイベントは、白人中心のイベントや企業主導のイベントとは別に開催され、黒人クィアの人々がこれまで経験してきた特別な歴史に光を当てています。これらのイベントの多くは、世界中のブラック・プライド団体の統括団体である国際ブラック・プライド連盟を通じて資金提供を受けています。[39]

ヴォーギング

ヴォーギングは、ハーレムの ボールルーム文化から生まれたダンススタイルで、 1960年代初頭から1980年代にかけて、アフリカ系アメリカ人やラテン系のゲイ/トランスジェンダーの人々が踊っていました。 [40]この時期に始まったドラッグコンテストは、最終的に手の込んだページェントからヴォーグダンスバトルへと移行しました。[40]古代エジプトの象形文字のスタイルとヴォーグ誌の​​有名なモデルの写真にインスピレーションを得たヴォーギングは、まるで写真撮影のモデルをしているかのように、一連のポーズをとることが特徴です。腕と脚の動きは角張っていて直線的で硬直しており、静止した位置から別の位置へと素早く動きます。[41]

ダンス競技では、審査員や観客に好印象を与えるために、互いに「シェード」、つまり微妙な侮辱を投げかけることがよくありました。[42]この競技スタイルは当初「プレゼンテーション」と呼ばれ、後に「パフォーマンス」と呼ばれるようになりました。[43]長年にわたり、ダンスはより複雑でアクロバティックな形式へと進化し、現在では「ヴォーグ」と呼ばれています。[4] [44] [45]

言語

黒人アメリカ人LGBTQコミュニティに特有の言語は、1920年代のハーレム・ルネッサンス[46]の頃から記録されており、スラングの形で主流文化に浸透してきました。[47] 21世紀に一般的に使用されているクィアスラングは、演劇、社交ダンス、ドラッグなどの黒人の歴史と文化に根ざしています。

日常会話で使われる言葉やフレーズは、主に黒人やラテン系のクィアコミュニティから取られており、より具体的には、クリスタル・ラベイジャ、ドリアン・コーリー、パリス・デュプリー、キム・ペンデイビス、ジュニア・ラベイジャなどの有名な「ハウスネーム」や、その他多くのハウスメンバーから来ているが、彼らそれぞれが一般的なスラングやフレーズの起源であるとは認められていない。[46]

1900年代初頭のハーレム・ルネッサンスは、言語の普及において極めて重要な瞬間でした。ウォレス・サーマンによると、ハーレムはアメリカ南部だけでなく、イギリス領西インド諸島、アフリカ、南米からも人々を惹きつけました。[48]これは、ハーレムがアメリカ／西洋の言語形態だけでなく、当時の黒人／クィアの言語を形成した様々な方言、言語、話し方をもたらしたことを意味します。

黒人やラテン系のクィアの人々は歴史的に差別を受け、白人が主流を占める舞踏会から排除されてきた。これが、今日の主流文化に浸透しているハーレムのボールルーム文化の創出につながった。これらの黒人やラテン系の舞踏会では、主流言語の力学が探求され、ジェンダーやセクシュアリティの創造的な表現を可能にするための挑戦が行われた。[49]黒人クィアコミュニティ内で使われる言葉は、ゲイの人はデフォルトで白人であるという一般的な位置付けから、しばしば「ゲイ」言語として利用され、表現される。この関連付けは、黒人を学術界から排除してきた長年の伝統と、同時に非白人コミュニティに関する研究の欠如に起因している。[50]

アラン・ルロイ・ロックやアラン・サーマンといった黒人アメリカ人作家は、黒人言語の著作やヴァナキュラー文化の記録に不可欠な存在であったが、同様に、自らがキュレーションした音楽を通して自らの言語を伝えたクィアのミュージシャンたちも重要な役割を果たした。黒人クィアのヴァナキュラーは、ハーレム・ルネッサンス期の多くのクィア・アーティストの歌詞に根ざしており、例えば、1935年に「BD Woman's Blues」を書いたサフィック・ブルース歌手ルシール・ボーガンがそうだ。「BD」は「ブルダイク」または「ブルダガー」の略で、19世紀初頭には黒人のブッチ・レズビアンを指して使われていたが、21世紀には「スタッド」としてよく知られている。[51] [52]

1960年代後半、ストーンウォールの反乱は、LGBTQに関する一般的な用語や中傷表現について考える契機となりました。ストーンウォールの反乱は、人々が社会におけるクィアの差別的な立場について批判的に考えるきっかけとなり、クィアの人々やその支援者たちは、この言葉を再評価し、取り戻そうと試み始めました。[53]

その他の重要な瞬間としては、国中の社交ダンスシーンや、映画『パリ、夜は明ける』や人気リアリティ番組『ル・ポールのドラァグ・レース』といった人気のクィアメディアが挙げられる。[46]ドラァグと社交ダンスには多くの共通点があるため、『ル・ポールのドラァグ・レース』の出場者は黒人ではないにもかかわらず、黒人クィア言語を使用している。[54]この語彙がより主流になるにつれ、黒人クィアの俗語は西洋のメディア全体に見られ、芸術や音楽、米国のテレビやエンターテイメント、21世紀の西洋中心の一般的なスピーチやスラングなど、その黒人クィア起源を考慮せずにラベル付けされることが多い。[55]

用語とフレーズ

以下はAAVE、黒人クィアコミュニティ、ボールルームスペースで生まれた用語やフレーズです。これらは主流社会に流用され、スラングやZ世代のインターネットトークとして表現されています。[56]

  • ブーツ/ハウスダウン

ドラァグやボールルームカルチャーから派生した、相手への褒め言葉を強調したり肯定したりするために使われる強意語。「The House Down（ハウスダウン）」という言葉は、この言葉と合わせて使われることが多く、より強調される。[57] [58]

例：「あなたのメイクは完璧です」または「あなたのショーは激しいものでした」または「激しいブーツハウスダウン」[58]

  • 猿ぐつわをかまされる

言葉を失うほどショックを受けたり、驚いたり、感嘆したりする状況を表す形容詞または動詞。この言葉は流用され、主流社会に持ち込まれ、しばしばZ世代のスラングに分類されますが、起源は黒人クィアのドラァグやボールルームスペースにあります[57] [58]。

例：「あなたの服装は私をうんざりさせてしまうわ」「私がイベント会場に到着したら、彼らはうんざりさせられるわ」[58]

  • 読むまたは読む

名詞：誰かまたは何かの欠点を直接誇張するために巧妙かつ遊び心を持って作られた侮辱、観察、またはコメント。これらは通常、ある程度の真実に根ざしており、創造的または滑稽な方法で行われます。[57] [58]

動詞：誰かの欠点を強調したり暴露したりする。誰かを侮辱したりふざけて突っ込んだりする。[57] [58]

  • 汚い読み方/汚い読み方

イディオム：より厳しく、失礼な方法で、徹底的に誰かを読み取ること。「汚い言葉で／汚い言葉で」は、単に誰かを読み取ることと比較して、より強い意味を追加します。[58]

  • 日陰または日陰を作る

名詞: 不満や侮辱を暗示する発言や表情。軽蔑を広めるための皮肉な褒め言葉としてよく使われる。[57] [58]

動詞：読むことから発展したが、発言はよりニュアンスに富んだ、あるいは間接的な批判の表現方法である。[57] [58]

  • スタッド

スタッドとは、男性的な服装をしたり、男性的な印象を与えたりする黒人レズビアンを指す言葉です。[59]この呼称は、黒人女性が男性と並んで労働させられ、「男性的」な外見の役割や仕事を任されていた奴隷制時代にまで遡る、人種的・性的なステレオタイプに由来しています。このことが、彼女たちの「ジェンダーとセクシュアリティ」へのアクセスを困難にしていました。[60]

「スタッド」のような男性的なクィアの人を指す時代遅れの用語には、「ブルダガー」や「ブルダイク」も含まれます。これは、身体的に男性的な外見をしていたり​​、男性的な服を着ていることによるものです。

  • ダウンロー

アメリカ合衆国において、ダウンロー（DL）はアフリカ系アメリカ人の俗語[61]であり、特にアフリカ系アメリカ人コミュニティ内で用いられ、通常は異性愛者を自認するが、積極的に男性との性的な出会いや関係を求め、ゲイ・クルージングを行い、これらの活動において特定のヒップホップ風の服装を頻繁に着用する黒人男性のサブカルチャーを指す。[62] [63]彼らは、女性の性的パートナーがいる場合、女性と結婚している場合、あるいは独身である場合であっても、この情報を共有することを避けている。中には、真の性的アイデンティティを隠すために、公の場で過剰な数の女性に囲まれている者もいる。  [64] [65] [66] [67]この用語は、関連する性的アイデンティティ を指す際にも用いられる。[67] [68]ダウンローは、「男性的な属性、態度、行動に関する認識された規範と一致するように自分自身を表現するために、一部の情報提供者が用いる一種の印象操作」と見なされてきた。 [69]

  • キキ

「キキ」とは、友人同士が集まっておしゃべりしたり、おしゃべりしたりすることであり、通常は楽しい時間を過ごすことを意味します。[70]また、「キキシーン」を指す言葉としても使われ、社交ダンス文化との関連性を強調しています。[71]

ワシントンD.C.のキャピタル・プライドで、アフリカ系アメリカ人男性がティアラをつけて誇りを表現

黒人コミュニティ内での迫害

教会の同性愛嫌悪と闘うために使われた選挙広告

例えばドン・レモンや2011年の映画「パリア」の描写によると、アフリカ系アメリカ人コミュニティは大部分が同性愛嫌悪であると主張されてきた。[72] [73]しかし、2024年の時点で、アフリカ系アメリカ人コミュニティの大多数は、教会に通う黒人の回答者の大多数を含め、黒人LGBTQ+の権利を支持していた。[74]過去または現在のコミュニティにおける同性愛嫌悪の理由として想定されているものには、若い黒人男性が公共の場で伝えることが期待されているイメージ、[75]アフリカ系アメリカ人コミュニティでは同性愛は黒人であることと相反するものと見なされていること、[76] [77] [78] [79]そして、アメリカ合衆国の教会とアフリカ系アメリカ人コミュニティの結びつきが強いことが挙げられる。[80]

過去には、アフリカ系アメリカ人は白人よりもLGBTの市民的自由権に反対する傾向が強かったと報告されています。これは、保守的な教会がアフリカ系アメリカ人の市民的自由権を擁護する役割を果たし、その活動がLGBTの人々にまで広がっているためだとする説もあります。[81]アフリカ系アメリカ人LGBTの人々は、主要なアイデンティティ参照グループとして、性的指向よりも人種／民族的カテゴリーに自分をより強く帰属させている可能性があります。同性愛が文化的なジェンダー役割と相容れないため、友人や家族に自分のセクシュアリティを明らかにすることをためらうことがあります。[82]

宗教

黒人LGBTQの人々は、人種コミュニティの外で黒人であることによる差別に直面するだけでなく、宗教コミュニティ、つまり黒人教会内でもLGBTQであることによる差別に直面しなければなりません。[83]黒人教会は、しばしば黒人コミュニティの柱として注目されています。[83]

アメリカにおける奴隷制の歴史により、黒人は性的パートナーを選択する自由をしばしば否定されていました。[83]奴隷所有者によって定められたこうした異性愛中心主義的な考え方に固執することで、「尊敬の政治」という概念が育まれました。[83]具体的には、尊敬されるためには、典型的なジェンダーとセクシュアリティから逸脱してはならないとされました。[83]さらに、黒人教会は異性愛結婚を重視し続けました。[83]黒人教会は「個人の自由と社会正義」を重視しているにもかかわらず、信者は保守的な家族観に固執する傾向があり、これは「同性愛者への不寛容につながる」とされています。[84]

研究では、同性愛嫌悪の信念を教え込まれた黒人LGBTQの人々は、同性愛に対する否定的な感情が増大し、内面化していることが明らかになっています。[85]さらに、同性愛嫌悪のイメージにさらされることは、黒人LGBTQの若者の精神発達に影響を与えます。[85]

若者のホームレス

黒人LGBTQの若者は、家出や強制退去などの理由で、不釣り合いなほどホームレスになっています。2014年には、黒人の若者は若者全体の14%を占めていましたが、同年のホームレスLGBTQ人口の31%を占めていました。[86] [87]黒人LGBTQコミュニティでボールカルチャーが人気を博した 主な理由は、競合するハウスの一部がホームレスのLGBTQの若者に住居と食料を提供していたことです。[88]

教育

教育は、黒人コミュニティにおける同性愛嫌悪的な態度やセクシュアリティ観に影響を与えます。[89]これは全国的な傾向であり、教育水準の高い人ほど非異性愛者のセクシュアリティをより受け入れやすい傾向があります。教育水準が高いということは、一般的に保守的な宗教や宗派への所属が少なくなることを意味します。これは、社会的に保守的な考え方の影響力を制限します。[90]

バラク・オバマはアフリカ系アメリカ人コミュニティ内の同性愛嫌悪を認め、「我々が自分に正直であるならば、我々のコミュニティは必ずしもマーティン・ルーサー・キングの愛されるコミュニティのビジョンに忠実であったわけではないことを認めるだろう…我々は同性愛者の兄弟姉妹を受け入れる代わりに軽蔑してきた」と述べた。[91]

ヒップホップ

ヒップホップは長らくLGBTQフレンドリーではない音楽ジャンルの一つであり、同性愛嫌悪的な見解や反同性愛的な歌詞が多数を占めてきました。[92]ヒップホップ文化における同性愛に対する態度は、歴史的に否定的なものでした。「ノー・ホモ」や「ポーズ」といった同性愛者を侮辱する言葉は、業界のビッグスターたちのヒップホップの歌詞にも見られます。[93]ロサンゼルス・タイムズ紙によると、これらの言葉は「クィアネスをパンチラインとして」使うために使われたとのことです。[93]リル・ナズ・Xやケヴィン・アブストラクトといったアーティストは、ヒップホップをより包括的なものにするために、その様相を変えてきました。2021年3月9日、リル・ナズ・Xは「モンテロ」の楽曲とミュージックビデオをリリースしました。この楽曲とミュージックビデオはどちらも、同性愛嫌悪的な文化や社会の中でゲイであることの苦悩を描いています。[94]

経済格差

雇用機会均等委員会によって施行されている現在の連邦法は、雇用差別を禁じている。連邦法は、人種、肌の色、宗教、性別、国籍、年齢、障害、または遺伝情報による差別を禁じている。現在の連邦法は性的指向について規定していない。現在、議会に提案されているENDA（雇用差別禁止法）という法案には、性的指向に基づく差別の禁止も含まれる予定だ。最近では、平等法でも同様のことがいえるだろう。しかし、現在の政策は性的指向を保護しておらず、LGBTの雇用率や収入、全体的な経済状況に影響を与えている。2010年のコンセンサス時点で、アメリカ合衆国の黒人人口は14,129,983人である。[95]そのうち、黒人人口の4.60％がLGBTであると推定されている。

黒人LGBTコミュニティでは、多くの人が経済格差や差別に直面しています。統計的に、黒人LGBTは非黒人よりも失業率が高いことが分かっています。ウィリアムズ研究所によると、この大きな違いは、地理的に異なる集団における「労働力に属さない」という回答にあります。しかしながら、黒人LGBTは労働市場における疎外というジレンマに直面しています。2013年時点で、同性カップルの収入は異性カップルの平均収入2万5000ドルよりも低くなっています。[96]

異性カップルの場合、統計によると1,700ドルの増加が見られます。経済格差を性別と人種の交差レベルで分析すると、黒人男性は女性よりも高い収入を得る可能性が高いです。男性の場合、統計によると、黒人LGBT全体の平均収入から約3,000ドルの増加、同性男性カップルの場合は6,000ドルの増加が見られます。[96]

女性同性カップルは、黒人LGBT全体の平均収入より3,000ドル少なく、男性同性カップルより約6,000ドル少ない収入を得ています。（下のグラフをご覧ください）黒人LGBT家庭間の収入格差は、扶養家族の生活に影響を与え、貧困率の上昇につながっています。低所得世帯で育った子供は、貧困の悪循環に陥りやすい傾向があります。黒人LGBTコミュニティにおける経済格差により、黒人ゲイ男性に育てられた子供の32%が貧困状態にあります。一方、黒人異性愛者の親に育てられた子供の貧困率はわずか13%、白人異性愛者の親に育てられた子供の貧困率はわずか7%です。

  • アフリカ系アメリカ人の平均所得[96]
    アフリカ系アメリカ人の平均所得[96]
  • アフリカ系アメリカ人の夫婦と独身者の失業率のグラフ。[96]
    アフリカ系アメリカ人の夫婦と独身者の失業率のグラフ。[96]
  • アフリカ系アメリカ人と同性カップル[96]
    アフリカ系アメリカ人と同性カップル[96]

性別、人種、性的指向を比較すると、黒人女性同性カップルは、異性カップルの黒人女性よりも経済格差が大きい傾向があります。黒人女性同性カップルの年収は4万2000ドルであるのに対し、異性カップルの年収は5万1000ドルで、21%の増収となります。経済的にも、黒人女性同性カップルは住宅を購入できる可能性が低いです。黒人女性同性カップルの約50%が住宅を購入できるのに対し、白人女性同性カップルの住宅所有率は72%です。[97]

黒人トランスジェンダーの人々

ラケル・ウィリスが作成した黒人トランスジェンダーの旗

黒人トランスジェンダーは、黒人ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルよりも高い差別率に直面しています。性自認に基づく差別を抑制するための政策は実施されていますが、有色人種のトランスジェンダーは法的支援を受けていません。トランスジェンダーは、LGBTコミュニティ全体と同様に、依然として法律や政策による支援を受けていません。新たな報告書は、黒人トランスジェンダーコミュニティに対する広範な差別を示しています。全国トランスジェンダー差別調査の報告書によると、黒人トランスジェンダーは、ジェンダーに非適合な人々と同様に、貧困率が高いことが示されています。[41]

統計によると、年間収入が1万ドル未満の世帯の割合は34%です。このデータによると、これはあらゆる人種のトランスジェンダーの割合の2倍、一般的な黒人人口の割合の4倍に相当します。多くの人が住宅やアパートを購入しようとする際に、差別や偏見のために貧困に直面しています。差別調査によると、黒人トランスジェンダーの38%が性自認を理由に物件の購入を拒否されたと報告しています。また、黒人の31%が性自認を理由に立ち退きを余儀なくされています。[41]

暴力

黒人トランスジェンダーの人々は、教育、雇用、健康においても不平等に直面しています。教育においては、黒人トランスジェンダーや非適合的な人々は、学校に通う際に残酷な環境に直面しています。報告率によると、黒人トランスジェンダーの49%が幼稚園から高校3年生までの間、ハラスメントを受けています。身体的暴行は27%、性的暴行は15%に上ります。これらの極めて高い割合は、黒人トランスジェンダーの人々の精神的健康に影響を与えています。[41]

黒人トランスジェンダーに対する暴行、嫌がらせ、差別の多さから、自殺率は嫌がらせ率と同率（49%）に達しています。雇用差別率も同様に高く、統計によると、黒人トランスジェンダーおよび非適合者の失業率は26%です。多くの黒人トランスジェンダーの人々が、性自認を理由に職を失ったり、就職を拒否されたりしています。失業者は32%、就職を拒否された人は48%に上ります。[41]

黒人レズビアンの文化とアイデンティティ

黒人レズビアンのアイデンティティ

歴史的に、レズビアンの空間には多くの人種差別と人種隔離が存在してきました。[98]人種的および階級的な分断により、黒人女性と白人女性がフェミニスト運動において同じ立場にいると認識することが困難になることがありました。[99]黒人女性は、黒人解放運動のさなかでさえ、黒人社会内部から女性蔑視に直面しました。また、黒人芸術運動の時代には、黒人社会に同性愛嫌悪が蔓延していました。「女性的な」同性愛は黒人の権力を弱めるものと見なされていたためです。[100]

黒人レズビアンは、特に自らのコミュニティ内で直面するスティグマに苦しんでいました。[99]黒人レズビアンは、独自の経験としばしば非常に異なる苦闘を経て、黒人、レズビアン、女性という構成要素の総和以上のアイデンティティを築き上げてきました。[101]人によっては、自分のアイデンティティを別々にランク付けし、第一に黒人、第二に女性、第三にレズビアン、あるいはこの3つが順列に並んでいると考える人もいます。また、自分のアイデンティティが密接に絡み合っていると考える人もいます。

ジェンダーの役割と表現

ジェンダー関係論は、ジェンダーは単なる存在状態ではなく、他者との相互作用を通じて生み出される行動体系であり、一般的には様々な社会的役割を果たすために形成されるという社会学理論である。 [98]同性愛者も、異性愛者と同様に、社会的に強化されたこうした「ジェンダー化された」役割の必要性に影響を受けやすい。黒人レズビアンコミュニティでは、ジェンダーの表現は、個人が関係において果たすべき役割を示すために用いられることが多いが、ジェンダーの表現そのものを好み、特定の行動や特性との関連をあまり重視しない人も多い。社会学者ミニョン・ムーアによると、黒人レズビアンは一般的に1960年代と70年代の白人中心のフェミニスト運動の「外側」に存在していたため、非黒人レズビアンコミュニティが「異性愛」のジェンダー規範を拒絶するものとして両性具有を強調する傾向が強まったことによる影響は少なかった。[99]

代わりに、彼らは既存のブッチ/フェムの二分法を適応させて、3 つの主なカテゴリーを形成しました。

  • スタッドまたはアグレッシブ（AG）という用語は、より男性的な外見のレズビアンを指すために使用されました。スタッドファッションは、一般的に、非黒人のブッチに典型的なスタイルではなく、黒人男性の間で人気のトレンドに沿ったものです。
  • 現在では一般的にステムと呼ばれる人々（ムーア氏は「ジェンダーブレンダー」と呼んでいる）は、男性らしさと女性らしさを軽視するのではなく、両方の側面を組み合わせる点で両性具有のレズビアンとは異なっていた。
  • 黒人女性は一般的に、女性的な表現において白人女性とより一致していましたが、現代では、彼女たちのスタイルは他の黒人女性のファッションと一致することも多くなりました。

健康格差

黒人LGBTの人々は、医療における差別的な方針や行為により、多くの健康リスクに直面している。医療保険の適用範囲が狭く、適切な治療を受けられないため、健康リスクに直面している人が多い。現在、医療に関する公共の場でLGBTの人々を差別から完全に保護する法律はない。バラク・オバマ大統領は保健福祉省に覚書を送付し、メディケアやメディケイドを受給するゲイやトランスジェンダーの人々への差別を規制し、同性カップルとその家族に病院への面会権を全面的に認めるよう求めた。米国住宅都市開発省は、性的指向や性自認に関わらず、コアプログラムへのアクセスと資格を認める政策を提案した。[102]医療費負担適正化法（ACA）は現在、包括的なものになるよう取り組んでおり、裁判所は最近、トランスジェンダーの人々や性別に非適合な人々に対する差別を禁止するACAの解釈を可決した。

HIV/エイズ

黒人LGBTコミュニティにおける大きな懸念の一つは、性感染症（STD）の罹患率の高さであり、黒人LGBTコミュニティに影響を与える最も懸念されるSTDはHIV/AIDSである。2016年、米国疾病予防管理センター（CDC）は、黒人LGBT男性の50%が生涯のうちにHIVに感染すると予測したが、これは主にコンドームを使用しないアナルセックスによるもので、あらゆる人種の男性の中で最も高い予測率である。[103] 黒人は、成人および青年期の両方で、新規HIV感染の44%を占めている。黒人LGBT男性の場合、人口の70%が成人および青年期の両方で新規HIV感染を占めている。黒人LGBT男性のHIV感染率は、非黒人男性よりも著しく高い。[104]高い感染率は、黒人LGBT男性の間で抗レトロウイルス療法の利用率が低いことによって引き起こされる。[105]

黒人トランス女性は、米国においてHIV/エイズに感染する確率が最も高い。2021年のCDCの調査では、調査対象となった黒人トランス女性の62%がHIV/エイズに感染しており、これはどの人口統計グループよりも高い割合であった。黒人トランス女性は、主に性労働への参加率が高いため、HIV/エイズに感染する確率が高い。[106]

黒人LGBTの人々を支援し、教育することに重点を置いた、著名なHIV/エイズ管理・予防プログラムがいくつかあります。[107] [108]

メンタルヘルス

黒人LGBTQの人々は、他のLGBTQの人々と比較して、精神疾患の影響を不均衡に受けています。[109]また、黒人LGBTQの人々は、黒人異性愛者の人々よりも精神状態が悪化する傾向があります。[110]研究者はこの分野でさらなる研究の必要性を述べていますが、いくつかの研究では、これら2つの周縁化されたグループに属することから生じるマイノリティストレスと、不安やうつ病などの精神疾患との関連が示されています。[109]

これは、コミュニティ内での生き残りにくさや、同様に受け入れられていないことなどが原因で発生します。[111]研究によると、黒人LGBTQの人々が受ける社会的支援が少ないほど、うつ病の症状を訴える可能性が高くなる傾向があります。[111]さらに、LGBTQの黒人は、黒人異性愛者の参加者よりも「自殺念慮、自殺計画、薬物使用」の割合が高いと報告しています。[110]これらの傾向は、黒人LGBTQコミュニティの若年成人においてさらに顕著に見られました。なぜなら、彼らは成人期のストレスに加え、性的・人種的アイデンティティにも対処しなければならないからです。[109] [111]研究はまた、若い黒人LGBTQの人々のメンタルヘルスの低さには、一般的な被害とサイバーベースの被害との関連性を示唆しています。[110]

黒人LGBTQの人々は、精神疾患の影響を不均衡に受けていることに加え、メンタルヘルスサービスを利用する可能性が最も低いグループに属しています。[109]これは、ケア提供者が性同一性や人種的アイデンティティの葛藤を抱える患者の治療に熟練していないことなど、複数の要因によるものです。[109] [110] [111]さらに、これらの格差は組織的な人種差別に根ざしているため、これらのメンタルヘルスの悪化に対処するには、大規模な「構造的かつ体系的な介入」が必要です。[110]

アフリカ系アメリカ人のLGBT文化は、パトリック・イアン・ポーク監督の『ノアズ・アーク』や『パンクス』、ディー・リース監督の『パリア』、バリー・ジェンキンス監督の『ムーンライト』などの映画で描かれてきた。『ムーンライト』は、主人公がゲイのアフリカ系アメリカ人であるだけでなく、アフリカ系アメリカ人によって書かれ、黒人ゲイの劇作家タレル・アルヴィン・マクレイニーの戯曲に基づいている。[112]

2016年から2022年まで放送され、アメリカにおける黒人の経験を描いた批評家から高い評価を得た番組『クイーン・シュガー』には、テレビでトランスジェンダーの俳優が演じた最初のトランス男性キャラクターの一人を含む、複数の黒人LGBTキャラクターが描かれました。 [113]

2018年、批評家から絶賛されたテレビ番組「Pose」が初放送されました。主流チャンネルで、 主に有色人種のLGBTキャストが出演した初の番組です。

組織

[44]

黒人クィア空間における異性愛中心主義とインターセクショナリティ

クィアのレンズを通して定義される異性愛規範とは、異性愛が中心とされ、好まれ、受け入れられるという考えを包含する。一方、他のジェンダー、セクシュアリティ、アイデンティティは望まれない。一部のクィア理論家は、異性愛規範を、個人の性的アイデンティティだけでなく、他者の人種、階級、ジェンダーにも関わる信念として分析する。この中で、インターセクショナリティ（交差性）が異性愛規範に織り込まれている。これは、白人シスジェンダーの男性と女性にのみ関係する規範というレンズを通して異性愛規範を提示する。異性愛規範は黒人クィアの空間全体に存在し、例えば黒人クィアの男性は、この信念に基づいて異なる空間をナビゲートすることになる。黒人空間に統合されると、このシステムは黒人クィアの身体に同調を強いる。反黒人主義と異性愛主義のシステムは、黒人クィアのアイデンティティを形作る可能性がある。

影響

アイデンティティと人種の交差性により、黒人のクィアの人々は敵意による暴力に直面しています。LGBTQ+コミュニティは有害であるという物語を押し付け、彼らを暴力の標的にする社会は、一部の人にとって、人種差別の歴史が黒人を特に暴力的であると描写したのと同じように重なります。黒人のクィアの人々は、交差性のために、真の自己本物で苦労しています。黒人でゲイの公民権活動家であるベイヤード・ラスティンは、そのセクシュアリティのために、ワシントン大行進を率いる際にアイデンティティを隠すよう促されました。ロイ・ウィルキンスにとって、彼の本当の本物と左翼の過去は、行進とそのメッセージを汚すと思われたからです。メディアが黒人の生活がどのように見えるか、またはどのように聞こえるかを作り上げて描写するとき、これは黒人のクィアの人々が犠牲になるという一般的な思い込みを生み出します。

異性愛中心主義とハイパーマスキュリニティは密接に関連しています。黒人社会におけるハイパーマスキュリニティの表層は、オールドスクール・ギャングスタ・ラップを通して推進されています。2Pac Shakurのようなアーティストは、ヒップホップやギャングスタ・ラップを通して、ハイパーマスキュリニティという概念を永続させています。「クールポーズ」の理想は、服装、社会的役割、言葉遣い、行動などを通して男性らしさを表現するために用いられるペルソナであり、「真の」男性らしさとはどのようなものかを示し、指示するために用いられています。暴力、攻撃性、支配性／性的無力感、そして無関心といった側面は、ヒップホップにおけるハイパーマスキュリニティの静的なモデルです。ギャングスタ・ラップを通して、男性らしさや異性愛中心主義に関する従来の概念がゲイのアイデンティティ、特にゲイ男性を排除する場所に、ハイパーマスキュリニティのペルソナが出現します。一部のゲイの黒人男性は、黒人の異性愛中心主義の空間に溶け込み、同化する必要やプレッシャーを感じていると述べています。しかし、「Black Is..Black Aint」や「The Watermelon Woman」のような映画は、黒人クィアに対する黒人性による武器化の問題を批判し、明るみに出すことで、黒人クィアの生活の重要性を強調しています。

著名人

ベイヤード・ラスティン
ルポール
ジェイソン・コリンズ
フランク・オーシャン
リル・ナズ・X

ゲイとバイセクシュアルの男性

レイヴン・シモーネ
トレイシー・チャップマン
ブリトニー・グリナー
ワンダ・サイクス
オードリー・ロード

レズビアンとバイセクシュアルの女性

パンセクシュアル

ラバーン・コックス
カイ・アラムズ

トランスジェンダー

ジェンダー非適合

アメリカで初めて政治的地位に就いたアフリカ系アメリカ人LGBT

州議会（部分的なリスト）

ロードアイランド州

  1. ゴードン・フォックス（D）

ジョージア

  1. ラシャド・テイラー（D）

マサチューセッツ州

  1. アルシア・ギャリソン（右）

ネバダ州

  1. パット・スピアマン（民主党）
    • ネバダ州議会初のレズビアンのアフリカ系アメリカ人議員、およびネバダ州第1区上院初のレズビアンのアフリカ系アメリカ人議員

ノースカロライナ州

  1. マーカス・ブランドン（D）

テキサス

  1. バーバラ・ジョーダン

市長

カリフォルニア

  1. ロン・オデン（D）

ニュージャージー

  1. ブルース・ハリス（右）

立法府

ニューヨーク

  1. キース・セント・ジョン（D）
    • 初のゲイのアフリカ系アメリカ人公職者
    • アルバニー市議会初のゲイのアフリカ系アメリカ人議員、第2区の市会議員

司法

連邦政府

  1. ダリン・P・ゲイルズ（民主党）

作品

参照

一般情報：

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