ああ！ひまわり

ブレイクの『経験の歌』に収録されている詩の版画の複製AA 。この複製は現在フィッツウィリアム美術館に所蔵されている。

「ああ！ひまわり」は、イギリスの詩人、画家、版画家であるウィリアム・ブレイクが書いた挿絵入りの詩である。1794年にブレイクの詩集『経験の歌』に収録された（ 『無垢の歌』と『経験の歌』を合わせた詩集では43番目）。 『経験の歌』の中で「ノートブック」（ロセッティ写本）に収録されていないわずか4つの詩のうちの1つである。^{[ 1 ]}

詩

ああ、ひまわりよ！時を倦み、 太陽の足跡を数えながら、 旅人たちが旅を終えた、 甘美な黄金の地を求めている。 若者が欲望に衰え、 青白い聖母が雪に覆われた場所。 墓場から立ち上がり、 私のひまわりが望む場所を目指しなさい。^{[ 2 ]}

詩の構造と調子

この詩は2つの四行詩、計8行から構成されています。

韻律は主にアナペスティック三拍子で、冒頭のヤムブとトロカイが混ざり合って、アナペスティック詩行がもたらすやや単調なリズムを打破している。こうしてブレイクは、主人公たちが苦しんでいる周期的な単調さを表現しつつ、同時に詩行の動きに前向きな推進力と希望を与えている。

韻のパターンは ABAB CDCD で、韻はすべて男性韻です。

「Ah」という語の曖昧な使用（喜び、驚き、哀れみのニュアンス？）と「where」という語の繰り返しは注目に値する。これらについてはグラントが論じている^{[ 3 ]} 。3行目のアナペスティック・リズムの乱れについてはエドワーズが論じている^{[ 4 ] 。}

語り手は、ひまわりに感じさせるのと同じ疲労感を暗示するため息で詩を始める（この表現は、歌の強い強勢によって強調されている）。物憂げな調子と、時が定められた犠牲者への暗黙の同情は、読者の心を和ませる。しかし、多くの批評家が指摘するように、この詩には皮肉が込められている…永遠の安息という感覚は、曖昧な構文によってすぐに複雑になってしまう。」^{[ 5 ]}実際、ブルーム^{[ 6 ]}は、「この歌詞の調子は、一種の終末論的な皮肉と言える」とまで述べている。

技術

ページ全体に使用されている版画技法は、ペンと水彩で金彩を施した レリーフエッチングです。

印刷された詩の寸法は、3つの詩すべて（図参照）を含めて14cm x 9.4cmです（ケンブリッジ大学キングス・カレッジ所蔵のコピー「W」に基づく）。^{[ 7 ]} （ウィリアム・ブレイク・アーカイブが提供する13種類のデザインの比較については、このページ下部の外部リンクを参照してください。サイズと色彩はコピーごとに異なります。）

「ああ、ひまわり」のデザインは、全体のレイアウトの中央部分を形成します（配置については、以下の「テーマと解釈」のセクションで説明します）。

「テキストとタイトルが雲の中に表示されます（これは話者の混乱を示している可能性があります）」^{[ 8 ]}

左上には「花びらのような腕、根のような脚、そして後ろに流れる髪を持つ、小さな金色のひまわりの人型」^{[ 8 ]が描かれているが、右上の青い空を除けば、詩との直接的なつながりはほとんどないように思われる。グラント[ 3 ]}はこのイラストについて詳細に論じている。リーダー^{[ 9 ]}は、ひまわりと青い空間の間にある埋めがたい距離が、満たされない願望を象徴していると指摘している。

テーマと解釈

一般的な

この一見軽薄ではあるものの、よく知られている詩と芸術作品には多くの解釈がある。コズロウスキー^{[ 10 ]}は1981年までの作品に関する学術的考察の要約を提供している。グラント^{[ 3 ]}は、この詩の最も包括的な概要を提供している。

ノースロップ・フライは、「想像力と時間の融合こそが、ブレイクの思想のすべてを支える軸である」と信じていた。^{[ 11 ]}時空の制約と、創造的で精力的な想像力を潜在的な脱出手段として示唆する「ああ！ひまわり」は、この弁証法の一例であるように思われ、以下に概説する批評家たちの様々な反応からもそれがわかる。フライが指摘するブレイク思想のもう一つの鍵は、「ブレイクにとって、人間の堕落」（「人間の堕落」参照）と「物質世界の創造は同一の出来事であった」ということである。したがって、私たちが見て生きている世界は「堕落した」自然界（「生成」の世界）であり、「神は人間である」ゆえに、人間は「自然の状態において惨めである」のである。^{[ 12 ]}

この詩には、三つの主要な（曖昧な）要素、すなわち「甘美なる黄金の地」、「ひまわり」、そして「青年と処女」がある。語り手（必ずしもブレイク本人ではない）の「甘美なる黄金の地」（西、天国、エデン？）の到達可能性や本質に関する立場に関するこの詩の曖昧さは、この詩に対する様々な、時には矛盾した見解を生み出してきた。リーダー^{[ 13 ]}は「『ああ！ひまわり』と『ユリ』をめぐる批評的な論争…」を指摘しているが、この曖昧さはブレイクの意図的な戦略の一部であり、おそらく詩の語り手（リーダーは「詩人」と呼んでいる）に対する疑念を読者に植え付けるためだろうと考えている。彼はこう述べている。「…ブルームやワーゲンクネヒトが主張するような悲観的かつ皮肉な解釈（『詩の甘美な黄金時代』は幻想であり、『目指す』は『達成できない』という意味だとする解釈）も、ヒルシュのようなより率直で皮肉のない解釈も、どちらも受け入れられないのは、やはり大きな計画の一部であるように思える。」（これらの批評家の意見については以下を参照）。

以下の議論において、ブレイクには固定された象徴体系がなかったというリーダーの指摘を念頭に置く価値がある。「 『詩歌』に登場する植物、花、鳥、獣の多くは図像的な性質を持つが、その意味は、伝統的なものであろうとなかろうと、版ごとに変化し、発展していく。」^{[ 14 ]}

ヒマワリとその他の花

ひまわり自体は、無数の解釈が可能な文学的シンボルである可能性があります。前述のように「堕落した」人間を象徴している場合もありますし、執拗な愛、挫折した愛、堕落した愛、失われた純潔、詩的な想像力、精神的な憧れ、あるいはこれらの組み合わせを象徴している場合もあります。

執拗で挫折した愛

この詩はクリュティエとヘリオスの神話（オウィディウスの『変身物語』に描かれている）を暗示しているのかもしれない。^{[ 15 ]} 少女あるいはニンフのクリュティエは太陽神ヘリオスに恋をしていたが、太陽神ヘリオスはレウコトエ（あるいはレウコテア）に恋をしていた。ヘリオスとレウコトエは密かに会っていたが、嫉妬に駆られたクリュティエは恋人たちを裏切り、レウコトエは怒った父に殺された。その結果、ヘリオスはクリュティエを軽蔑し、未だ処女であったクリュティエは衰弱し、発狂し、地面に根を張って座り込み、愛によって運命づけられたヘリオトロピウムに変身（つまり変身）した。ヘリオトロピウムとは、空を移動する太陽に常に顔を向けるという運命の女神である。^{[ 16 ]}現代の再話では、しばしばヘリオトロピウムがヒマワリに置き換えられています（実際には、ヒマワリが太陽に向かうという証拠はありません。参照：太陽に向かうという誤解）。

ヒマワリ（元々はヘリオトロープ）は、クリュティエ神話以来、「忠実な主体の象徴」とされてきた。それは、3つあるいは4つの意味でその象徴となってきた。1)「神に捧げられた魂の像、元々はプラトンの概念」（下記参照）、2)「キリストに捧げられた聖母の像」、あるいは3)「厳密にオウィディウス的な意味で、愛する人に捧げられた恋人の像」である。（これらの引用の著者は、ヒマワリが絵画芸術の象徴としても機能してきたことを指摘している。^{[ 17 ]} 語り手が無生物の花を擬人化していることは、魂（ブレイクにおいては注意して用いるべき言葉）または恋人（上記のリストの選択肢1または3）、あるいはその両方を意味していることを示唆している。

失われた純真さ

もしブレイクがクリティエ神話を念頭に置いていたとすれば、ひまわりは失われた純真さ（あるいは必要な純真さの混合を欠いた経験）の象徴であり、二人の人物は経験の欠如（あるいは必要な経験の混合を欠いた純真さ）の象徴となる。ブルームは「ブレイクは純真さも経験も好んでいない」と指摘し、「両方の状態が同時に存在しなければ、人間の存在は終焉するだろう」と述べている。^{[ 18 ]}つまり、この短い詩では「人間の魂の二つの相反する状態」（ 『純真と経験の歌』の副題）が探求されているのである。

クリュティエ神話との関連は、経験の歌全体を通して、特に「ああ！ひまわり」で取り上げられている他の2つの主要なテーマにも関連しています。それは、「被害者だけでなく加害者にも被害を与える被害」と「超越と変容に関する問題」です。^{[ 19 ]}

腐敗した愛

キース^{[ 20 ]}は、クリュティエ神話との関連を示唆するだけでなく、ナルキッソス神話（クリュティエ物語と同様に、オウィディウスの『変身物語』にも見られる）との関連も指摘している。 ^{[ 21 ]}ナルキッソス物語は、嫉妬ではなく、内向的な利己心によって堕落した愛を描いている。詩の中の青年が花のイメージ（ナルキッソスが野生の水仙であること）と関連しているのは、偶然ではないかもしれない。 ^{[ 22 ]}

マグヌス・アンカルショは、ブレイクの「堕落した」経験世界においては、あらゆる愛が鎖で繋がれていると信じている。^{[ 23 ]}そのため、「ああ、ひまわり」やクリュティエ神話（道徳的変化に続いて肉体的変化が起こる）は、神聖で無垢な愛が、所有欲による嫉妬、そしておそらくは自己防衛的な自己否定の経験を通して、人間の本性によって堕落し、隷属させられたことを象徴しているのかもしれない。この詩が、「私の可愛いバラの木」の後に、所有欲による防衛から解放された、開かれた、純粋で、無垢ではないにせよ、愛を謳う「ユリ」の前に置かれていることは、この解釈を裏付けていると言えるだろう。

詩的な想像力

グラント^{[ 24 ]}とアンタル^{[ 25 ]}はともにブレイクの花のイメージ、特に擬人化されたバラとユリの使用について論じている。アンタルは「ブレイクは『経験の歌』の中でバラとユリの豊かな象徴性に依拠し、『精神的な』ひまわりに中心となる花の姿を見出している」と述べている。^{[ 26 ]}グラントは「 『経験の歌』の中で花は愛の様々な側面を表している」と考えている。^{[ 27 ]}また、3つの花の詩が1枚の皿に配置されていることに注目し、「これらの詩は全体として、愛の3つの側面、つまり地上の愛、詩的な愛、そして人間の愛を表現している」と信じている。^{[ 28 ]}ブレイクの「無垢の歌」の無垢（ブレイクが「無秩序な」、つまり無知な無垢と呼んだもの）から、悲劇的で宿命的な地上の愛の欲望（「私の可愛いバラの木」）へ、そして「ああ！ひまわり」の創造的で詩的な想像力を経て、 「百合」の純粋で神聖な人間的愛へと移行していく過程があるのか​​もしれない。「彼の歌の中で性欲は罪深いものとして示されているが、経験だけが人間を洞察へと導き、経験を通してのみ人間はより高い無垢の境地に到達できる」^{[ 29 ]}（ブレイクが「組織化された無垢」と呼んだもの）

精神的な憧れ

ジョージ・ミルズ・ハーパー^{[ 30 ]}は、ブレイクが「ああ！ひまわり」を創作するきっかけとなったのは、トーマス・テイラーによる『オルフェウス讃歌』 （1792年）の序文と翻訳を読んだことだったと示唆している。プロティノスの言葉によれば、宇宙のあらゆるものは太陽に象徴される「第一善」に関わっている。ブレイクは「あらゆる自然現象には霊的な原因がある」と述べた^{[ 31 ]。}ひまわりが太陽の運行に従っているように見えるのは、単なる自然現象ではなく、植物の魂、そして青年と処女の女神のように人間の魂を引き寄せる神の自然の作用でもある。テイラーとブレイク（テイラーを知っていた可能性があり、彼を読んでいた可能性もある）にとって、物質的な生活は牢獄のようなものだった。文字通りにも比喩的にも物質的な大地に根を下ろし、埋もれているひまわりと人間は、神の永遠への逃避を願っていたのである。

さらに、ブレイクの詩の文脈では、ひまわりはイングランド国教会（ブレイクの見解では腐敗し、抑圧的で、地上に縛られている）を「表している」かもしれない。あるいは、永遠の自由を求める人間の精神の憧れ^{[ 32 ]}、あるいは、青年と聖母の地上での挫折とは異なり、天国へと導く願望を持つ神の子を「表している」かもしれない。

若さと処女

二人の人物像もまた何かの象徴であるように思われ、批評家たちが彼らについて述べていることの多くは、ひまわりにも当てはまるかもしれない。彼らはひまわりとは異なり死んでいるが、それでも「聖書では楽園、古典では黄金時代と呼ばれる、堕落していない世界」への同じ憧れを抱いている。^{[ 33 ]}

挫折した願望や願望

しかし、この詩は天国への願望というよりは、むしろ（挫折した）願望や志向そのものについての瞑想なのかもしれない。^{[ 34 ]} おそらく、青年と聖母の姿は、ハロルド・ブルームが示唆するように、抑圧された道徳観を描いているのだろう。^{[ 35 ]}「青年と聖母は、慣習的に視覚化された天国という寓話的な住処を勝ち取るために、自らのセクシュアリティを否定した」と彼は言う。天国に辿り着いた二人は、「ただ夕日の中にいる」ことに気づく。恋人たちは「自らの境遇の生殖的側面を拒否することで、自然界の限界に自らを閉じ込めている」（生殖に関する記事参照）。彼らの「心は、ひまわりが文字通り縛られているように縛られている」。ブルームはまた、この詩を「植物的な世界が目指すようにのみ目指すことは、植物的な存在への変態を経験することである」と解釈した。^{[ 36 ]}ライアンは、「処女を重視することは彼[つまりブレイク]には特に間違っているように思われ、何度もそれを軽蔑していた…そして抑圧された人生が終わった後も満たされない『欲望に衰弱した若者と雪に覆われた青白い処女』（第25話）には何の慰めも与えなかった」と述べている。^{[ 37 ]}「したがって、『甘美で黄金色の気候』は抑圧された欲望の代替物というよりも、むしろその症状として見ることができる」とリンカーンは述べている^{[ 8 ]。彼はまた、「若者と乙女のように、話し手は欲求不満の犠牲者であるかもしれない」 [ 38 ]}とも考えている（話し手は「去りたいと願う」私のひまわりを所有しているかもしれない）。

一方、キースは、青年をナルキッソスの神話と結びつけるだけでなく、処女のペルセポネ（プロセルピナとしても知られる）神話にも言及し、この神話が処女の人物像に当てはまると指摘しています。この神話では、「魂が生成という物質界に降り立つ」ことが、逃避への憧れへと繋がります。彼は、冥王星によって地底に連れ去られる前に、水仙（イギリスの伝承ではアスフォデルと混同されている）を摘んでいたかもしれないペルセポネとの関連性を指摘しています。ペルセポネが捕らえられた時、元々白かった水仙は黄色に変色しました。したがって、「雪に覆われた」という表現は、「彼女が閉じ込められている状況の冷たさと冷酷さ」、彼女が引きずり出される際に頭を覆っていた白い花、そして花が再び現れる前の冬の間、地面が雪に覆われていたことを指しているのかもしれません。白さから「黄金の」黄色への憧れも、ここでは作用しています。^{[ 39 ]}

創造力の欠如

これに関連するテーマは、創造的エネルギー（生成的エネルギーと想像力の両方）に関するものです。あるいはむしろ、この詩に描かれている創造的エネルギーの欠如、つまり視覚的にも聴覚的にも、という点です。ブルーム^{[ 40 ]}は、ブレイクの『天国と地獄の結婚』に言及し、「人間は、静止することで、完全に自然になる」と述べ、ブレイクの言葉を借りれば、「同じ退屈な繰り返しを繰り返すことしかできない」（まさにひまわりのように）と述べています。人間の状態における「相反するもの」（「理性とエネルギー」を含む）が「創造的な闘争」の中で結びつくときのみ、同じ退屈な繰り返し（「エデン」へ向かって）から抜け出す道が見つかるのです。（キースは、最初と最後の行における「ひまわり」という言葉の繰り返しを指摘し、これが「詩の展開に全く進展がないという事実に目を向けさせるのに役立つ」と述べています。）^{[ 41 ]}

誤った禁欲主義

また、二人の人間は、見当違いの禁欲主義の象徴なのかもしれないと考える者もいる。おそらくそれは「肉体の実際の否定」と同じくらい「概念的かつ想像的」な禁欲主義なのかもしれない。^{[ 42 ] [ 43 ]}ブレイクが批判しているのは、新約聖書における自己否定の人生、すなわち来世の至福の境地を得るために現世の欲望を控えるという考え方である可能性が高い。ひまわり、青年、そして聖母は皆、今この瞬間（ブレイクが「永遠の今」と呼んだもの）を生きるのではなく、人生を無駄に過ごしているのかもしれない。

ジョンソン^{[ 44 ]}は、クリュティエ神話（上記参照）が登場するエンブレム集（特にオットー・ファン・フェーンの作品）をブレイク作品の背景として論じている。彼女は、詩の語り手は、ひまわりが切望する「甘美な黄金の地」が「永遠の憧れの地であり、成就の地ではないことが知られており、現世において「永遠の日の出」を見出すことのない蘇りし者でさえも『憧れ続ける』」ことを知っていると信じている。ブレイクは「憧れそのもの（もしそれが現在を憎み、未来を愛するものならば）は一種の監禁である」ことを強調している、と彼女は考えている。ジョンソンにとって、ブレイクはエンブレムの慣習を逆転させ、詩の中で「登場人物を苦しめる挫折した欲望、延期された快楽、そして来世への執着」を批判しているのである。

精神的な憧れ

あるいは、クレメンが示唆するように、彼はキリスト教の復活（生成の自由）という概念を「自然における預言的な再生」と対比させているのかもしれない。^{[ 45 ]}ヒルシュ^{[ 46 ]}は、この詩は「永遠への憧れはキリスト教的想像力の特別な領域に属するものではなく、自然そのもの――ひまわりにも人間にも――に根ざしている」ことを描いていると述べている。しかし、ヒルシュはこの詩に「精神的な均衡」を見出している。「彼方の黄金の境地を求めることは、今ここにある黄金の太陽を追い求めることでもある」。青年と聖母は、（地上的に）互いに欲望し合い、（天上的に）互いに憧れている。^{[ 47 ]}

「甘美な黄金の気候」に向かって？

精神的な変容

この詩は、ひまわりの変態と二人の人間の死という二つの出来事を背景にしている。アンタル^{[ 48 ]}のように、これらの制約的な変容にもかかわらず、魂、あるいは愛は残存する、あるいは持続すると主張することもできる。これもまた、オウィディウスの思想を反映しているのかもしれない。つまり、彼はピタゴラス学派の見解^{[ 49 ]}を用いている。それは、他のすべてのものは変化しても、個々の魂は、おそらくブレイク（そして聖パウロ）^{[ 50 ]}が示唆する究極の変容を遂げるまでは不変であるという考え方である。つまり、魂は「最終的に肉体を完全に振り払い…そして、本来それに属する普遍的、永遠的、神聖な魂の中に自らを失うという究極の至福を得る」のである^{[ 51 ] [ 52 ] 。}

アンタルは、「オウィディウスへの言及に加え、この詩には強い精神的な含意がある」と指摘し、「来世の可能性」が示唆されていると述べている。また、「『変身物語』において、変容した人物たちの源泉は常に外部の神性であるのに対し、ブレイクはそれを内面化することで、精神的な変容の源泉は人間の内面にこそ見出されるべきであることを強調している」と指摘している。^{[ 53 ]}

自然法と道徳法に関する問題

ひまわり、熱烈な青年、そして感情的に「凍りついた」処女は、（ブルームやジョンソンらの解釈とは逆の解釈を前提とすれば）天国かエデンで、ついに愛する自由を得るかもしれない。あるいは少なくとも、世俗と時間に疲弊したひまわりを苦しめる自然法の束縛、そして人間を苦しめる道徳法の束縛から、ついに解放されるかもしれない。（道徳的絶対主義と宗教を参照）。ブレイクは、自然な欲望をひまわりのように「植物化」したものと考えた。ブレイクはこの「植物化」という言葉を「他の文脈では「自然法に縛られている」という意味で用いている」^{[ 54 ]} 。このような解釈は、ブレイクが提唱した自由愛、地上の（自然的および社会的）慣習の打破（ウィリアム・ブレイク#セクシュアリティ参照）、そして／あるいは生殖的で神聖な性の概念を指していると考えられる。

これら二つの束縛的な法則（自然法と道徳法）は相互に関連している。ブレイクが信じた想像力の四段階において、ひまわりは現在第二段階、つまりフライ^{[ 55 ]}が「主観と客観、有機体と環境の二重世界、ブレイクが生成と呼ぶ世界」と表現する状態に生きている。「植物だけがこの世界に完全に適応している」のであり、その上に「想像の世界」が広がっている。「性愛によって…私たちは愛の梯子（クライム／クライム？）を登り、「想像の覚醒へと至り…」、それは「…私たちを主観と客観の世界から恋人と愛される人の世界へと引き上げる」だろう。そして、これは恋人たちを「恋人、愛される人、そして相互創造の世界、父と母と子の世界」へと導くだろう^{[ 56 ]} 。第四段階であり最終段階はエデンの園、つまり「統一された想像力」の段階である。批評家たちは、ひまわり、青年、そして処女がこの目標を達成するには遅すぎるのかどうか確信が持てないようだ。キースは「この詩は自信に満ち楽観的に読むこともできるし、逆に悲観的で絶望的に読むこともできる」と述べている。さらに彼は、「この詩に完全に反応すれば、両方の可能性を保留することができるだろう」とも付け加えている^{[ 41 ]。}

アーティストへの影響

イギリスの画家ポール・ナッシュは、ブレイクの影響を受けて^{[ 57 ]} 、晩年に「ひまわり」シリーズの作品を制作した。「ひまわりと太陽」（1942年）、「ひまわりの至」（1945年）、「ひまわりの食」（1945年）である。ナッシュは特に「ああ！ひまわり」に言及し、ひまわりの死が（彼自身と同じように）差し迫っていると感じたことに親近感を覚えたようである。^{[ 58 ]}

アレン・ギンズバーグはこの詩を崇拝した詩人の一人です。1948年、彼はブレイクが「ああ、ひまわり」と他の2つの作品を朗読する幻覚体験をしました（「アレン・ギンズバーグ：ブレイクの幻覚」を参照）。ギンズバーグは1955年に独自の「ひまわり経典」^{[ 59 ]}を著しました。これはおそらく、精神的および肉体的な荒廃の中でもなお続く愛を描写したものでしょう。彼はまた、この詩の朗読会を定期的に開催していました。

「ああ！ひまわり」は歌曲らしく、数多くの音楽化がなされてきました。^{[ 60 ]}以下は最も有名なものです。

レイフ・ヴォーン・ウィリアムズは、 1958 年の歌曲集『Ten Blake Songs』に「ああ!ひまわり」を収録しました。

ベンジャミン・ブリテンの歌曲集『ウィリアム・ブレイクの歌と格言』（1965年）には、「ああ！ひまわり」の曲が収録されている。

ザ・ファッグスのエド・サンダースはこの詩に曲をつけ、 1965年にザ・ファッグスのファーストアルバムに収録した。

イギリスの作曲家ジョナサン・ダブは、第 2 千年紀の終わりを記念して、ブレイクの「ああ、ひまわり」と他の 2 つの詩 (「祈り」と「細いつぼみが太陽に向かって美しさを開く」) を歌詞に取り入れ、2 重合唱とピアノのための歌曲集「年の過ぎ去りし時」(2000 年) を作曲しました。

2002年、カナダ人の姉妹、ケイトとアンナ・マクギャリグルはエド・サンダースの詩をフランス語で録音したいと考え、フィリップ・タタルチェフに翻訳を依頼しましたが、歌詞がメロディーに反映されなくなっていました。そこで、姉妹は両言語に対応した新しいメロディーを作曲しました。このメロディーは翌年、英語とフランス語の両方で録音された アルバム『La vache qui pleure』に収録されました。

参考文献

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60. 「歌曲集、芸術歌曲集、合唱テキストアーカイブ」2013年1月4日閲覧。

外部リンク

• ウィリアム・ブレイク・アーカイブ主催『ああ！ひまわり』13冊の比較