アフマディーヤ
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アフマディーヤ・ムスリム・ジャマアト アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティ
インド、カーディヤンにある白い ミナレット とアフマディーヤの旗 。アフマディーヤ派のイスラム教徒にとって、この二つはミルザ・グラーム・アフマドの到来を象徴する。
タイプイスラム運動
聖書クルアーンとミルザ・グラーム・アフマドの様々な書物
カリフミルザ・マスルール・アフマド
創設者ミルザ・グラーム・アフマド
起源19世紀のイギリス領インド
から分離スンニ派イスラム教
フォロワー数1500万～2000万
公式サイトwww.alislam.org​​

アフマディーヤ( / ˌ ɑː m ə ˈ d iː ə /、イギリス: /- ˈ d iː j ə / [ 1 ] )、正式にはアフマディーヤ ムスリム ジャマアト(アラビア語: الجماعة الإسلامية الأحمدية、ローマ字表記) :  al-Jamāʿah al-Islāmīyyah al-Aḥmadīyyah ;ウルドゥー語: جماعتِ احمدیہ مسلمہ、ローマ字表記:  Jamā'at-i-Aḥmadiyahmlisah）は、イギリス領インドで始まったイスラム教の救世主運動[ 2 ]である。 19世紀後半。[ 3 ]創立者はミルザ・グラーム・アフマド（1835-1908）で、彼は、自分は終末に現れて平和的手段によってイスラムの最終的な勝利をもたらすとイスラム教徒が期待する約束の救世主でありマフディーとして神から任命されたと主張した。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]また、この立場で他の主要な宗教的伝統が期待する終末論的人物を体現するとも主張した。[ 8 ]アフマディーヤ（ムハンマドの別名であるアフマドにちなんで名付けられた用語[ 9 ] ）の信奉者は、アフマディ派ムスリムまたは単にアフマディ派として知られている。

アフマディ派の思想は、イスラームはムハンマドに啓示された人類への最後の啓示であり、何世紀にもわたって失われていたその真の意図と純粋な形に回復する必要性を強調している。その信奉者たちは、アフマドが、聖典の予言の解釈に従ってイエスの特質を持ったマフディーとして現れ、イスラームを再活性化し、永続的な平和をもたらす道徳体系を開始したと考えている。[ 4 ]：18–20 [ 3 ]：xv [ 10 ] [ 8 ]：2、42–48 彼らは、神の導きにより、アフマドが、彼らから見るとムハンマドと初期のイスラム教徒のコミュニティによって実践されたイスラーム本来の戒律を擁護することにより、信仰と実践における外来の付加物をイスラームから一掃したと信じている。[ 4 ]：22 このようにアフマディ派は、自分たちがイスラームの伝播と復興を導いていると考えている。[ 11 ]

ミルザ・グラーム・アフマドは1889年3月23日、支持者から正式に忠誠を受け入れ、アフマド共同体を設立した。彼の死後、共同体は歴代のカリフによって率いられてきた。2017年までに世界210の国と地域に広がり、南アジア、西アフリカ、東アフリカ、インドネシアに集中している。アフマディ派は強力な宣教の伝統を持ち、イギリスやその他の西洋諸国に到来した最初のイスラム教宣教組織を結成した。[ 12 ] [ 13 ]現在、この共同体はカリフのミルザ・マスルール・アフマドによって率いられており、世界中に1500万から2000万人がいると推定されている。

この運動はほぼ完全に単一の、高度に組織化されたグループです。しかし、コミュニティの初期の歴史において、一部のアフマディ派はアフマドの預言者としての地位と継承の性質をめぐって異議を唱えました。彼らはラホール・アフマディヤ運動を結成しましたが、その後、この運動はアフマディ派全体のごく一部にまで縮小しました。

アフマディーヤがアフマドを預言者として認めたことは、ムハンマドが最後の預言者であると信じる主流派イスラム教徒によって異端とみなされており、アフマディーヤ運動は世界各地で 非承認、タクフィール、迫害に直面している。

命名と語源

アフマディーヤ運動は1889年に設立されたが、アフマディーヤ という名称が採用されたのは約10年後のことである。1900年11月4日の宣言文で、ミルザ・グラーム・アフマドは、この運動を他のイスラム教グループと区別するために選ばれた名称は、ムハンマドの別名であるアフマドに由来するものであると発表した。[ 14 ] [ 15 ]彼によると、ムハンマドという名前の意味である「最も称賛される者」は栄光の特徴に合致し、メディナへの移住後のイスラムの預言者の輝かしい経歴を示している。一方、 「高く称賛される者」や「最も称賛する者」を意味するアラビア語の格格形であるアフマドは、彼の説教の美しさに合致し、メッカでの彼の初期の生活を特徴づける不屈の精神と忍耐力を伝えている。したがって、これら二つの名前はイスラームの二つの側面を反映しており、後の時代にイスラームの進歩の主な特徴となるのは後者の側面であった。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]グラーム・アフマドは、イスラームの学派にムハンマド以外の人物の名を冠することは非難されるべき新機軸（ビダ）であると考えた。 [ 18 ] 1900年の布告では次のように述べられている。

この運動にふさわしく、私たち自身と私たちのジャマーアトにふさわしい名称は、「アフマディー派のムスリム」です。また、 「アフマディー派のムスリム」と呼ぶことも認められます。[ 19 ]

語彙学

Aḥmadīyahという用語は、 Aḥmadと接尾辞-īya(t) (英語の-nessに相当)からの接尾辞変化 ( nisba )によって形成され、運動自体に関して使用される抽象名詞です。一方、Aḥmadī (形容詞的にAḥmadへの所属を表す) という用語は、男性か女性かを問わず、運動の支持者に関して使用される名詞です。アフマディーヤ派は創始者からその名を切り離し、イスラームの預言[ 20 ]とムハンマドの異名に由来するものとしているにもかかわらず、一部のスンニ派ムスリム、特にこの運動の発祥地であるインド亜大陸では、アフマディーヤ派を蔑称の「カーディヤニー」または「ミルザイ」と呼ぶ。これらはそれぞれ、グラーム・アフマドの故郷であるカーディヤン、または彼の称号の一つであるミルザに由来する。これらはいずれも外部から与えられた名前であり、アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティ自身によって使用されることはない。[ 5 ] : 372–393

歴史

アフマディーヤの年表
1882 ミルザ・グラーム・アフマド（宣伝なし）は、自分は14世紀のイスラムのムジャッディドだと言っている。
1889 ミルザ・グラーム・アフマドがアフマディーヤ・ムスリム運動を設立
1890 ミルザ・グラーム・アフマドは、自分が「約束のメシア」であり、末日の「イマーム・マフディー」であると宣言した。
1908 ミルザ・グラーム・アフマドがラホールで死去。ハキーム・ヌールッディーンが初代カリフに選出される。
1914 ミルザ・バシール・ウッディーン・マフムード・アフマドが第2代カリフに選出される
1947 ミルザ・バシール・ウッディン・マフムード・アフマドがパキスタンのラホールに移住
1948 ミルザ・バシール・ウッディーン・マフムード・アフマドが、コミュニティの新しい本部としてラブワ市を設立した。
1965 ミルザ・ナシル・アフマドが第3代カリフに選出される
1982 ミルザ・タヒル・アフマドが第4代カリフに選出される
1984 ミルザ・タヒル・アフマドがイギリスのロンドンに移住し、本部をロンドンに移す
2003 ミルザ・マスルール・アフマドが第5代カリフに選出される
2019 アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの本部がロンドンのサウスフィールズのファズル・モスクからサリー州ティルフォードのイスラマバードに移転した。
アフマディーヤ運動の創始者、ミルザ・グラーム・アフマド。

正式には、アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの歴史は、 1889年3月23日、インドのルディアナにある自宅で、ミルザ・グラーム・アフマドが数人の仲間から忠誠の誓いを立てたことに始まる。しかし、歴史は、アフマドが将来に関する啓示を受け始めたとされる若い頃、さらには世界の様々な宗教の伝統にまで遡ることができる。19世紀末、カディヤンのミルザ・グラーム・アフマドは、イスラム教徒が待ち望んでいたイエス・キリストとマフディー（導かれた者）の比喩的な再臨である「イスラムの百年改革者」（ムジャッディド）であると自称し、特にユナイテッド州、パンジャーブ、シンドで多くの信者を獲得した。[ 21 ]彼とその信奉者たちは、彼の降臨はイスラム教の預言者ムハンマド、そして世界の多くの聖典によって予言されていたと信じている。アフマディーヤは、19世紀に広まった キリスト教とアーリア・サマージの布教活動への反応として、イスラム教内の運動としてインドで出現した。

アフマディーヤ派は、イスラム教の現代における復興を象徴する存在であると信じている。海外におけるアフマディーヤ派の宣教活動は、1913年という早い時期に組織的に開始された（例えば、ロンドンのパトニーにある英国宣教団）。世界の多くの近代国家にとって、アフマディーヤ運動はイスラム世界の布教者との最初の接触となった。[ 22 ]リチャード・ブレント・ターナーによれば、「1950年代半ばまで、アフマディーヤ派はアフリカ系アメリカ人イスラム教において間違いなく最も影響力のあるコミュニティであった」。[ 23 ]今日、アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティは、世界で最も活発な宣教活動の一つを行っている。特にアフリカでは規模が大きい。植民地時代以降、アフリカ大陸におけるイスラム教の普及は、このコミュニティの功績によるところが大きい。[ 24 ]

最初のカリフ制

ミルザ・グラーム・アフマドの死後、ハキーム・ヌールッディーンが最初の後継者、そしてアフマディーヤ共同体のカリフとして満場一致で選出されました。6年間（1908年から1914年）にわたるカリフ在位期間中、彼はクルアーンの満足のいく英訳、イギリスにおける最初のアフマディーヤ・ムスリム伝道所の設立、そして共同体による様々な新聞や雑誌の発行を監督しました。共同体の財政的要求の高まりを受けて、彼は公式の財政部を設立しました。しかしながら、最も注目すべきは、アフマディーヤ評議会の高官数名が一部の行政概念やカリフの権威に異議を唱えた際に、彼が内部対立に対処したことです。

第二カリフ制

アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの旗。1939年、第二カリフ制時代に初めてデザインされた。

初代カリフの死後まもなく、前任者の遺言に従い、ミルザ・バシール・ウッディーン・マフムード・アフマドが第2代カリフに選出された。しかし、マウラナ・ムハンマド・アリーとホジャ・カマル・ウッディーン率いる一派が彼の継承に強く反対し、彼を次期カリフとして受け入れることを拒否したため、すぐにラホール・アフマディーヤ運動が結成された。これは、ミルザ・グラーム・アフマドの預言者性や継承の性質など、カリフと特定の教義上の相違があったためであった。[ 3 ] : 250 また、反対派との性格の衝突や、比較的学歴の乏しかったカリフ自身との性格の衝突も影響したという説もある。[ 10 ] : 21 しかし、ラホールに定着したラホール・アフマディーヤ運動は比較的成功しておらず、十分な支持者を集めることができませんでした。[ 25 ]この共同体の歴史において、この出来事は「分裂」と呼ばれ、創設者の予言に言及されることもあります。

若くして選出されたマフムード・アフマドのカリフとしての地位は、ほぼ52年間（1914～1965年）にわたりました。彼はアフマディーヤ共同体の組織構造を確立し、インド亜大陸外における広範な布教活動を指揮しました。選出から数週間後、インド全土から代表者が招かれ、イスラム教の布教について議論しました。20年後、マフムード・アフマドは、海外布教活動の設立とアフマディーヤ派ムスリムの道徳的育成のための二重の計画を開始しました。テフリク・エ・ジャディード（「新たな計画」）とワクフ・エ・ジャディード（「新たな献身」）は、当初はアフマディーヤ派ムスリムへの抑圧者に対する精神的な戦いと見なされ、共同体のメンバーに信仰のために時間と資金を捧げるよう呼びかけました。やがて、この計画はイスラム教全般、特にアフマディーヤ派の信仰を擁護する膨大な量の文献を生み出しました。この資金は、インド亜大陸外のアフマディ派宣教師の訓練と派遣にも使われた。[ 26 ]

彼の在任中、46カ国に布教活動が設立され、多くの国にモスクが建設され、クルアーンが世界の主要言語で出版されました。共同体はその後のカリフ統治下で拡大を続け、時にはより速いペースで発展しましたが、その創設の大部分は2代目のカリフの功績とされています。アフマドは多くの著作を著しましたが、その中で最も重要なのは10巻からなるクルアーン注釈です。[ 26 ]

第三カリフ制

ミルザ・ナシル・アフマドは1965年11月8日に選出され、1982年までカリフの座に就きました。彼は前任者が始めた宣教活動を、特にアフリカにおいて拡大しました。1970年の西アフリカ歴訪（アフマディー派カリフによる初のアフリカ訪問）の後、彼はヌスラト・ジャハン計画を設立し、現在ではアフリカで数多くの医療施設や学校を運営しています。

彼はまた、前任者を称えてファズル・エ・ウマル財団を設立し、同共同体の創設者であるミルザ・グラーム・アフマドの対話と発言の編集を監督し、またミルザ・グラーム・アフマドの夢、幻視、口頭による啓示の完全なコレクションを指揮しました。[ 27 ]

彼は、パキスタン国会がアフマディーヤ共同体を非イスラム教徒少数派と宣言した時期に、アフマディーヤ共同体に対して偉大なリーダーシップと指導力を発揮したとアフマディーヤ教徒から見られています。 [ 27 ] [ 28 ]彼は「すべての人を愛し、誰に対しても憎しみを持たない」という人気のアフマディーヤのモットーを作り出しました。[ 29 ]

第四カリフ制

ワシントンD.C.近郊のバイトゥル・レマン・モスクは、第4代カリフによって開設されたいくつかのモスクの1つです。

ミルザ・タヒル・アフマドは、前任者の死去翌日の1982年6月10日に第4代カリフに選出され、2003年に死去するまでカリフの地位にあった。1984年にパキスタン政府が布告第20号を公布したことで、コミュニティの安全が脅かされ、カリフの職務遂行が不可能になったため、彼はイギリスのロンドンに移転し、ロンドン初のモスクであるファズル・モスクに新たな本部を構えた。[ 30 ]この移転は、コミュニティの歴史における新たな時代の幕開けとなった。アフマドは、イスラム教初の衛星テレビ局であるムスリムテレビ・アフマディーヤを立ち上げ、[ 31 ]アフマディー派の子供たちをコミュニティへの奉仕に捧げるプログラムであるワクフ・ナウ計画を制定し、マリアム・シャディ基金、迫害被害者のためのサイエドナ・ビラル基金、災害救援慈善団体ヒューマニティ・ファーストなど、人道的目的のためのさまざまな基金を設立しました。[ 31 ]

タヒル・アフマドは、様々な信仰、職業、文化的背景を持つ人々とウルドゥー語と英語で定期的に質疑応答セッションを開催しました。また、彼は『現代問題へのイスラムの対応』『アッラーの名における殺人』『絶対的正義、慈愛と親族関係』『湾岸危機』『新世界秩序』、そして彼の最高傑作[ 32 ]『啓示、合理性、知識、真実』など、多くの著書を執筆しました。

第五カリフ制

2003年に第4代カリフが死去した後、共同体の歴史上初めて選挙人団がロンドン西部の都市で招集され、ミルザ・マスルール・アフマドがアフマディーヤ・ムスリム共同体の第5代カリフに選出された。[ 33 ]

信念の要約

アフマディ派の信仰と実践の基盤は、イスラーム信仰の六箇条と五行である。同様に、アフマディ派はコーランを聖典として受け入れ、祈りの間カアバ神殿に向かい、スンナ（ムハンマドの規範的慣習）に従い、ハディース（単数形：ハディース；ムハンマドに関する言行録）の権威を受け入れる。 [ 34 ] [ 35 ] [ 5 ] [ 36 ]ムハンマドの死後、イスラム共同体の正当な指導者として4人の正統カリフ（後継者）の権威を受け入れること、カリフはムハンマドの子孫である必要はないと信じること、そしてクトゥブ・アル＝シッターを用いることで、アフマディ派は基本的にシーア派の伝統ではなく、スンニ派の伝統に沿っている。[ 37 ]フィクフ（イスラム法学）に関しては、アフマディ派は特定の学派（マズハブ）への厳格な遵守（タクリド）を拒否し、コーランとスンナを最優先するが、これらの出典が明確に説明されていない場合には、通常、ハナフィーの方法論に基づいて判決を下す。 [ 8 ] : 12 [ 5 ] : 59

アフマディー派の教えによれば、世界の主要な宗教はすべて神聖な起源を持ち、イスラームを最終的な宗教として確立するという神の計画の一部である。なぜなら、イスラームは他の宗教の以前の教えの中で最も完全で完成されたものだからである。 [ 38 ]（彼らは信じているが）他の宗教の教えは本来の形から離れ、堕落してしまった。したがって、これらの宗教の創始者がもたらしたメッセージは、不完全ではあっても、本質的にはイスラームのメッセージと同じであった。宗教の発展の完成と成就は、ムハンマドの出現によってもたらされた。しかし、彼のメッセージ（すなわち、ムハンマドの預言者としての顕現の完成）が世界中に伝えられ、認識され、最終的に受け入れられるのは、マフディーの出現によって起こる運命にあった。[ 39 ]このように、アフマディ派のムスリムは、ミルザ・グラーム・アフマドをそのマフディーとみなし、ひいては、アブラハムの宗教の聖典、ゾロアスター教、インドの宗教、ネイティブアメリカンの伝統などに見られる終末論的預言を成就するすべての宗教の「約束された者」とみなしています。[ 40 ]アフマディ派のムスリムは、アフマドが神の一体性を確立し、人類に神とその創造物に対する義務を思い出させるために、ムハンマドの預言者としての真の反映として神から任命されたと信じています。[ 3 ] : 32–33 [ 41 ]イスラムの信仰を要約して、アフマドは書いています。

信仰には二つの完全な部分しかありません。一つは神を愛すること、そしてもう一つは人類を愛することです。それは、他者の苦しみや試練、苦難を自分のことのように考え、彼らのために祈るほどに深い愛です。[ 42 ]

信仰の条項

アフマディ派ムスリムは、大多数のムスリムと同じ信仰を奉じているが[ 43 ] 、ハータム・アン・ナビーイン（Khatam an-Nabiyyin）の意味については意見が分かれている。6つの信仰箇条はスンニ派ムスリムの信仰と同一であり、コーランとムハンマドの伝承に基づいている。

神の統一

チューリッヒのマフムード・モスクの外にある、神の唯一性を宣言するシャハーダ。

アフマディ派のムスリムは、神の絶対的な唯一性を固く信じています。[ 43 ]この原則を認めることは、アフマディ派が解釈するイスラームの最も重要かつ根本的な原則です。他のすべてのイスラームの信条はこの信念から生まれています。神の唯一性への信仰は、人生のあらゆる側面に影響を与えると考えられており、より広い意味と深い適用性を持つと信じられています。例えば、神の唯一性を詳述するクルアーンの一節「神以外にすべてを包含する力はない」は、神への畏怖を除くあらゆる形態の恐怖を否定すると信じられています。この一節は、神への完全な依存と、あらゆる善は神から発せられるという感覚を植え付けます。一般的に、神の唯一性への信仰は、信者をあらゆる形態の肉欲、隷属、そして地上の束縛という認識から解放すると考えられています。アフマディ派の創設者は次のように記しています。

神の一体性は、内なる世界に属する神であれ外なる世界に属する神であれ、すべての神性を否定した後にのみ、心を照らす光である。それは人間存在のあらゆる粒子に浸透する。神とその使徒の助けなしに、どのようにしてこれを獲得することができるだろうか？人間の義務は、自我を死に至らしめ、悪魔的な傲慢に背を向けることだけである。知識の揺りかごで育てられたことを誇るべきではなく、自分を単なる無知な人間とみなし、祈りに励むべきである。そうすれば、一体性の光が神から降り注ぎ、彼に新たな命を与えるであろう。[ 44 ]

さらに、イスラムにおける神の唯一性という概念は、人類の一体性という認識を促し、それによってあらゆる障害を取り除くと信じられています。あらゆる人種、民族、肌の色の多様性は、受け入れるに値すると考えられています。さらに、神の唯一性への信仰は、創造主と被造物の間に絶対的な調和感覚を生み出すと考えられています。神の言葉と神の業の間にはいかなる矛盾も存在し得ないと理解されています。[ 45 ] < [ 44 ]

天使たち

天使信仰は、アフマディーヤ・ムスリムにとって根本的なものです。天使は神によって創造された霊的存在であり、神に従い、神の戒律を実践します。人間とは異なり、天使には自由意志がなく、独立して行動することはできません。神の命令の下、天使は預言者に啓示をもたらし、預言者の敵に罰を与え、神を称え、人間の行いを記録します。天使は肉眼では見えません。しかし、アフマディーヤ・ムスリムによれば、天使は時折、何らかの形で人間の前に姿を現します。しかし、この出現は物理的なものではなく、霊的な顕現です。[ 45 ]：64 アフマディーヤ・ムスリムは、天使を人格を持つ天上的存在と見なしています。天使が果たす主要な役割は、神からのメッセージを人間に伝えることです。コーランによれば、物質宇宙全体と宗教宇宙は、天使と呼ばれる霊的力によって支配されています。彼らが行うすべてのことは、神の意志と神が万物のために創造した計画に完全に従うものである。アフマディ派のムスリムが解釈するイスラームによれば、彼らは定められた道筋や割り当てられた役割、あるいは神によって創造された万物の全体計画から逸脱することはできない。[ 45 ] : 65

本

2009年のフランクフルトブックフェアで展示されたアフマディー派翻訳者による数多くのコーラン翻訳の一部

アフマディ派のムスリムにとって、イスラームの第三条は、神が預言者に啓示したすべての聖典を信じることに関するものです。これには、トーラー、福音書、詩篇、アブラハムの巻物、コーランが含まれます。イスラーム出現以前、宗教の歴史は一連の布告として理解されており、各使徒は時代と場所に適した教えをもたらしました。したがって、発祥の時点では、神から送られた聖典は、時代と場所を補完するために選ばれた細部を除いて、基本的な部分は一致していました。コーランを除いて、聖典は人間による改竄の影響を受けやすいと考えられています。イスラームは、神が世界のあらゆる国と孤立したコミュニティに預言者を送ったことを認めています。したがって、アフマディ派の教えによれば、ヴェーダやアヴェスターなど、アブラハムの伝統以外の書物も神に由来すると考えられています。共同体は、公認の聖典の中でも、コーランが神が人類に啓示した最後の聖典であると信じています。コーランの教えは時代を超えたものであると考えられています。[ 46 ]

預言者たち

アフマディ派の見解によれば、イスラームの信仰の第四条は、神によって遣わされたすべての預言者への信仰に関するものである。アフマディ派のムスリムは、世界が不義と不道徳に満ちているとき、あるいは世界の特定の地域がこれらの属性を示しているとき、あるいは特定の法（宗教）の信奉者が堕落したり、堕落した教えを信仰に取り入れたりして、信仰が時代遅れになったり、神の擁護者が必要になったりしたとき、神の預言者が遣わされて神の意志を再確立すると信じている。コーランと旧約聖書に登場するすべての預言者への信仰に加え、アフマディ派はゾロアスター教、クリシュナ、ブッダ、孔子も預言者とみなしている。[ 47 ] [ 48 ]

アフマディーヤ教の信条によれば、イスラム教の専門用語である「警告者」（ナシール）、「預言者」（ナビ）、「使者」（ラスール）、「使節」（ムルサル）は意味において同義である。しかし、アフマディーヤ教団が理解する預言者には2種類ある。1つは、新しい法と律法をもたらす「律法を持つ預言者」であり、モーセ（トーラーを与えられた）やムハンマド（コーランを与えられた）のような預言者と、もう1つは、特定の律法の範囲内で現れる「律法を持たない預言者」である。アダムは、神が語りかけ、神の意志を啓示した最初の人間であり、したがって最初の預言者であると考えられているが、アフマディーヤ教団は、イスラム教、ユダヤ教、キリスト教の伝統的な解釈とは異なり、アダムを地球上の最初の人間とは見なしていない。アフマディーヤ教団によれば、この見解はコーラン自体に基づいている。 [ 49 ]

審判の日

信仰の第五条は審判の日に関するものである。アフマディーヤ派によれば、唯一神への信仰に次いで、審判の日への信仰はコーランの中で最も強調されている教義であり、死者は復活し、その行いが問われる。善行を積んだ者は天国に行き、悪行を積んだ者は地獄に落とされる。アフマディーヤ派では、地獄は主流派ユダヤ教と同様に、非常に長い期間続くが永遠ではない仮住まいと理解されている。地獄は魂が罪から清められる病院のようなものと考えられており、この見解はコーランとハディースに基づいている。[ 45 ]：72–73

神の定め

アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティは、この宇宙におけるすべての行為の最終的な結果は神の定めによって決まると信じています。神の定めの範囲内で、人間には進路を選択する自由意志が与えられています。[ 45 ] : 73

5つの柱

イスラームの柱（アルカン・アル・イスラーム、またはアルカン・アッディン、「宗教の柱」）は、イスラームにおける5つの基本行為であり、すべてのアフマディ派ムスリムにとって義務とされている。[ 50 ]コーランでは、これらを礼拝の枠組みであり、信仰への献身の証として提示している。それらは以下の通りである。

  1. シャハーダ（信条）
  2. 毎日の祈り（サラト）
  3. 施し（ザカート）
  4. ラマダン中の断食
  5. ハッジ（メッカへの巡礼）は、一生に一度は行うべきものです。

独特の教え

イスラームの五行とアフマディ派ムスリムの信仰の六箇条は主流派スンニ派のものと同一であり、アフマディ派の信仰の中心となっているが、[ 51 ]アフマディ派独自の信仰には以下のものがある。

再臨

カシミール州シュリーナガルのロザ・バル神社

主流のイスラム教の信仰とは異なり、アフマディ派のムスリムは、イエス が十字架にかけられ、4時間も生き延びたと信じている。アフマディ派は、イエスがイスラエルの失われた部族を捜索中に老齢でカシミールで亡くなったと信じている。[ 52 ] [ 53 ]

預言者の印章

アフマディ派のムスリムは、コーランが人類に対する神の最後のメッセージであると信じているが、同時に、神は過去に行われたと信じられているのと同じ方法で、選ばれた人々と今もコミュニケーションを続けているとも信じている。神の属性はすべて永遠である。特に、アフマディ派のムスリムは、ムハンマドが預言者としての地位を完成に導き、最後の法を持つ預言者であり、人類の精神的進化の頂点であったと信じている。新しい預言者が現れることはあっても、彼らはムハンマドに完全に従属する必要があり、卓越性において彼を超えることも、彼の教えを変えることも、新しい法や宗教をもたらすこともできない。彼らはまた、古代の預言者のように独立して預言者となるのではなく、ムハンマドの反映であると考えられている。 [ 54 ]

ジハード

アフマディ派イスラム教徒の信仰によれば、ジハードは次の3つのカテゴリーに分けられます。

  • 最高レベルのジハード（ジハード・アル・アクバル）は、自分自身や自分の怒り、欲望、憎しみの傾向と闘うことです。
  • 大ジハード（ジハード・アル・カビール）とは、イスラム教の真のメッセージをペンで広めることに特に重点を置いた、イスラム教の平和的な布教である。
  • 低次のジハードであるジハード・アル＝アスガルは、生命と宗教を実践する能力の両方が脅かされる極度の迫害に対する自衛のためにのみ行われる武装闘争であり、その場合でもカリフの直接の指示の下でのみ行われる。[ 55 ]

ミルザ・グラーム・アフマドは、イスラム教という宗教は軍事的にではなく文学や他のメディアを通じて攻撃されており、それに対する対応も同様であるべきであるため、現代において軍事力は必要ない、と説いた。[ 3 ] : 190 アフマディ派のイスラム教徒は、憎しみに対しては愛で応えるべきだと信じています。[ 56 ]

テロリズムに関して、コミュニティの第4代カリフは1989年に次のように書いています。

イスラム教はあらゆる形態のテロリズムを断固として拒絶し、非難する。個人、集団、政府を問わず、いかなる暴力行為も正当化したり、隠蔽したりすることはない。[ 57 ]

廃止

他のイスラム教宗派の学者の多くとは異なり、[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]アフマディー派のムスリムは、コーランのどの節も他の節を否定するものではないと信じています。「クルアーンの比類なき美しさと疑いようのない正当性」を重視する彼らの考えに則り、すべてのクルアーン節は同等の効力を持ちます。一見相容れない判決の調和は、アフマディー派の法学における法的圧縮によって解決されます。つまり、ある判決（それが啓示された特定の状況にのみ適用可能であると考えられている）は、最後に啓示されたからではなく、目の前の状況に最も適しているからこそ有効となるのです。[ 61 ]

宗教と科学

アフマディ派のムスリムは、神の言葉と神の働きの間に矛盾があってはならないと信じている。したがって、宗教と科学は互いに調和して機能しなければならない。[ 62 ]この関係について特に言及して、アフマディヤ・ムスリム共同体の第2代カリフは、神の啓示を理解するためには神の働きを学ぶ必要があり、神の働きの重要性を認識するためには神の言葉を学ぶ必要があると述べている。[ 63 ]ノーベル賞受賞者の敬虔なアフマディ派ムスリムのアブドゥス・サラームによると、コーランの750節（本のほぼ8分の1）は、信者に対して自然を学び、熟考し、究極の探求において理性を最大限に活用し、知識と科学的理解の獲得を共同体の生活の一部にすることを勧めている。[ 64 ]

歴史の循環性

最後に挙げる明確な信念は、宗教の歴史は周期的であり、7千年ごとに更新されるというものです。聖書のアダムの時代から続く現在の周期は、7つの時代に分けられ、それぞれが週の7日間と平行しており、光と闇の期間が存在します。ミルザ・グラーム・アフマドは、約束されたメシアとして第6の時代に現れ、人類の第7の、そして最後の時代を告げました。[ 65 ]

人口統計

アフマディーヤ派イスラム教徒の人口地図。
カディアンのアフマディヤ・イスラム教徒コミュニティのメンバー

2016年までに、このコミュニティは世界の209の国と地域に設立され、南アジア、西アフリカ、東アフリカ、インドネシアに集中しています。このコミュニティは、世界のほぼすべての国で少数派のイスラム教宗派です。[ 66 ]パキスタンなど一部の国では、アフマディーヤ教徒であることは事実上違法です。[ 67 ]これらの要因により、世界のアフマディーヤの人口を推定することは困難です。コミュニティは「数千万人」という数字を示しています。[ 68 ]独立した情報源は、世界中で1000万から2000万人と推定しています[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]これは、世界のイスラム教徒の約0.6〜1.3％に相当します。 2001年、世界キリスト教百科事典は、アフマディーヤ運動がイスラム教の中で最も急速に成長しているグループであると推定しました。[ 73 ]パキスタンは公式には29万人のアフマディ派教徒しか住んでいないと主張しているが、パキスタンのアフマディ派教徒は1974年以来国勢調査をボイコットしている。独立した推計ではパキスタンのアフマディ派教徒の人口は200万人から500万人の間とされており、最もよく引用される数字は400万人で、人口の約2.2％を占めている。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]インドのアフマディ派教徒の数も6万人から100万人と大きく異なっている。[ 78 ] アフマディ派教徒の少数派はラホール・アフマディヤ運動に属しており、同運動は非公式に3万人の信者がいると主張しており、そのうちパキスタンには5千人から1万人がいる。[ 3 ] : 61 [ 25 ]

組織構造

カリフ

ヨーロッパ最大のモスクのひとつ、バイトゥル・フトゥフ・モスク。

アフマディ派のムスリムは、アフマディヤ・カリフ制は正統カリフ制の復活であると信じている。これは、アフマディ派が約束の救世主でありマフディーであると信じているミルザ・グラーム・アフマドの出現によって再建されたと考えられている。アフマディ派のムスリムは、コーランの詩節[ 79 ]やこの問題に関する数多くのハディースによれば、カリフ制 (カリフ制) は神自身によってのみ確立され、信仰して正義を行い神の唯一性を支持する人々に与えられる神の祝福であると主張する。したがって、人間の努力のみを中心としたカリフ制樹立運動は、特に人々の状態が預言者の教えから逸脱し、その結果人々が団結していない場合は、失敗する運命にあり、カリフを選出できないのは根本的に彼らの正義の欠如によるものである。神は幻視、夢、そして霊的導きを通して、信者の心と精神に誰を選出すべきかを植え付けると信じられています。いかなる種類の選挙活動、演説、憶測も禁じられています。したがって、カリフは必ずしも権利（すなわち、民衆の目に正当または有能とみなされる者）によって選出されるわけでも、単に選挙によって選出されるわけでもなく、主に神によって選出されるのです。[ 80 ]

アフマディーヤの思想によれば、カリフが国家元首であることは必須ではなく、むしろカリフの精神的、宗教的意義が強調される。カリフは何よりも精神的な地位であり、イスラムの教えを擁護、強化、普及し、ムハンマドによって設立された世界共同体の中で高い精神的、道徳的基準を維持することを目的とする。カリフが国家元首として政府の権限を有する場合でも、それはカリフとしての全体的な機能に対して付随的かつ補助的なものである。[ 81 ] [ 82 ]カリフはアフマディーヤ教徒によってアミール・アル・ムミニン（忠実なる者の指導者）とも呼ばれる。現在の第5代カリフはミルザ・マスール・アフマドである。

諮問評議会

マジュリス・アシュ・シューラ（諮問評議会）は、重要性の点では、カリフに次ぐ共同体内で最高位の機関である。1922年に第2代カリフ、ミルザ・バシール・ウッディーン・マフムード・アフマドによって設立された。この諮問機関は少なくとも年に1回正式に会合を開く。国際レベルでは、評議会はカリフが議長を務める。その主な目的は、財政、事業、教育、共同体のメンバーに関するその他の問題など、重要事項についてカリフに助言することである。カリフは評議会のメンバーの意見を考慮しつつ、協議を通じて職務を遂行する必要がある。しかし、メンバーの意見や勧告を常に受け​​入れる義務はない。カリフは、審議の過程で意見を述べたり、指示を出したり、提案に関する決定を発表したり、あるいはさらに検討して問題を延期したりすることができる。しかし、ほとんどの場合、カリフは多数派による助言を受け入れる。国家レベルでは、評議会はアミール（国家議長）が議長を務める。審議の終了後、勧告はカリフに送られ、カリフはこれを承認、拒否、あるいは部分的に承認することができる。[ 45 ] : 318–324

イスラマバードのティルフォードにあるムバラクモスク。この運動の現在の本部。

本部

アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの主要な本部は、カリフが居住する都市、町、または場所である。そのため、 1984年に第4代カリフがパキスタンから強制的に追放されて以来、コミュニティの事実上の本部はイギリスのロンドンにあるファズル・モスクに置かれていた。2019年、第5代カリフは、コミュニティが1985年に購入した土地に、イギリスのティルフォードにあるイスラマバードに本部を移した。 [ 83 ] [ 84 ]イスラムの聖地であるメッカとメディナの方が神聖であると認められているが、カディアンがコミュニティの精神的な本部であると考えられている[ 45 ] : 324 将来、アフマディーヤ・カリフ制は再びミルザ・グラーム・アフマドの生誕地であるカディアンに戻ると信じられ、予言されている。しかし、インド分割後の1948年9月20日に第2代カリフによって設立されたパキスタンのアフマディーヤ都市ラブワは、同組織の全世界における活動の大部分を調整している。特に、同都市はアフマディーヤ共同体の二つの中心機関である中央アフマディーヤ評議会と「新構想」評議会の責任を負っているが、これらに限定されているわけではない。[ 3 ] : 86 [ 85 ]もう一つの、はるかに小規模な「新献身」評議会も活動している。これらの中心機関はすべて、カリフの指示の下で活動している。

1906年にミルザ・グラーム・アフマドによって設立されたサドル・アンジュマーン・アフマディーヤ（中央アフマディーヤ評議会）は現在、インド、パキスタン、バングラデシュでのアフマディーヤ共同体の活動を組織する責任を負っている。一方、第2代カリフによって設立されたアンジュマーン・テフリク・エ・ジャディード（「新計画」評議会）は、インド亜大陸外への宣教に責任を負っている。 [ 5 ]各評議会はさらに、財務局、出版局、教育局、対外関係局、海外宣教局などの局に分かれている。[ 45 ] : 324–342 後者の評議会の下で、アフマディーヤ共同体は15,000を超えるモスク、500を超える学校、30を超える病院を建設し、コーランを70を超える言語に翻訳した。[ 86 ] 2代目カリフによって設立されたアンジュマン・ワクフ・イ・ジャディード（「新献身」評議会）は、世界中の農村地域の宗教教師の訓練と調整を担当しています。

機関

ラブワにあるアフマディーヤ大学のパキスタンキャンパス

アフマディーヤ・イスラム共同体のすべての宗教施設の中で、アフマディーヤ神学言語大学とも訳されるジャミア・アル・アフマディーヤは特に有名です。これは、アフリカ、アジア、ヨーロッパ、北アメリカにいくつかのキャンパスを持つ国際的なイスラム神学校および教育機関です。 1906 年にミルザ グラム アフマドによってマドラサ タリム ウル イスラム(後のタリム ウル イスラム大学)の一部門として設立され、イスラム学習と宣教師の訓練のためのアフマディヤ ムスリム コミュニティの中心となっています。卒業生はカリフによって共同体の宣教師[ 85 ] (ムラビー、イマーム、またはマウラナと呼ばれることが多い)、またはfiqh (イスラム法学)の問題を専門とする共同体のカディ教徒またはムフティとして任命される場合があります。ジャミア大学の卒業生の中にはイスラム史家になった人もいます。2008年現在、1,300人以上の卒業生が世界中で宣教師として活動しています。[ 86 ]

補助組織

アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティには5つの補助組織があり、各組織は会員の精神的・道徳的訓練に責任を負っている。ラージナ・イマイラーは最大の組織であり、15歳以上の女性会員で構成される。マジリス・フッダムル・アフマディーヤは15歳から40歳までの男性会員、マジリス・アンサルッラーは40歳以上の男性会員、ナシラトゥル・アフマディーヤは7歳から15歳までの女子会員、アトファルル・アフマディーヤは7歳から15歳までの男子会員で構成される。[ 85 ]

コミュニティ

2009年のドイツ年次大会におけるアフマディーヤ旗とドイツ各州の旗

国際アフマディーヤ・ムスリム共同体は、それぞれ本部を持つナショナル・コミュニティに分かれている。各ナショナル・コミュニティはさらに地域コミュニティに分かれ、地域コミュニティはさらに地方コミュニティに分かれている。[ 87 ]多くの場合、各地方コミュニティは独自のモスク、センター、または伝道所を持っている。アミールと呼ばれる国家代表は、共同体の中央機関の監督下にあるものの、事務総長、財務担当書記、説教担当書記、道徳教育担当書記、教育担当書記などの国家書記で構成される国家アミラまたは国家執行機関を統率する。この配置は地域レベルと地方レベルにも踏襲されており、それぞれに会長と執行機関がある。[ 85 ] [ 45 ] : 357–360

年間イベント

アフマディ派のムスリムも祝うイード・アル＝フィトルやイード・アル＝アドハーといったイスラム教の祝日とは異なり、アフマディ派では宗教的祝日とはみなされていないものの、いくつかの行事が守られています。そのため、これらの行事は義務的なものとはみなされておらず、通常の祝賀日に祝う必要もありません。この共同体の最も重要な宗教行事はジャルサ・サラーナ、つまり年次大会であり、ミルザ・グラーム・アフマドによって初めて始められたものです。これは共同体の正式な年次集会であり、宗教的知識を高め、共同体のメンバー間の調和、友情、結束を促進することを目的としています。[ 88 ]その他の行事には、「聖預言者の生涯の日」、「約束の救世主の日」、「約束の改革者の日」、「カリフの日」などがあります。

迫害

アフマディーヤ派は一部の人々から異教徒[ 89 ] [ 90 ]や異端者[ 91 ]と見なされており、運動は時に暴力的な反対に直面してきた。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] 1973年、イスラム協力機構はアフマディーヤ派がイスラム教と関係がないことを公式に宣言した。[ 95 ]パキスタンでは、アフマディーヤ派はパキスタン政府によって正式に非イスラム教徒と宣言されており[ 96 ] 、カーディアーニーという用語は彼らを指す軽蔑的な意味で使われることが多く、パキスタンの文書でも使用されている。[ 4 ] : 14

アフマディ派は1889年の運動開始以来、宗教的迫害と差別を受けてきた。[ 97 ]

参照

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