エイミー・センプル・マクファーソン

エイミー・センプル・マクファーソン
シスター・エイミー（1920年代初頭）
生まれる
エイミー・エリザベス・ケネディ
（1890年10月9日）1890年10月9日
カナダ、オンタリオ州サルフォード
死亡1944年9月27日（1944年9月27日）（53歳）
カリフォルニア州オークランド、米国
休憩所フォレスト・ローン・メモリアル・パーク墓地（グレンデール）
知られているフォースクエア教会の設立
配偶者たち）ロバート・センプル（1908–10; 死去）ハロルド・マクファーソン（1912–21; 離婚）デイヴィッド・ハットン（1931–34; 離婚）
子供たちロバータ・センプル・ソルター（​​1910–2007）ロルフ・マクファーソン（1913–2009）

エイミー・エリザベス・センプル・マクファーソン（旧姓ケネディ、1890年10月9日 - 1944年9月27日）は、シスター・エイミーまたはシスターとしても知られ、カナダ生まれのアメリカのペンテコステ派伝道師であり、1920年代から30年代にかけてメディアで有名で、[ 1 ]フォースクエア教会の創設者として有名です。マクファーソンは、宗教的な礼拝と寄付の呼びかけの両方をより広く広めるために放送マスメディアを利用する先駆者であり、大衆娯楽の人気が高まる中でラジオを使って聴衆と収入の両方を集め、初期のメガチャーチであるアンジェラス寺院での毎週の説教に舞台技術を取り入れました。[ 2 ]

彼女は当時、ビリー・サンデーや他の先人たちを凌駕し、最も有名なプロテスタント伝道者であった。 [ 3 ] [ 4 ]彼女は数万人が参加する公開の信仰治療のデモンストレーションを行った。 [ 5 ] [ 6 ]アメリカ合衆国は神の啓示によって建国され、維持されているというマクファーソンの見解は、後の牧師たちに影響を与えた。

全国ニュースは彼女の家族や教会員を取り巻く出来事に焦点を当て、彼女が誘拐事件を捏造したという非難も含まれた。[ 7 ]マクファーソンの説教スタイル、広範囲にわたる慈善活動、エキュメニカルな貢献は20世紀のカリスマ派キリスト教に大きな影響を与えた。[ 8 ] [ 9 ]

バイオグラフィー

若いころ

マクファーソンは、カナダのオンタリオ州サルフォードで、ジェームズ・モーガンとミルドレッド・オナ（ピアース）・ケネディ（1871-1947）の娘としてエイミー・エリザベス・ケネディとして生まれました。 [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]彼女は、救世軍の炊き出しで貧しい人々のために働いていた母親を通して、幼い頃から宗教に触れていました。子供の頃は、クラスメートと「救世軍ごっこ」をしたり、人形に向かって説教をしたりしていました。[ 13 ]

十代の頃、マクファーソンは小説を読んだり、映画やダンスパーティーに出かけたりと、母親の教えから逸脱していった。これらは救世軍と父親のメソジスト教会が認めていない活動だった。高校では進化論を教わった。[ 14 ] [ 15 ]彼女は信仰と科学について疑問を持ち始めたが、その答えに満足できなかった。[ 16 ]彼女はカナダの新聞に手紙を書き、納税者の​​資金で賄われている進化論教育に疑問を投げかけた。[ 16 ]これが彼女の最初の名声となり、全国の人々が彼女の手紙に反応した。 [ 16 ]そして、生涯にわたる反進化論運動の始まりとなった。

改宗、結婚、そして家族

ロバートとエイミー・センプル（1910年）

1907年、リバイバル集会 に出席していたマクファーソンは、アイルランド出身のペンテコステ派宣教師ロバート・ジェームズ・センプルと出会った。 [ 17 ]彼女はイエスに人生を捧げ、ペンテコステ派に改宗した。[ 16 ]その集会で、彼女はセンプルと彼のメッセージに魅了された。短い交際期間の後、二人は1908年8月に救世軍の式典で結婚した。センプルは鋳造所の労働者として二人を支え、地元のペンテコステ派伝道所で説教した。二人は一緒に聖書を学び、その後シカゴに移り、ウィリアム・ダーラムのフルゴスペル・アセンブリーに加わった。ダーラムは彼女に異言の解釈の実践を指導した。[ 18 ]

エイミー・センプルと2番目の夫ハロルド・マクファーソン。ハロルドは妻エイミーと共に「ゴスペルカー」に乗って巡回説教者として旅をしていた時期もあった。

中国への伝道旅行に出発した後、二人はマラリアに感染しました。夫は赤痢にもかかり、香港で亡くなりました。一方、彼女は回復し、娘のロバータ・スター・センプルを出産しました。彼女は夫の伝道活動を続けるために中国に留まることも考えたと主張していましたが、母親が帰国航空券代を送ってくれたため、アメリカに帰国しました。[ 19 ]

アメリカで療養した後、センプルは母ミルドレッドとともに救世軍で活動した。ニューヨーク市滞在中に会計士のハロルド・スチュワート・マクファーソンと出会う。二人は1912年に結婚し、ロードアイランド州プロビデンスに移り住み、息子ロルフ・ポッター・ケネディ・マクファーソンをもうけた。[ 20 ]この間、マクファーソンは説教に行くという「天職」を否定したように感じていた。精神的苦痛と強迫性障害に苦しみ、彼女は泣きながら祈った。[ 21 ] [ 22 ] 1914年、彼女は虫垂炎で重病を患った。後に彼女は、手術が失敗した後、説教に行くようにと自分に求める声が聞こえたと語っている。その声の呼びかけを受け入れてからは、痛みを感じずに寝返りを打つことができたという。1915年、夫が帰宅したところ、彼女が子供たちを連れて出て行ったことがわかった。数週間後、彼は伝道活動に加わるよう彼女から招待の手紙を受け取った。[ 23 ]

エイミー・センプル・マクファーソンと3番目の夫であるデイビッド・L・ハットンは、1931年に新婚旅行の朝食を楽しんでいる。ハットンは1934年に離婚するまで、マクファーソンの慈善活動にいくつか協力していた。

ハロルド・マクファーソンは彼女を家に連れて帰るために後を追ったが、彼女の説教を見て考えを変えた。彼は彼女と共に伝道活動に参加し、リバイバル集会のためのテントを設営して説教を行った。[ 24 ]夫婦は家を売り、「福音車」で生活した。当初は熱意を持っていたものの、ハロルドは1910年代後半から長期間クルセードから離れるようになった。当初は巡回伝道者としてのキャリアを築こうとしていたが、最終的にはロードアイランドに戻り、世俗の仕事に戻った。夫婦は1921年に離婚した。[ 25 ]

1932年、マクファーソンは俳優兼音楽家のデイヴィッド・ハットンと結婚した。転倒して頭蓋骨を骨折した後[ 26 ] 、療養のためヨーロッパを訪れた。滞在中、ハットンがキャバレーの歌唱で「エイミーの男」を自称し、露出度の高い女性たちと頻繁に写真を撮られていることを知り、マクファーソンは激怒した。ハットンの個人的なスキャンダルは、フォースクエア教会とその指導者の評判を損なっていた。[ 27 ]マクファーソンとハットンは1933年に別居し、1934年に離婚した。マクファーソンは後に、神学的な理由[ 28 ]と個人的な理由[ 29 ]の両方から結婚を公に悔い改め、1935年にゴスペル歌手のホーマー・ロードヒーバーからプロポーズを受けたが、これを断った。 [ 30 ] [ 31 ]

省

シカゴのダーラムにあるフルゴスペル・アセンブリーの一員として、マクファーソンは異言を話す人々の言葉を翻訳することで知られるようになった。1913年、マクファーソンは伝道活動を始め、おがくずの道沿いでテント集会を開催した。マクファーソンはすぐに多くの信者を集め、増え続ける群衆に対応するためにしばしばより大きな建物に移転した。彼女はペンテコステ派の集会の熱狂を模倣したが、参加者が叫んだり、床で震えたり、異言を話したりするような過剰な行為は避けようとした。マクファーソンは、大勢の聴衆に不快感を与える可能性のある宗教的熱狂を示すための別のテントエリアを設けた。[ 32 ]

伝道師であり信仰治療師でもあったマリア・ウッドワース＝エッターは、マクファーソンに大きな影響を与えました。エッターは、女性説教者のガラスの天井を打ち破り、何千人もの聴衆を集め、彼女の説教スタイルはペンテコステ運動にも影響を与えました。[ 33 ] 2人はエッターが1924年に亡くなるまで、何度か直接会っていました。

1916年、マクファーソンはアメリカ南部を巡業し、1918年にはミルドレッド・ケネディと共に再び巡業した。コンバーチブルの後部座席に立ち、マクファーソンはメガホンで説教を行った。[ 34 ] 1917年、彼女は雑誌『ブライダル・コール』を創刊し、宗教における女性の役割についての記事を執筆した。彼女はキリスト教徒とイエスの繋がりを結婚の絆として描いた。女性の役割を真剣に捉えるとともに、この雑誌はペンテコステ派をアメリカにおける宗教的存在へと変貌させるのに貢献した。[ 35 ]

1919年、ボルチモアでリリック・オペラ・ハウスで伝道活動を行い、信仰療法のデモンストレーションを行った後、彼女は新聞によって初めて「発見」されました。このイベントの間、宗教的恍惚状態に陥った群衆は、かろうじて制御されていました。[ 36 ]ボルチモアは彼女の初期のキャリアにとって重要な地点となりました。[ 37 ]

彼女は1919年に米国アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会によって伝道師として任命された。[ 38 ]しかし、彼女は1922年にアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会との関係を終えた。

ロサンゼルスでのキャリア

1918 年、マクファーソンと娘のロベルタはスペイン風邪にかかった。マクファーソンの容態は重くはなかったが、ロベルタは瀕死の状態だった。マクファーソンによると、娘のために祈っていたとき、カリフォルニアに家を与えると神が告げるビジョンを見たという。1918 年 10 月、マクファーソンと家族はニューヨークからロサンゼルスまで 2 か月かけて車で移動し、その道中マクファーソンはリバイバル説教を行った。[ 39 ]マクファーソンのロサンゼルスでの最初のリバイバル説教は、ダウンタウンにある 1,000 席の講堂、ビクトリア ホールで行われた。すぐにそこは満員となり、パーシング スクエアにある3,500 席のテンプル オーディトリアムに場所を移さなければならなくなり、そこでは混雑した会場に入るために人々が何時間も待たなければならなかった。[ 40 ] [ 41 ]その後、彼女の集会の出席者が彼女の家族のために家を建てた。[ 42 ]当時、ロサンゼルスは人気の高い休暇先であった。マクファーソンはアメリカ国内をツアーする代わりにロサンゼルスに留まることを選択、観光客と急増する都市の人口の両方から観客を集めた。[ 43 ]

彼女は数年間、エコーパークにある大きなドーム型の教会の建設資金を集めるために旅を続けた。この教会は、アンジェラスの鐘と天使にちなんでアンジェラス寺院と名付けられた。 [ 44 ]借金をしたくないマクファーソンは、「信仰」によって資金を集め、協力してくれる建設会社を見つけた。[ 45 ]基金は5,000ドルから始まった。マクファーソンは、寺院の座席用の椅子を販売するなど、さまざまな団体を動員して教会の資金調達と建設を行った。[ 46 ]ロバート・パリッシュは著書『ハリウッドで育つ』の中で、彼女の礼拝に出席した様子を詳細に描写している。[ 47 ]

1923年にアンジェラス寺院を奉献するマクファーソン

予想以上に資金が集まったため、マクファーソンは計画を変更し、「メガチャーチ」を建設しました。この事業には寄付者が約25万ドルを費やしました。建設資材と労働力の寄付によって費用は抑えられました。[ 44 ]献堂式は1923年1月に行われました。[ 48 ]信者数は1万人を超え、アンジェラス寺院は世界最大のキリスト教会として宣伝されました。[ 49 ]教会の記録によると、寺院は最初の7年間で4000万人の訪問者を迎えました。[ 50 ]

慈善活動

マクファーソン（左）がクリスマスの食料品バスケットを準備している（1935年頃）

マクファーソンは、物質的だけでなく精神的な必要を満たすための教会組織を発展させました。マクファーソンは、「真のキリスト教とは善であるだけでなく、善を行うことである」と述べ、人々を慈善活動や社会事業に動員しました。寺院は、日本の震災やドイツの救援基金など、人道支援のための寄付を集めました。刑務所から釈放された男性は、「兄弟会」によって仕事を見つけられました。「姉妹会」は、貧しい母親のためにベビー服を縫製しました。[ 51 ]

1925年6月、サンタバーバラ地震の後、マクファーソンはラジオ放送を中断して、食料、毛布、衣類、緊急物資の支援を要請した。[ 52 ] 1928年、ダム決壊で数百人が死亡した後、マクファーソンの教会が救援活動を主導した。[ 53 ] 1933年にロングビーチで地震が発生した後、マクファーソンはすぐにボランティアを募り、毛布、コーヒー、ドーナツを提供した。[ 54 ]マクファーソンは消防署と警察に物資の配布を手伝うよう説得した。医師、内科医、歯科医が彼女の無料診療所に勤務し、子供や高齢者を治療する看護師を訓練した。冬季に滞納している家庭への電力供給が停止するのを防ぐため、電力会社に現金準備金が積み立てられた。[ 55 ] [ 56 ]

テンプル通りにあるマクファーソン（ハットン）のアンジェラス テンプル無料食堂＆売店で列に並ぶ男性たち。

マクファーソンは幼少期の救世軍での経験を糧に、1927年にアンジェラス寺院に食料、衣類、毛布を提供する売店を開設しました。大恐慌時代には、炊き出しや無料診療所の開設など、慈善活動に積極的に取り組み、推定150万人に食料を提供しました。ボランティアの働き手たちは、食料やその他の物資、そしてフォースクエア福音書の文献を売店のバスケットに詰め込みました。[ 57 ]政府が無料学校給食プログラムを廃止すると、マクファーソンが引き継ぎました。彼女の寄付は「壮大なスケールで人々の苦しみを和らげた」のです。[ 58 ]

マクファーソンが経営する食堂で食事をとる失業者の列、1932年

マクファーソンは「援助に値する者」と「援助に値しない者」を区別しなかったため、彼女の売店は効果的で包括的な援助機関として知られるようになり、[ 57 ]他の公的機関や私的機関よりも多くの家族を支援しました。彼女のプログラムは、他州やメキシコからの移民など、カリフォルニア州外の住民にも支援を提供していたため、カリフォルニア州の規制に抵触しました。後に寺院のガイドラインはこれらの方針に合わせて正式に調整されましたが、居住地に関わらず、困窮している家族への支援は優先事項でした。[ 59 ]

省

奉仕のスタイル

1925年8月、マクファーソンは日曜説教を行うため、ロサンゼルス行きのチャーター機を手配した。宣伝の機会を捉え、彼女は空港で信者と報道陣を手配した。しかし、飛行機は離陸後に故障し、着陸装置が破損して機首が地面に激突した。マクファーソンはこの体験を「天国の飛行機」というイラスト入りの説教の題材にし、悪魔を操縦士、罪をエンジン、誘惑をプロペラとして描いた [ 60 ] 。

1923年に完成したアンジェラス寺院は、マクファーソンによって設立された国際フォースクエア福音教会の中心地です。1992年には国定歴史建造物に指定され、現在も使用されています。

別の機会に、彼女は警察官に呼び止められ、説教を「スピード違反で逮捕」と呼んだと述べている。交通警官の制服を着た彼女は、白バイに乗りサイレンを鳴らした。[ 60 ]同席していたある作家は、彼女が説教壇への通路をバイクで横切り、急ブレーキをかけ、片手を上げて「止まれ！地獄行きだ！」と叫んだと書いている。[ 61 ]

マクファーソンは、各礼拝のための舞台装置を製作する芸術家、電気技師、装飾家、大工からなる小集団を雇いました。宗教音楽はオーケストラによって演奏されました。マクファーソンは、精巧な宗教オペラの制作にも携わりました。例えば、『エクソダス』を題材にした『鉄の炉』では、ハリウッド俳優が衣装の調達に協力しました。

1929年、アンジェラス寺院でレクイエムを演奏するために聖歌隊に囲まれたマクファーソン

マクファーソンは演劇と映画を悪魔の工房と非難したが、その手法は利用された。彼女は映画的な手法を採用した最初の女性伝道師となった[ 62 ]。退屈な教会礼拝を避けるためである。深刻なメッセージはユーモラスな口調で伝えられ、動物も頻繁に登場した。マクファーソンは週に22回も説教を行い、日曜夜の礼拝は盛大で、エコーパークの交通整理のために追加のカートと警察が動員されるほどだった[ 63 ] 。寺院とその事業の資金を調達するため、毎回の集会で募金活動が行われた。

マクファーソンは、ラジオ、映画、舞台劇などを活用し、進歩的な手法で自らのメッセージを説いた。モダニズムに通じる女性たちを惹きつけた一方で、彼女のメッセージとプレゼンテーションの矛盾に反発した女性もいた。

マクファーソンとタンバリン奏者たちは、アンジェラス寺院で礼拝を指揮しました。彼女は宗教的なテーマを描いた革新的なドラマを毎週制作しました。

第一次世界大戦後、原理主義者と近代主義者の争いは激化した。[ 64 ]原理主義者は一般的に、信仰は生活のあらゆる側面に影響を与えるべきだと信じていた。マクファーソンは現代的なスタイルを主張していたにもかかわらず、家庭、教会、学校、そして地域社会における近代主義と世俗主義を根絶しようと努める点で原理主義者に同調した。[ 65 ]

1919年から1922年にかけてマクファーソンが行ったリバイバル・イベントは、アメリカの歴史上、演劇や政治の巡回イベントを凌駕するほどの影響力を持っていました。[ 65 ]彼女はビリー・サンデー[ 3 ]が最近樹立した出席者数記録を破り、彼の仮設聖櫃を頻繁に利用して巡回リバイバル・ミーティングを開催しました。あるイベントはボクシング・リングで開催され、彼女はイベント中ずっと「悪魔をノックアウト」と書かれたプラカードを掲げていました。サンディエゴ市は、3万人を超えるリバイバル・イベントの群衆を統制するために、海兵隊の分遣隊を派遣しました。 [ 66 ]

信仰による癒しのミニストリー

マクファーソンが群衆を集める力は、彼女の信仰治療の講演によって大いに助けられた。初期のマクファーソンの伝記作家であるナンシー・バー・マヴィティによると、この伝道師は、病人や怪我人に手を置くと、彼女の中にある神の力によって彼らは癒されると主張した。[ 67 ]マクファーソンが他の人に対して行った最初の公開信仰治療の成功例は、 1916年にニューヨーク州ロングアイランドのコロナで報告された。関節リウマチが進行した若い女性が、マクファーソンが「イエス・キリストは昨日も、今日も、そして永遠に同じです」と説教しているまさにその時に、友人たちに祭壇に連れてこられた。マクファーソンはその女性の頭に手を置き、その女性はその夜、松葉杖なしで教会を去った。[ 68 ]何万人もの人々が彼女のもとを訪れるにつれ、マクファーソンの信仰治療師としての評判は高まっていった。[ 69 ]マクファーソンの信仰治療の実践はニュースで広く報道され、彼女の初期のキャリアの成功の大きな部分を占めました。[ 70 ]時が経つにつれて、彼女は信仰治療からほとんど撤退しましたが、それでも毎週、毎月のヒーリングセッションを予定しており、それは彼女が亡くなるまで人気を保っていました。

1919年、ハロルドは旅の生活を好まなかったため、彼女のもとを去りました。その後、彼女の母親も彼女と子供たちの旅に同行しました。彼女は同年、信仰による癒しの活動を始めました。

マクファーソンは、自身も信仰による癒しの経験を何度か経験したと述べています。一つは1909年、骨折した足が治った時のことです。この出来事が、彼女に信仰の治癒力の可能性を思い知らしました。[ 71 ]もう一つは、1914年の手術からの予期せぬ回復です。病院のスタッフは彼女が死ぬだろうと予想していました。[ 72 ] 1916年、集まったリバイバルテントの群衆の前で、エイミーは顔に当たったランプの爆発による重度の火傷で水ぶくれになった皮膚が急速に若返るのを体験しました。[ 73 ]

ミルドレッド・ケネディによると、リバイバル集会に集まった人の数はマクファーソンが手紙で報告した人数の2倍を優に上回り、治癒は楽観的な誇張ではなかったという。ケネディは、目に見える癌が消え、耳の聞こえない人が聞こえ、目の見えない人が見えるようになり、障害者が歩けるようになったのを目撃したと述べている[ 74 ] 。

1921年、スプレッケルズ・オルガン・パビリオンで癒しの儀式を行うエイミー・センプル・マクファーソン。警察の支援に加え、米海兵隊と陸軍の隊員が交通整理と推定3万人の参加者の対応にあたった。
1921年、スプレッケルズ・オルガン・パビリオンで癒しの儀式を行うエイミー・センプル・マクファーソン。警察の支援に加え、米海兵隊と陸軍の隊員が交通整理と推定3万人の参加者の対応にあたった。

スプレッケルズ オルガン パビリオン (1921)

1921年1月、マクファーソンはカリフォルニア州サンディエゴのバルボア公園にあるスプレッケルズ・オルガン・パビリオンで癒しの儀式を行った。警察、アメリカ海兵隊、陸軍の隊員が交通整理と推定3万人の参加者の誘導にあたった。[ 75 ]観客が3,000席のドリームランド・ボクシング・アリーナの収容能力を超えてしまったため、マクファーソンは屋外会場へ移動せざるを得なかった。

公演中、下半身麻痺の女性が信仰治療を求められました。マクファーソンは、以前にも小規模なイベントで治癒効果が見られたことから、今回の治癒効果が見られなければ、この女性が町から追い出されるのではないかと懸念していました。マクファーソンが祈りを捧げ、女性に手を置いたところ、女性は車椅子から立ち上がり、歩き出しました。[ 76 ] [ 77 ]マクファーソンが立っていた壇上には、他にも体調を崩した人々が集まりましたが、全員が治癒したわけではありませんでした。[ 78 ]

奉仕の需要が高まり、滞在期間が延長された。マクファーソンは何時間も食事も休憩も取らずに祈り続けた。その日の終わり、彼女は脱水症状に陥り、疲労でよろめきながら、スタッフに連れ去られた。マクファーソンはその日のことをこう記している。「一人が癒されると、彼女は走って他の9人に伝え、彼らも連れてきた。電報を打ったり、病人を列車に乗せて急行させたりした」[ 78 ] 。 当初は2週間の夜間集会の予定だったマクファーソンのバルボア公園でのリバイバル集会は、5週間以上続き、夜明けから夕暮れまで続いた[ 79 ] [ 80 ] 。

1921–1922

1921年8月、サンフランシスコで行われたリバイバル集会で、科学調査員を装ったジャーナリストたちが、演壇から降りてきた治癒を訴える人々をそらし、「治癒の真正性について反対尋問」を行った。同時期に、サンフランシスコのアメリカ医師会（AMA）の医師団は、マクファーソンの地元のリバイバル集会の一部を秘密裏に調査した。その後のAMAの報告書は、マクファーソンの治癒は「本物で、有益で、素晴らしい」と記した。治癒に関する新聞記事、証言、そして私信にも、同様の論調が見られた。[ 81 ] [ 82 ]

1921年、コロラド州デンバー市公会堂で行われたリバイバルの「担架デー」。このイベントには1万2000人の満員の観客が集まった。人々は簡易ベッド、担架、椅子、ベッドに乗せられ、マクファーソンが癒しのために祈ってくれるのを待ち望んだ。
1921年、コロラド州デンバー市公会堂で行われたリバイバルの「担架の日」。このイベントには1万2000人の満員の聴衆が集まった。人々は簡易ベッド、担架、椅子、ベッドに乗せられて運び込まれ、マクファーソンによる癒しの祈りを待った。[ 83 ]

1921年のデンバー作戦中、セルビア系ロマ族の族長デューイ・マークとその母親は、呼吸器疾患と「線維腫」をマクファーソンの信仰によって癒されたと語りました。翌年、ロマの王は手紙と電報で、他のすべてのロマ族に対し、マクファーソンと「彼女の素晴らしい主イエス」に従うよう強く勧めました。マーク族とミッチェル族の何千人もの人々が全国からキャラバンを組んで彼女のもとを訪れ、改宗し、そのうちの何人かから治癒の報告がありました。ロマ族は感謝の印として、ネックレスやその他の宝飾品などから集めた金貨を寄付し、新しいアンジェラス神殿の建設資金に充てました。ロサンゼルスに新しく建設されたアンジェラス神殿には、何百人もの人々が定期的に礼拝に出席しました。多くのロマ族がマクファーソンに続いてカンザス州ウィチタで行われたリバイバル集会に参加しましたが、1922年5月29日には激しい雷雨が降り、集まった数千人の人々が雨に打たれそうになりました。マクファーソンは演説を遮り、天に手を挙げて「もしこの地がそれを必要とするなら、この飢えた魂たちにメッセージが届けられた後、雨を降らせてください」と祈った。群衆の驚きに、雨はすぐに止んだ。多くの人が奇跡を目撃したと信じた。この出来事は翌日、ウィチタ・イーグル紙で報じられた。集まったロマの人々にとって、これは「女性の力」のさらなる認識となった。それまで、アメリカのロマの人々はほとんどキリスト教に触れていなかった。十字架やその他のキリスト教のシンボルが、ロマの占星術チャートや水晶玉とともに取り入れられたのは、マクファーソンの影響によるものだった。[ 84 ] [ 85 ]

1922年、マクファーソンはデンバーの大リバイバル運動の二度目の巡回[ 86 ]で再びデンバーを訪れ、前回の訪問で治癒を証言した人々について尋ねた。17人、その中には地域社会でよく知られた人々も含まれ、聴衆に「現代のキリスト教徒の間でも治癒は依然として起こっている」という彼女の信念を裏付けた[ 87 ] 。

1928年、二人の聖職者が彼女と彼女の「神の治癒」に反対する説教をしていた時、マクファーソンのスタッフは数千点もの文書を集め、それぞれに写真、診断書、レントゲン写真、そして治癒の証言を添付しました。収集された情報は聖職者たちの非難を黙らせるために利用され、後にマクファーソンの伝記作家たちもこれにアクセスしました。[ 88 ] [ 89 ]

後年、マクファーソンは信仰癒しの賜物を持つ人々を見つけ、定期的なヒーリングセッションで彼らと働きかけていましたが、時が経つにつれ、信仰癒しという側面が他の奉仕活動に支障をきたすようになったため、奉仕活動から遠ざかるようになりました。[ 90 ]

それでもなお、1944年に彼女が亡くなるまで、定期的なヒーリングセッションは人々に大変人気がありました。その一つがストレッチャー・デーで、5～6週間に一度、アンヘレス寺院の牧師館裏で開催されました。これは、担架でしか移動できない重症患者のためのものでした。救急車が牧師館に到着すると、マクファーソンは入場し、患者たちに挨拶をし、彼らのために祈りを捧げました。ストレッチャー・デーには、非常に多くの救急車が需要があり、ロサンゼルス地域の病院や医療センターは、他のニーズや緊急事態のために数台を確保しておかなければなりませんでした。[ 91 ]

メディアにおけるマクファーソンの信仰治療

マクファーソンの信仰による治癒のデモンストレーションは、ニュースメディアで広く報道され、彼女の初期のキャリアにおける大きな遺産となった。[ 92 ]ペンテコステ派、多様な治癒とホーリネスの伝統に関する著者であるジェームズ・ロビンソンは、「結果の面から言えば、彼女に関連する治癒は、近代後期の歴史の中で最も印象的なものの一つであった」と書いている。[ 93 ]

エイミー・センプル・マクファーソンの信仰治療は明らかに成功しており、彼女のリバイバル活動には大勢の群衆とジャーナリストが集まった。
エイミー・センプル・マクファーソンの信仰治療は明らかに成功し、彼女のリバイバルには大勢の群衆とジャーナリストが集まった。[ 94 ]

1920年4月、ワシントン・タイムズ紙の記者は、マクファーソンの活動がこれほど大規模な捏造であるというのは考えられないと伝え、治癒は彼が記録するよりも速いペースで起こっていると伝えた。編集者の指示に従い、記者は証言を裏付けるため、診察した人々や話を聞いた人々の氏名と住所を記録した。ニュース記事、手紙、証言などの記録は、数万人もの病人が彼女のもとを訪れたことを示していた。これらの情報源によると、治癒の中には一時的なものもあれば、生涯続くものもあったという。[ 95 ] [ 75 ] [ 96 ]

1921年、カリフォルニア州サンノゼのファースト・バプテスト教会の牧師ウィリアム・キーニー・タウナーは、マクファーソンの治癒サービスについて調査するため、3,300人を対象にアンケート調査を実施した。2,500人が回答し、そのうち6%が即座に完全に治癒したと回答し、85%が部分的に治癒し、その後も改善が続いていると回答した。少なくとも精神的に高揚し、信仰が強まったと感じていない人は0.5%未満であった。[ 97 ]

デンバー・ポスト紙の記者フランシス・ウェインは、マクファーソンの罪に対する「攻撃」は「無教養」であったが、「デンバー最大の教会の講堂に詰めかけた大勢の人々の目の前で、耳の聞こえない者は聞き、目の見えない者は見え、麻痺した者は歩き、麻痺した者は静まった」と書いている。 [ 98 ]

マクファーソンの死後、ライフ誌は「彼女の絶大な人気は、説教術に演劇的技法を応用した彼女の技術に一部由来している」と記した。[ 20 ]

マクファーソンの作品に対する見解

1921年、カリフォルニア州ローダイの第一会衆派教会の信徒数名が、カリフォルニア州サンノゼで行われたマクファーソンのテント・リバイバル集会に出席し、熱心に癒しと回心について語りました。オックスフォード大学で学んだ牧師チャールズ・S・プライス（1887-1947）は、彼らが経験したことは「形而上学的、心理的であり、実体のない」ものであり、「奇妙な血清を接種され、『ハレルヤ』を唱えた」のだと考えました。彼はサンノゼへ行き、「彼らを正す」方法を学びました。プライスは最終的にマクファーソンに説得され、マクファーソンは14年間の牧師生活で記憶できるよりも多くの人々を「たった午後でイエス・キリストに導いた」のです。彼は彼女の助手となり、1922年から巡回伝道師として説教を始め、数万人を改宗させ、多くの奇跡的な神の癒しの事例を語りました。[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]

チャールズ・チャップリンは不可知論者であったにもかかわらず、ひそかにマクファーソンの日曜夜の挿絵入り説教を好んで聴いていた。彼は彼女の礼拝で目撃した治癒に驚嘆した。それはマクファーソンの熟練した催眠術と、彼女が群衆に及ぼす力の相乗効果によるものではないかと考えた。[ 102 ]

1921年10月、オハイオ州カントンの講堂は群衆で埋め尽くされ、祈りのために壇上に運ばれた多くの人々は、誰の助けも受けずに立ち去った。松葉杖や装具は残されたままだったが、盲人は目が見え、聾者は聞こえると主張した。地元の牧師6人は、この活動は「神の約束を果たすための真の顕現」であると同意したが、他の3人は同意せず、6,000人の信徒を擁するファースト・クリスチャン教会のP.H.ウェルシマーは、治癒は催眠術と「催眠術の力」によるものだと述べた[ 103 ] 。教会の出版物によると、この運動中にカントンに滞在していた心理学者で催眠術師のD.H.デアムード教授は、自身の専門知識に基づき、マクファーソンの行為は催眠術では説明できないと述べた[ 104 ] 。

俳優のアンソニー・クインは、かつて教会のバンドで演奏し、牧師見習いをしていた時期もあったが、この部分的な引用では、ある礼拝を回想している。

アンジェラス寺院の巨大な講堂のオーケストラピットに座っていました。すべての席が埋まり、群衆は通路にまで溢れていました。松葉杖や車椅子に乗っている人もたくさんいました。突然、鮮やかな赤毛に白いガウンをまとった人物がステージの中央に歩み出しました。彼女は柔らかな声で、ほとんどささやくように言いました。「兄弟姉妹の皆さん、今夜、癒されたい方はいらっしゃいますか？」彼女のもとには長い列ができていました。彼女はステージの中央に立ち、一人一人に挨拶しました。ある男性が「片目が見えません」と言いました。彼女は尋ねました。「兄弟、信じますか？」すると突然、男性は叫びました。「ええ、姉妹よ、見えますよ、見えます！」そして聴衆は熱狂に包まれました。松葉杖でステージをよじ登ってきた女性に、彼女は言いました。「その松葉杖を捨てなさい！」突然、女性は松葉杖を放り投げ、エイミーの両手に飛び込んできました。私は爽快で新たな気持ちでその礼拝を後にしました。[ 105 ]

伝記作家ダニエル・マーク・エプスタインは、奇跡的な信仰治癒の出来事は、臨床的にはヒステリーや催眠状態の一種によるものと説明されることがあると述べています。強い感情や、麻薬、エンドルフィン、エンケファリンの生成を促す精神力も、治癒の理由として挙げられており、また、治癒は単なる偽物であるという説も提唱されています。[ 106 ]ボルチモア・サン紙のインタビューで、エプスタインは次のように述べています。

この女性が偉大で勇敢な女性であり、その宗教的霊感は完全に本物であったことに、私は疑いの余地はありません。私は、彼女の治癒に関する膨大な新聞記事の中に、詐欺の証拠を見つけようとしましたが、何も見つかりませんでした。その代わりに、治癒の儀式で見たものに圧倒された記者たちの数百ページにわたる新聞記事を見つけました。当時よく使われていた有名な言葉は、「嘲笑しに来た者たちは祈りに留まった」でした。[ 107 ]

数年後、エプスタインは母親の後継者に任命されたロルフ・マクファーソンにインタビューした。マクファーソンは当時について、「信仰による治療の可能性を受け入れる患者が増えていた」と語っていた。彼の隣のオフィスの壁には、バルボア公園で車椅子の女性を助けている母親の手彩色された引き伸ばし写真が飾られていた。彼は、人々が神への信仰を深め、科学への信仰を薄めたために治癒が起こったのではないかと推測し、「このようなことが再び起こるとは想像できない」と語った。[ 108 ]

個人的および宗教的見解

マクファーソンは長く疲れる信仰治療の奉仕を終えて引退した後、時々不眠症に悩まされ、その後の人生でその問題と闘うこととなった。[ 109 ]

彼女は自分の病気を治療するために医者に通ったり薬を使ったりすることを躊躇しなかった。[ 110 ]

彼女は海外旅行の際には、不注意で外来の病気にかかることを懸念し、衛生管理に細心の注意を払っていた。[ 111 ]

ジャーナリストからデモ活動について尋ねられたマクファーソンは、「魂を救うことが私の使命の中で最も重要なことです」と答えた。[ 112 ]

マクファーソンは、信仰による癒しの出来事は神からの神聖な贈り物であり、イエス・キリストの栄光が彼女を通して癒された人々に伝えられるものであり、当然のものではないと考えていました。[ 111 ] [ 103 ]

彼女にとって、神の癒しは娯楽ではなく教会の秘跡だった。[ 113 ]マクファーソンは自身の著作や説教の中で、神の癒しが信仰と献身によって得られるものだとは言及しなかった。彼女は癒しの功績を認められることを嫌っており、自らが神の力が流れる媒介者であり、キリストの力が治癒をもたらすと考えていた。

フォースクエア教会

1923年に新しく建てられたアンジェラス寺院で説教するマクファーソン

マクファーソンは週刊誌『フォースクエア・クルセイダー』を発行した。 1920年代初頭にはラジオ放送を開始し、1922年4月には女性として初めて無線で説教を行った。[ 114 ] 1924年、フォースクエア・ゴスペルが所有するKFSGが開局すると、当時放送を監督していた商務省から放送免許を取得した2人目の女性となった。 [ 115 ]

1922年10月、彼女はカリフォルニア州オークランドでの説教で「四角い福音」（または「完全な福音」）のビジョンを説明しました。[ 116 ]これは、イエス・キリストの宣教の4つの側面、すなわち救世主、聖霊による洗礼者、癒し手、王を表しています。

マクファーソンはテント集会と礼拝に人種的統合を求めた。1924年のある時、人種的統合への反応として、数百人のクー・クラックス・クラン（KKK）のメンバーが礼拝に出席した。マクファーソンは、黒人男性にイエスが現れ、彼も白人だけの教会への入場を拒否されたと告げ、彼らが寺院を出るまでじっと見つめたという寓話を語った。彼らはフードもローブも脱いで寺院に戻り、礼拝後、近くの地面に倒れているのが発見された。[ 117 ] [ 118 ]彼女は白人至上主義者やKKKのメンバーをある程度支持し続け、アンジェラス寺院で一部のメンバーと説教壇を共にしたが、[ 119 ] [ 120 ]ロサンゼルスのヒスパニック系牧師の支援にも尽力したとされている。[ 121 ]

マクファーソンはロサンゼルスのいくつかの教会から懸念を引き起こした。彼女は多くの原理主義的信条を共有していたものの、彼女の豪華な説教と信仰治療イベント、そして離婚経験のある女性という立場は前例がなく、彼女の服装スタイルは真似をする人々を引きつけた。[ 122 ]彼女のイラスト入りの説教は、福音のメッセージを世俗的な娯楽に変えているとして、一部の聖職者から批判を浴びた。信仰治療は使徒時代特有のものと考えられていた。ライバル関係にあったラジオ伝道師ロバート・P・シュラーは、『マクファーソン主義』と題するパンフレットを出版し、その中で彼女の宣教活動を「神の言葉と調和していない」と非難した。[ 123 ] 1934年のボガード対マクファーソン論争[ 124 ]などの論争は、この論争にさらなる注目を集めた。[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]

新しく結成されたアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教派はしばらくの間マクファーソンと協力したが、彼女に既存のプロテスタント教派から教会を切り離すよう促した。マクファーソンは、教会を教派として孤立させようとする風潮に抵抗し、福音派との連携構築を続けた。テンプルに隣接して設立されたライフ聖書大学は、牧師を養成し、マクファーソンの新しい「四角い福音」を国内外で広めることを目的としていた。メソジスト派の牧師フランク・トンプソン[ 128 ]が大学を運営し、学生にジョン・ウェスレーの教義を教え、マクファーソンらはペンテコステ派の理想を学生に浸透させた。マクファーソンの努力は、それまでキリスト教の周縁にいたペンテコステ派を、最終的にアメリカ福音主義の主流へと導いた。[ 9 ]

メディアの注目を集める人生

1926年初頭までに、マクファーソンは当時最もカリスマ性と影響力を持つ女性牧師の一人となっていた。彼女の名声は、チャールズ・リンドバーグ、ジョニー・ワイズミュラー、ジャック・デンプシー、ベーブ・ルース、タイ・カッブ、クヌート・ロックニー、ボビー・ジョーンズ、ルイーズ・ブルックス、ルドルフ・ヴァレンティノらに匹敵するほどだった。[ 129 ]彼女はアメリカにおいて大きな現象であり、当時の他の著名な説教者たちと同様に、ハリウッドの有名人とは異なり、「魂を犠牲にすることなく」崇拝する大衆から称賛されることができた。[ 130 ]

マクファーソン（1920年代初頭）

マクファーソンはダーウィン進化論に反対する運動を展開し、1925年のスコープス裁判（人類進化論の教育を禁じる地方条例をめぐる裁判）ではウィリアム・ジェニングス・ブライアンを支持した。ブライアンとマクファーソンは寺院で共に活動し、ダーウィン主義は道徳を蝕み、「国の子供たちの心を毒している」と信じていた。[ 131 ]マクファーソンは徹夜の祈祷会を組織し、その前にロサンゼルスで聖書パレードを行った。[ 132 ]

マクファーソンの政治的立場は明らかにされていない。彼女はハーバート・フーバーを支持したが、当選後はフランクリン・D・ルーズベルトとその社会政策を支持した。 [ 133 ]彼女は労働組合を擁護し、ギャングの金は「低賃金の工場労働者から何百万ドルも蓄えた男の金と同じくらい汚い」と説いた。[ 134 ]彼女は労働ストライキが暴力的な暴動につながるとより慎重になり、労働組合における共産主義の影響を懸念した。マクファーソンは共産主義とファシズムの両方に反対し、共産主義は神のいない統治であり、ファシズムは神の力を誤って代表していると主張した。[ 135 ]

マクファーソンは、保守派やリベラル派といった広範な政治的課題に一貫して同調していたわけではなかった。むしろ、キリスト教が国民生活において中心的な位置を占めることを望んでいた。フォースクエア・ゴスペル教会は現在、この福音伝道師の見解を「1920年代、30年代、40年代の政治的・宗教的風潮に照らして」限定し、彼女のアプローチを「今日の極端な原理主義的右翼キリスト教」と対比させている。[ 136 ]また、彼女はパレスチナにおけるユダヤ人の故郷の設立を擁護した最初の著名なキリスト教牧師の一人でもあった。[ 137 ]

誘拐の報告

1926年、カリフォルニア州サンタモニカでマクファーソンの遺体を捜索中、ミルドレッド・ケネディが深海ダイバーのRCクロフォードとラジオインタビューをしている。

マクファーソンの誘拐事件の報道はメディアを騒然とさせ、彼女の人生とキャリアを大きく変えました。1926年5月18日、マクファーソンはカリフォルニア州サンタモニカのオーシャンパークビーチで姿を消しました。捜索隊は彼女が溺死したと推測し、周辺をくまなく捜索しました。マクファーソンの目撃情報は郡内各地で報告され、その間隔は数マイルにも及ぶことも珍しくありませんでした。寺院には、マクファーソンの身元を知っているという電話や手紙、身代金要求などが寄せられました。

数週間にわたり何の手がかりも得られなかったため、ミルドレッド・ケネディは娘が死亡したと信じた。[ 138 ] [ 139 ]

6月23日の寺院の追悼式の後、ケネディはアリゾナ州ダグラスから電話を受けた。マクファーソンはダグラスの病院で生きており、当局に自身の体験を語っていた。[ 140 ]

メキシコの砂漠から脱出したマクファーソンは、1926年、アリゾナ州ダグラスの病院で家族と共に療養中。左端にはエイサ・キーズ地方検事、その隣にはミルドレッド・ケネディ（母）、中央左にはロバータ・スター・センプル（娘）。右端にはジョセフ・ライアン地方検事補と息子のロルフ・マクファーソンが並んでいる。

マクファーソンさんは、ビーチで病気の子供のために祈ってほしいという夫婦に声をかけられたという。一緒に車まで歩いた後、車内に押し込まれた。クロロホルムを混ぜた布を顔に押し付けられ、意識を失った。最終的に、彼女はメキシコの砂漠にある小屋に移された。監禁者たちがいない間に、マクファーソンさんは窓から脱出し[ 141 ]、砂漠を11～17時間、推定17～20マイル（27～32 km）移動し、午前1時頃にメキシコ国境の町ソノラ州アグア・プリエタに到着した。家の近くで倒れたこの伝道師は、地元の人々によって隣接するダグラスまで運ばれた。[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]

彼女のロサンゼルスへの帰還は3万人から5万人の人々の歓迎を受け、これはウッドロウ・ウィルソン大統領が1919年にロサンゼルスを訪問した際の人数を上回るものであった。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]

大陪審の調査

ロサンゼルスの検察は、マクファーソンの失踪について様々な説を立て、その中には売名行為も含まれていた。最終的に、マクファーソンは元従業員のケネス・オーミストンと駆け落ちし、オーミストンがカリフォルニアのリゾートタウンで借りていたコテージに滞在していたと主張した。5月末にコテージを出てから、二人はその後3週間、姿を消したままメキシコを旅した。6月22日頃、オーミストンはマクファーソンを車でメキシコまで連れて行き、アグア・プリエタ近郊の3マイル（約4.8キロメートル）離れた場所で降ろした。マクファーソンはそこから残りの距離を歩いた。これに対し、マクファーソンは一貫して誘拐の証言を主張し、弁護側の証人も彼女の主張を裏付けた。[ 149 ] [ 150 ]

マクファーソンに対する証拠の多くは記者から得られ、彼らはそれを警察に渡した。彼女に対する捜査の大部分はロサンゼルス地域の新聞社によって資金提供され、推定50万ドルの費用がかかった。[ 151 ]カリフォルニア州の大陪審手続きの秘密は双方の側によって無視され、ロサンゼルスの検察は新たな展開を報道機関に伝え、一方、マクファーソンは自身のラジオ局で自らの主張を放送した。[ 152 ]

訴訟の棄却とその後

11月3日、事件は1927年1月に予定されている陪審裁判に移され、マクファーソンと彼女の母親、そして他の被告らは共謀罪、偽証罪、司法妨害罪で起訴された。有罪判決を受けた場合、マクファーソンは最長42年の懲役刑に処せられることになった。[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]しかし、検察側の主張は信憑性に問題を抱えていた。証人が証言を変え、[ 156 ]証拠の出所が疑わしい場合が多く、[ 157 ]あるいは保管中に不適切に扱われて紛失することもあった。[ 158 ] [ 159 ] 1月2日、オーミストンはコテージで一緒に滞在していた同伴者が別の女性であると特定した。[ 160 ]マクファーソンと関係者に対するすべての告訴は1月10日に証拠不十分で取り下げられた。しかし、何ヶ月にもわたる不利な報道によって、マクファーソンの不正行為に対する世論は根強く残った。

不倫の申し立て

マクファーソンは数々の未証明の性的疑惑の標的となった。 1936年のロサンゼルス・タイムズ紙に掲載されたこの写真には、伝道師が1万ドルを要求し、彼女と友人のヌード写真を公開すると脅迫するメモを読んでいる様子が写っている。マクファーソンはそのような写真は撮られていないと主張している。[ 161 ]

マクファーソンに対する不倫疑惑[ 162 ]は1926年の誘拐裁判中に始まった。容疑をかけられた恋人たちは概して関与を否定した。[ 163 ]彼女の服装のスタイルとハリウッドとの関係に驚いた寺院関係者[ 164 ]は1929年に探偵を雇ってマクファーソンを尾行させた。探偵たちは不倫の証拠を見つけられなかった。[ 165 ]マクファーソンの死後も、根拠のない不倫疑惑が次々と浮上した。カナダ人ジャーナリストのゴードン・シンクレアは自伝の中で1934年の不倫を主張した。[ 166 ]コメディアンのミルトン・バールもまた、この伝道師との短い不倫関係を主張した。バールはマクファーソンとチャリティショーをしていたロサンゼルスで出会ったと主張した。マクファーソンの存命中に出版されたバールの別の本では不倫は主張されていない。[ 167 ]伝記作家マシュー・サットンは、マクファーソンの寝室に十字架があったというバールの話[ 168 ]は、当時のペンテコステ派とカトリック教会の関係が冷え切っていたことと矛盾していると主張した。ミルトン・バールの話には他にも矛盾点が指摘されている。当時、この伝道師の姿や居場所は、出版物や教会の記録、旅行記録からほぼ毎日確認でき、バールが主張するチャリティショーの記録はなかった。マクファーソン自身も独自の慈善団体を運営していた。さらに、彼女はその年の5ヶ月間、病気で活動不能だった。1931年までに、マクファーソンは告発を防ぐために付き添いをつけるようになった。[ 169 ] [ 170 ]

晩年とキャリア

1929年、花に囲まれたマクファーソンがアンジェラス・テンプル・ケーキに切り分けをしている。彼女は自分の誕生日や国民の祝日、その他の行事を教会の礼拝や祝賀行事のテーマにしていた。

シネマ

誘拐後もマクファーソンは全国的に有名であり、牧師としての活動を続けましたが、マスコミの支持は薄れていきました。かつて彼女を「奇跡の働き手」と称したメディア[ 171 ]は、母親との不和など、彼女の家庭内の不和に焦点を当てました。それにもかかわらず、ロサンゼルスの人口の最大10%が寺院の信者であり[ 172 ]、映画スタジオは彼女に契約をオファーしようと競い合いました。映画にはキリスト教を変革する可能性を信じたマクファーソンは、ハリウッド文化を探求し、メアリー・ピックフォード、フランシス・パーキンス、フランクリン・D・ルーズベルトらと共にニュース映画に出演しました。彼女は減量し、髪を切って染め、化粧とジュエリーを身につけ、スタイリッシュな服装で知られるようになりました。しかし、このような名声への執着は、白い召使いの服よりも以前の紺色のケープの方が似合う教会員の一部には不快感を与えました[ 173 ] 。

1927年、マクファーソンは誘拐事件の報道を利用して説教旅行に出発した。彼女はまた、イングランド、スコットランド、ウェールズを巡り、5週間にわたるリバイバル・サービスを行った。報道機関の報道は、情報源によって異なり、聴衆の熱意が欠けていた、あるいは大勢の人が祭壇を埋め尽くし、再訪を待ちわびていたと報じた。[ 174 ]彼女はテキサス・ギナンのスピークイージーを含むナイトクラブにも足を運び、そこで聴衆に説教を行った。バーへの訪問はマクファーソンの悪評をさらに高めた。新聞はバーのことを大々的に報道し、彼女が飲酒、喫煙、そしてダンスをしているという誤った噂が流れた。

ミルドレッド・ケネディの問題点

タホ湖の土地取引の目論見書の表紙。これは失敗に終わったプロジェクトだった。その後、投資家による訴訟が起こり、不利な報道と地方検事局の注目を集めた。

ミルドレッド・ケネディは、世俗と宗教の壁を取り壊そうとするマクファーソンの戦略を拒否した。[ 175 ] 1927年、ケネディは聖歌隊員300人を含む他の教会員とともに寺院を去った。娘の影響力を抑制しようと、ケネディはマクファーソンに対する職員信任投票を開始したが、敗北した。二人は経営とマクファーソンの服装や外見の変更をめぐって口論していた。[ 176 ]ケネディの管理能力は、マクファーソンの聖職の拡大と寺院の活動の維持に不可欠だった。次々と管理スタッフがケネディに代わったが、寺院はホテル建設、墓地区画、土地売却など、さまざまな失敗に終わったプロジェクトに関与し、負債に陥った。こうした困難に対処するため、ケネディは1929年に復帰したが、マクファーソンとの意見の相違が続いたため、1930年7月に再び辞任した。[ 177 ]翌月、マクファーソンは肉体的および神経的な衰弱に陥った。彼女は10ヶ月間、急性アシドーシスと診断され、説教壇を離れることとなった。[ 178 ]

キャリアの復活

マクファーソンは帰国後、雅歌に基づく「バラの香油」の説教を行った。[ 179 ] 1931年10月、彼女はボストンでリバイバル集会を開いた。ボストンはユニテリアン、聖公会、カトリックの人口が多く、伝統的にペンテコステ派のメッセージに敵対的だった。初日の夜、マクファーソンは2万2000席のスポーツアリーナで5000人にも満たない聴衆に語りかけた。翌日、彼女のキャンペーンのトーンは変わり、出席者数は急増した。[ 180 ] [ 181 ]最終日の午後と夕方の礼拝には4万人が出席し、スタジアムの収容人数を超え、出席者数記録を更新した。[ 181 ]

マクファーソンのニューヨークでのリバイバル活動は、彼女のセンセーショナルな評判のせいで、あまり成果を上げなかった。マクファーソンはワシントンD.C.とフィラデルフィアを訪れ、21州を訪れた。ミュージシャン、舞台美術家、衣装デザイナーらが同行した。1933年から1934年にかけて行われた彼女の最後の全米リバイバルツアーでは、200万人が336回の説教を聴いたとされている。

ボストン・イブニング・トラベラー紙は次のように報じた。

エイミーの宗教は喜びの宗教です。そこには幸福があります。彼女の声は聞きやすいです。彼女は脳に訴えかけたり、聴衆の頭に宗教を叩き込んだりはしません…基本的に彼女は聖書全体を文字通りに、隅から隅まで受け止めています。[ 181 ]

マクファーソンは急進的な文字どおりの解釈をしていたわけではなかった。彼女は創世記の創造物語には大きな解釈の余地があると考え、若い地球創造論に固執していなかった。[ 182 ]学生との会合で、マクファーソンはキリスト教は役に立たなくなったという主張を耳にした。この出会いが、彼女を旅に誘い、新たな視点を獲得させた。[ 183 ]​​ 1935年、マクファーソンは6か月間の世界旅行に出発したが、その目的の一つは、インド独立運動に関連した女性運動を研究し、マハトマ・ガンジーと話すことだった。[ 4 ]ガンジーは彼女に、糸紡ぎ車で編んだサリーを贈った。ガンジーに感​​銘を受けたマクファーソンは、密かにキリスト教に傾倒するかもしれないと考えた。[ 184 ]その他のハイライトとしては、ミャンマーのシュエダゴン・パゴダを訪問したこと、[ 185 ]イタリアでベニート・ムッソリーニの演説を聴取したこと、フランスのベルダンのまだ未開の戦場で破壊された軍用車両に座ったことなどが挙げられます。

1936年半ば、1906年のアズサ・ストリート・リバイバルに関係する代表団（アフリカ系アメリカ人伝道師エマ・コットンを含む）が、アンジェラス寺院を30周年記念式典の会場として利用したいと申し出た。コットンとマクファーソンは一連の会合を組織し、マクファーソンがペンテコステ派と再び結びつく契機となった。マクファーソンの有名人化実験は期待したほど成功せず、他の教会グループとの連携も失敗、あるいは解消されていた。そこで彼女は自身の精神的な原点に目を向け、公開集会にペンテコステ派の要素を再び取り入れることを検討した。寺院関係者は、アズサの人々が「野火とホーリー・ローラー主義」をもたらすのではないかと懸念していた。

アズサ・ストリート・リバイバルから、アフリカ系アメリカ人指導者やその他の少数派が彼女の説教壇に登場した。その中には、キリスト教会の創始者であり、ペンテコステ派の重要な指導者でもあるアフリカ系アメリカ人チャールズ・ハリソン・メイソンも含まれていた。[ 186 ]マクファーソンは「古典的なペンテコステ派」の普及に再び尽力し、フォースクエア派のアプローチが「教会的」になりすぎる危険性があると懸念を表明した。寺院が開設されて以来初めて、マクファーソンは公の場で異言を語り始めた。

マクファーソンの娘ロバータ・センプル（左）、マクファーソン（中央）、そしてアンジェラス寺院の副牧師リーバ・クロフォード・スプリヴァロ（右）、1935年のパレードにて

寺院の問題

マクファーソンは寺院の財政難に対処するため、職員の配置転換を行った。これが職員間の緊張を悪化させた。長年マクファーソンと活動してきたカリスマ的な伝道師、リーバ・クロフォード・スプリヴァロが、寺院を彼女から奪おうとしているという噂が広まった。マクファーソンはスプリヴァロに「町から出て行け」と要求した。 [ 180 ]職員をめぐる論争のさなか、マクファーソンの弁護士は強い文言のプレスリリースを発表し、マクファーソンの娘であるロバータ・スター・センプルを激怒させ、彼女は彼に対して15万ドルの名誉毀損訴訟を起こした。スプリヴァロはまた、マクファーソンが彼女をイゼベルやユダと呼んだとして、 108万ドルの損害賠償を求めて訴訟を起こした。 [ 187 ] [ 188 ]

センプルとスプリヴァロの訴訟は無関係だったが、マクファーソンはどちらも寺院の乗っ取り計画の一部だと見ていた。彼女の母親はロバータ・センプルの味方となり、報道陣にマクファーソンについて不利な発言をした。マクファーソンの公判での弁護は劇的で芝居がかったものだった。彼女は娘がいかにして自分に対して陰謀を企てたかを涙ながらに証言した。[ 189 ]一方、娘の弁護士はマクファーソンの仕草を真似て嘲笑した。[ 190 ]この裁判をきっかけにマクファーソンと娘は疎遠になった。裁判官はセンプルに有利な判決を下し、2,000ドルの賠償金を支払わせた。センプルは後にニューヨークへ移住した。スプリヴァロと寺院は「宗教と地域社会の利益」のために法廷外で和解した。[ 191 ]

ケネディ、センプル、そしてスプリヴァロの退任により、寺院は多くの指導者を失った。マクファーソンはジャイルズ・ナイトを新たな管理者に任命し、ナイトは寺院の負債を解消し、40件ほどの訴訟を処理し、無駄なプロジェクトを排除した。ナイトはマクファーソンを監禁し、個人的な訪問者を数人しか受け入れないようにし、寺院外での活動を規制した。この時期はマクファーソンにとって前例のない創造性の時期であった。もはや記者や訴訟に煩わされることがなくなり、彼女は比喩的な説教スタイルを確立した。無宗教のチャーリー・チャップリンは密かに彼女の礼拝に出席しており、後に彼女は説教の質を向上させる方法についてチャップリンに相談した。マクファーソンの社会的イメージは向上し、以前の批評家たちも彼女の功績を称賛した。以前マクファーソンを攻撃していたロバート・P・シュラーは、「エイミーの宣教活動はメソジストたちの羨望の的だった」と断言した。[ 192 ]彼はまた、1943年に彼女の所属するフォースクエア教会が全米福音派連合行動協会への加盟を申請したことに対する支持を表明した。[ 9 ]

彼女は人種間のリバイバル活動を継続し、アフリカ系アメリカ人を教会や説教壇に迎え入れました。1943年、人種暴動がデトロイトを襲う中、マクファーソンは寺院の舞台で元アフリカ系アメリカ人ヘビー級チャンピオンのジャック・ジョンソンを公然と改宗させ、彼を温かく迎え入れました。 [ 193 ] [ 194 ]

戦時中

1930年代、マクファーソンとフォースクエア教会は、ペンテコステ派の要素である平和主義を模索した。マクファーソンはガンジーの平和主義に関する見解も考慮し、 [ 4 ]、世界平和委員会の委員長であったクリントン・ハワードをテンプルでの講演に招いた。1932年に彼女は軍縮を推進した。[ 195 ]軍事技術の急速な変化に警戒したフォースクエアの指導者たちは、兵役に関する様々な意見を盛り込んだ修正案を作成した。容認されたのは2つの見解、すなわち正義のために武器を携行してもよいという考えと、たとえ兵役中であっても他人を殺すことは魂を危険にさらすという見解だった。[ 196 ]マクファーソンは、終末とキリストの再臨が近づいている と信じ、第二次世界大戦に至るまでの国際情勢を監視した。

1942年、カリフォルニア州ロサンゼルス、エイミー・センプル・マクファーソンが率いる14時間の聖霊礼拝に参加するアンジェラス寺院の会衆。

1940年、ドイツがヨーロッパを占領した頃から、寺院では徹夜の祈祷会が開かれるようになりました。彼女は全国のフォースクエア教会にも同様の集会を開くよう呼びかけました。彼女はルーズベルト大統領の秘書、スティーブン・アーリーに計画の概要を送付し、カリフォルニア州知事を含む多くの政府関係者から感謝の意が表明されました。[ 197 ]

第二次世界大戦勃発時、マクファーソンはペンテコステ派で広まったキリスト教の平和主義を拒絶し、「聖書と我が闘争の対立だ。十字架と卍の対立だ。神と日本の反キリストの対立だ…今は平和主義に頼る時ではない」と述べた。[ 198 ]寺院は戦争遂行のための国内犠牲の象徴となった。白いドームは黒く塗られ、ステンドグラスは空襲に備えて覆われた。ガソリンとゴムの節約の必要性を訴えるため、マクファーソンは馬車で寺院に向かった。[ 197 ]

ゴムなどの寄付活動が組織され、彼女のラジオ局の放送時間は無制限に戦時情報局に提供された。彼女はリスナーに対し、包帯を巻くなどの作業に毎日2時間の寄付を求めた。資金は軍事基地に快適な家具やラジオを提供するためのものだった。ニューズウィーク誌は1943年に「世界で最も偉大な現存する牧師」と称えるマクファーソンの記事を掲載し、彼女が赤十字のために2,800パイントの血液を集めたこと、聴衆の中にいた軍人たちに敬意が表され、礼拝中に国歌を朗読したことなどを報じた。[ 199 ]マクファーソンは訪問した軍人たちにサイン入りの聖書を贈った。彼女は次のように書いている。

毎週日曜の夜の集会に出席している軍人たちを壇上に招き、挨拶を交わし、新約聖書を一人一人に渡し、彼らの霊的な必要のために共にひざまずいて祈ることができたのは、何と光栄なことだったことか。[ 197 ]

彼女はアドルフ・ヒトラーと東条英機を侮辱し、戦時国債の売買集会に積極的に参加した。1942年、マクファーソンは1時間で15万ドル相当の国債を売却し[ 200] [201] [202]、それまでの記録を破り、1944年にも同様の記録を達成した[ 203 ] [ 204 ] 。米国財務省は彼女に特別表彰を授与し、米陸軍はマクファーソンを名誉大佐に任命した。戦時中の彼女の活動には、教会と愛国心を結びつける説教が含まれていた[ 205 ] 。彼女は、連合国が勝利しなければ、教会、家、そしてキリスト教徒にとって大切なものすべてが破壊されるだろうと感じていた[ 206 ] 。

マクファーソンがアメリカの総力戦戦略を支持したことは、批判を招くことになった。教会が独立した道徳的権威として政府を監視する立場にあることの境界線が曖昧になった。日系アメリカ人の強制収容所への収容は見過ごされ、彼女は自身の教派が平和主義を貫くキリスト教徒を支援することを拒否した。教会員と指導者は武器を取る意志を持つことが求められた。彼女の提案により、フォースクエア教会は平和主義条項を削除した。[ 206 ]

死

マクファーソンの墓

1944年9月26日、マクファーソンはカリフォルニア州オークランドで一連のリバイバル集会に参加し、自身の人気説教「我が人生の物語」を説く予定だった。翌朝10時、息子がホテルの部屋を訪れると、マクファーソンは意識を失っており、近くには錠剤と半分空になったカプセルの瓶が置いてあった。マクファーソンは11時15分に死亡した。後に判明したことだが、マクファーソンはその朝、薬の副作用で気分が悪くなったと医師に電話したが、医師は手術中だった。そこで別の医師に電話したところ、さらに別の医師を紹介された。マクファーソンは3人目の医師に連絡がつく前に意識を失った。[ 207 ] [ 208 ]

検死の結果、心臓発作は睡眠薬の過剰摂取によるものと考えられた[ 209 ] 。彼女は数々の健康問題を抱えた後、睡眠薬を服用していた。彼女の部屋で見つかった錠剤の中には、処方されていなかったバルビツール酸系セコバルビタールという強力な鎮静剤が含まれていた。彼女がどのようにしてこの錠剤を入手したかは不明である。状況から自殺の可能性も示唆されたが、多くの情報源は過剰摂取が偶発的なものであったと概ね一致している[ 210 ] 。

4万5千人が、3日間寺院に安置されていた伝道師の前を通るために、長い列を作り、中には午前2時まで続いた人もいた。その後、5万ドル相当の花を墓地に運ぶのに11台のトラックが必要だった。マクファーソンの元助任牧師リーバ・クロフォード・スプリヴァロ、マクファーソンの娘ロバータ、そして母ミルドレッド・ケネディも参列した。[ 211 ] [ 212 ]

観察者のマーカス・バッハは次のように書いている。

四角形の福音を説く一千人の牧師たちが涙ながらに追悼の意を表した。好奇心旺盛な人々は感銘を受け、傍らに立っていた。アンジェラスでいつも養われていた貧しい人々、聖霊に満たされた迷える人々、癒された人々、そしてここにいる忠実な人々は、主を愛したオンタリオの農家の娘を永遠に残そうと熱心に願っていた。[ 212 ]

マクファーソンは生前、数百万ドルもの資産を運用していましたが、彼女の個人資産はわずか1万ドルでした。娘のロベルタは2000ドルを受け取り、残りは息子のロルフに渡りました。対照的に、母ミルドレッド・ケネディは1927年に退職金として現金と不動産を合わせて20万ドルもの資産を受け取りました。フォースクエア教会の価値は280万ドルでした。[ 213 ]

マクファーソンはカリフォルニア州グレンデールのフォレスト・ローン・メモリアル・パーク墓地に埋葬されています。彼女の死後、フォースクエア教会は44年間、息子のロルフ・マクファーソンによって指導されました。

遺産と影響

彼女の死後も、メディアによる彼女のイメージは概ね否定的な側面を帯びたまま残り[ 214 ]、多くの人々にとってマクファーソンを定義する主要な要因となった[ 215 ] 。マクファーソンに対する辛辣な見方が年月とともに和らいできたシュラーは、マクファーソンには多くの欠点があったものの、最終的にはキリスト教に永続的な肯定的な影響を与えたと記している。彼は、マクファーソンの魅力は一般市民との共感と分かりやすい言葉で説教する能力にあると認識していた。彼女の遺産は、彼女が訓練した数千人の牧師や世界中に設立された教会を通して受け継がれた。マクファーソンは福音派キリスト教の再形成に貢献し、それをアメリカ文化に関連づけ、聴衆にとって個人的に関与できるものにした[ 216 ] 。

ウルディン・アトリー、1924年頃

マクファーソンは、後代の牧師、例えば児童説教者ウルディン・アトリーや、クリスチャン・メンズ・ネットワークを設立したエドウィン・ルイス・コール[ 217 ]などに影響を与えた。伝記作家マシュー・サットンは、マクファーソンが伝統的なプロテスタントが新しい科学的・哲学的思想に置き換えられるのを阻止するのに貢献したと記している。19世紀後半に台頭しつつあったリベラル・キリスト教は、聖書の奇跡を迷信や比喩と見なしていた。マクファーソンの信仰療法は、現代においても奇跡的な治癒が起こり得るという考えを広めた。[ 218 ] [ 219 ]

マクファーソンのエキュメニカルなアプローチは、ペンテコステ派が自らの信仰を歴史的な教会の教義の文脈の中で説明するのを助けた。主流派教会は聖霊の賜物に関する異なる信条に触れることになり、ペンテコステ派のリバイバル手法を借用し、カリスマ運動の先駆けとなった。[ 9 ]

マクファーソンは女性に対する期待に挑戦した。彼女の性別と離婚歴は、彼女が活動を望んでいた多くの原理主義教会にとって特に懸念事項であった。しかし、無神論者のチャールズ・リー・スミスは、彼女が「特に女性にしては」並外れた知性の持ち主であると述べた。[ 220 ]

彼女の教会同盟構築への継続的な取り組みは、死後も実を結んだ。フォースクエア・ゴスペル教会の指導者たちは1952年に全米福音派協会に加盟し、ペンテコステ派世界連盟の設立を支援した。[ 221 ]かつて分離主義を唱え、プロテスタントの周縁に位置していたペンテコステ派は、キリスト教主流派の一部となった。[ 222 ]フォースクエア教会は、2019年には世界中で790万人以上の会員を擁していると主張した。[ 223 ]

2019年、タイム誌は1920年からその年の注目の女性たちを称えるために89の新しい表紙を作成した。1926年にはマクファーソンが選ばれた。[ 224 ]

描写

マクファーソンは、数多くの本、映画、演劇、テレビ番組の題材やインスピレーションとなった。パトリック・ヤングとボブ・アシュリーによるミュージカル『 AIMEE!』は1981年にカナダで制作された。 [ 225 ]キャシー・リー・ギフォード、デヴィッド・フリードマン、デヴィッド・ポメランツは、伝記ミュージカル『スキャンダラス：エイミー・センプル・マクファーソンの生涯と試練』を執筆し、2012年にブロードウェイで制作され、キャロリー・カーメロがマクファーソン役を演じた。（このミュージカルの以前のバージョンは『Saving Aimee』というタイトルだった。）マクファーソンの生涯に基づいた一人芝居『An Evangelist Drowns』（2007年）には、チャーリー・チャップリンやデヴィッド・ハットンとの架空の関係が含まれる。マクファーソンの生涯に大まかに基づいた『Spit Shine Glisten』 （2013年）は、サンタクラリタ州バレンシアのカリフォルニア芸術大学で上演された。[ 226 ] [ 227 ]ロブ・ハートマン、リヴ・カミンズ、スコット・キーズが脚本を手掛けたミュージカル『バニシング・ポイント』は、伝道師マクファーソン、飛行士アメリア・イアハート、そしてミステリー作家アガサ・クリスティの人生を織り交ぜた物語である。ピッツバーグのカーネギーメロン演劇学校で2010年から2011年のシーズンに上演された。

マクファーソンの1926年の失踪をめぐる出来事を描いたテレビ映画『エイミーの失踪』（1976年）では、フェイ・ダナウェイがマクファーソン、ベティ・デイビスが母親を演じた。『シスター・エイミー エイミー・センプル・マクファーソン物語』（2006年）は、リチャード・ロッシによる長編ドラマ伝記映画である。[ 228 ]エイミー・ハーグリーブス主演の映画『シスター・エイミー』（2019年）は、マクファーソンの失踪を題材にしたフィクションである。[ 229 ] 2020年には、マクファーソンをモデルにしたキャラクターをフィーチャーしたアメリカのテレビシリーズが2本ある。『ペニー・ドレッドフル: シティ・オブ・エンジェルズ』ではシスター・モリー・フィニスター（ケリー・ビシェ） 、『ペリー・メイソン』ではシスター・アリス・マッキーガン（タチアナ・マスラニー）である。[ 230

マクファーソンをモデルにした登場人物には、シンクレア・ルイスの小説『エルマー・ガントリー』のシャロン・ファルコナー[ 231 ] （映画版ではジーン・シモンズが演じている）、ナサニエル・ウェストの『イナゴの日』に登場する信仰治療伝道師ビッグ・シスター（映画版ではジェラルディン・ペイジが演じている）、アプトン・シンクレアの小説『オイル！』に登場する悪徳牧師イーライ・ワトキンス（同小説の翻案作『ゼア・ウィル・ビー・ブラッド』ではポール・ダノが演じている）などがいる[ 232 ]。イブリン・ウォーの小説『卑劣な死体』のメルローズ・エイプ夫人や、コール・ポーターのミュージカル・コメディ『エニシング・ゴーズ』のリノ・スウィーニーなどの登場人物は、マクファーソンが伝道活動のイベントで「天使」を演じる若い女性の一団と旅をする習慣からインスピレーションを得ている。フランク・キャプラ監督、バーバラ・スタンウィック主演の映画『奇跡の女』（1931年）は、ジョン・ミーハンの戯曲『Bless You, Sister』に基づいており、この戯曲はマクファーソンの人生にインスピレーションを受けたと言われている。

テレビシリーズ『スタートレック：オリジナルシリーズ』のエピソード「永遠の都」でジョーン・コリンズが演じたエディス・キーラーは、マクファーソンにインスピレーションを得たキャラクターです。マーク・カッシュマンとスーザン・オズボーンは著書『These Are the Voyages: TOS, Season One』の中で、ハーラン・エリスン（「永遠の都」の脚本家）が脚本執筆中にマクファーソンの伝記を読んでいたと述べています。これはエリスン自身も、出版された未編集のオリジナル脚本の77ページで裏付けています。

2025年にはクレア・ホフマンによるマクファーソンの生涯を描いた『シスター、シナー』が出版された。[ 233 ]

出版物

参照

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