アイヌ料理
アイヌの伝統的なスープ「オハウ」

アイヌ料理は、日本とロシアに住むアイヌ民族の料理である。その料理は、日本の大和民族の料理とは大きく異なる。例えば、アイヌ料理では刺身のような生の肉はほとんど出されず、煮る、焼く、塩漬けにするなどの方法で肉を調理する。また日本料理とは異なり、伝統的なアイヌ料理では味噌、醤油、砂糖は使用されないが、これらの調味料は現代のアイヌ料理に登場している。[ 1 ]：30 アイヌ の人々は現在、北日本にある北海道に大部分を占めているが、かつては千島列島の大部分、樺太の南半分、本州北部の一部にも住んでいた。

世界にはアイヌ料理店はごくわずかですが、いくつか存在します。東京・新宿の「ハルコロ（ハルコル）」、札幌の「アシリコタン中之島」、北海道・阿寒の「ポロンノ」と「まるきぶね」などがアイヌ料理店の例です。

概要

伝統的なアイヌ料理は、漁や狩猟で得られた鮭や鹿などの肉類、山で採れたイネ科の植物（イネ科の球根（トゥレップ）やドングリなど） 、そして農耕で得られた様々な穀物やジャガイモなどを用いていました。また、風味付けに油を多用するのも特徴です。[ 2 ] : 406–420 [ 3 ]アイヌは地元の狩猟動物に依存していたため、すべての地域で同じ食材が使われているわけではなく、最も入手しやすい食材が利用されていました。[ 1 ] : 4

塩に加えて、タラ、イワシ、ニシン、サメ、アザラシ、クジラ（フンペスム）、シカ（ユクスム）、クマ（パスム）などの脂肪（スム）も料理の風味付けに使われる。[ 4 ] : 98 味噌や醤油も近代では使われている。だしは昆布（コンブ）、動物の骨、干し魚などを使って作ることもある。調味料やスパイスにはプクサ（Allium ochotense）、キハダ（Phellodendron amurense）の実、ヒメジョオン（Cardamine flexuosa）などがある。[ 5 ]

材料

うわ、ニホンジカ。
トゥカル、アザラシ。サハリンのアイヌはトゥカルの脂肪を様々な用途に使っていました。
イワナ科イワナ属。北海道原産で、ドリー・バーデン・トラウト属の一種。
伝統的に、女性はプクサなどの野生植物を集めることが多かった。

ゲーム

最も優勢な狩猟動物はニホンジカでした。[ 6 ]鹿は毒矢を使って狩られたほか、崖から追い立てて落ちた獲物を集めることも行われました。[ 2 ] : 337 かつて、北海道では鹿は非常に一般的で簡単に狩ることができたため、「鍋に火をつけて狩りに行く」と言われていました。[ 4 ] : 89

魚と海の生き物

アイヌは丸木舟で海に出て漁をし、銛を使って様々な大型海洋生物を狩り、網や釣竿を使って小型生物を捕獲した。[ 7 ] : 136–139 打ち上げられたクジラは特に珍重された。というのも、一般的にカヌーと銛を使ってクジラを捕獲することは不可能だったからである。しかし、噴火湾では穏やかな潮流に助けられ、オオカミ毒を塗った銛を使って捕鯨が行われた例がいくつかあった。[ 2 ] : 356–360 アイヌはまた、釣竿、網、罠（ウライ）、漁籠（ラオマップ）など、様々な道具を使って淡水魚を捕獲した。[ 7 ] : 136–139

集めた植物

男性が狩猟や漁撈を担当していた一方で、女性は早春から食用の植物を集める役割を担っていました。山への収集旅行で使用された道具には、サラニップ（菩提樹の繊維で編んだ袋）、メノコマキリ（小さな女性用ナイフ）、イタニ（掘削棒の一種）、シタップ（鹿の角で作った小さなつるはし）などがありました。[ 2 ]：367–374 春に収集された最も重要な山の植物の1つは、シベリアタマネギ（プクサ）で、味、食感、外観がカナダやアメリカ合衆国に生息する野生のニラと非常によく似ています。Cardiocrinum cordatumの球根（トゥレップ）は保存食として重要であったため、夏に大量に収集されました。

春

夏

秋

作物

北海道では、アイヌ文化が最初に出現した擦文時代以前の縄文時代には、すでに農業が行われていました。しかし、12世紀からアイヌ時代にかけて、農業は衰退し始めました。これは、寒冷な気候の影響ではなく、本州との交易における干物や毛皮の需要増加により、狩猟や漁業の重要性が高まったことが原因と考えられています。[ 8 ]栽培作物は、ジャガイモ、カボチャ、豆などの新しい作物が導入されるにつれて、年々変化しました。[ 9 ]

メイン料理

鹿肉と山菜のスープ（ユッコハウ）、鮭のレバーの発酵食品（メフン）、雑穀を混ぜたご飯などが含まれるアイヌ風の食事。

チタタップ

アイヌ語で「叩かれたもの」を意味する「チタタプ」。その名の通り、チタタプとは、日本のたたきに似た方法で叩かれた肉や魚のことです。

シタタップの作成[ 7 ] : 50–51

  1. 鮭の頭、白子、そして切り身の残りを、木の幹から切り出したまな板のような円形の木片（板谷）の上に置き、身を細かく切り刻み、手斧などの鋭利で叩きます。
  2. 出来上がったペーストは、みじん切りにしたネギ、プクサ、または長い雄しべを持つチャイブで味付けされます。
  3. 最後に、チタタップは乾燥昆布と塩で味付けされます。

チタタップの風味付けには、鮭以外にも、ウグイ、ハタハタ、サクラマス、カジカ、シカ、クマ、タヌキ、ウサギ、シマリスなど、様々な肉や魚が使われます。チタタップは、硬い肉を食べやすくするため、高齢の動物の肉によく合いました。[ 7 ]：108–114 チタタップは主に冬に作られ、食品が腐りにくいため、数日かけて食べられました。チタタップが特に新鮮でない場合は、団子状にしてスープに加えられました。[ 7 ]：109

オハウ

オハウは、魚や肉を様々な野菜と一緒に煮込んだスープです。スープのような濃度のものもあれば、具材と出汁の比率が高い日本の鍋物のようなものもあります。狩猟採集社会であったアイヌには主食はありませんでしたが、オハウは彼らの食文化の中心となる料理でした。石狩鍋や三平汁といった北海道の郷土料理のルーツと考えられています。オハウに使用する材料に特別な決まりはありませんが、一般的には以下のように作られていました。 [ 7 ] : 35–37

  1. 動物の骨や小魚の干物を水に入れて加熱することでだし汁を作ります。
  2. 粗く刻んだ肉や魚をスープに加えて煮込みます。乾燥した肉や魚は煮込み時間が長くなります。肉を煮る際に出るアクは、薬効があると考えられていたため、取り除きません。[ 7 ] : 94
  3. 根菜や煮込み時間の長い野菜を加え、次に食物繊維の多い山菜、最後に葉野菜を加えます。すべての材料が柔らかくなるまで、スープをさらに煮込みます。
  4. スープは動物や魚の脂と少量の塩で味付けされ、すり潰した乾燥昆布や乾燥プクサがトッピングされている。

オハウには様々な種類があり、主な材料によってセップ・オハウ（魚のスープ）、カムイ・オハウ（熊のスープ）、カム・オハウ（肉のスープ）、キナ・オハウ（野菜のスープ）などと名付けられています。アネモネ・フラクシダは特にスープに適していたため、「スープ草」を意味する オハウ・キナと呼ばれていました。

ラタスケップ

チポール・ラタスケプ「ジャガイモとイクラ」

ラタスケップは文字通り「混ぜ合わせた食べ物」を意味します。野草と豆を柔らかく煮込み、水分が蒸発したらすりつぶし、熊油または魚油と少量の塩で味付けします。[ 7 ]：40–44 ラタスケップは日常食として作られるだけでなく、神聖な食べ物とみなされていたため、儀式の供物としても作られました。様々な材料を使った無限のバリエーションがあり、以下にいくつか例を挙げます。[ 7 ]：40–44

Sikerpe kina rataskep

乾燥したシケルペ・キナ（Symplocarpus renifolius 、シケルペ・キナ）を熱湯で戻し、弱火で数時間、水分が蒸発するまで煮る。食べやすい大きさに切り、動物性脂肪と塩で味付けする。

Pukusa rataskep

豆は柔らかくなるまで煮られ、その時点でシベリアタマネギ（プクサ）の茎が加えられ、さらに調理され、動物性脂肪と塩で味付けされます。

Cihue rataskep

初夏に収穫されたアンジェリカ（チウエ）を原料とする。豆を柔らかく煮込み、アンジェリカを加えてさらに煮込み、最後に動物性脂肪と魚性脂肪で味付けする。

カボチャのラタスケプ

豆は柔らかくなるまで茹でます。乾燥したカボチャ（カボチャ）を細切りにして水で戻し、豆と一緒に茹でます。カボチャが崩れ始めたら、魚脂と塩で味付けし、シケルペ（シケルペ）の実を添えます。

Cipor rataskep

チポール・イモとも呼ばれます。ジャガイモ（イモ）は皮付きのまま茹でます。イクラ（チポール）は別の鍋に入れ、弱火で崩れ始めるまで煮ます。茹で上がったジャガイモの皮を剥き、厚めにスライスしてからイクラと一緒に鍋に入れます。塩を加えてよく混ぜます。

ニセウ・ラタスクップ

ドングリの殻（ニセウ）を取り除き、種皮をつけたまま何度も煮て水を切り、苦味を抜きます。その後、豆と一緒に水に入れて煮ます。煮汁は捨てます。水を戻してさらに煮込み、柔らかくなったところでコーンフラワーを加えます。好みの硬さになるまで煮込みます。米粉を加えて練り合わせ、塩と動物性脂肪で味を調えます。

さよ

ヒエや米を茹でて作る薄い粥。通常は穀類のみを茹でるが、採集した野菜を加えることもある。農耕社会の他の粥とは異なり、サヨは主食ではない。アイヌの人々は脂っこいスープや焼いた肉で腹持ちをよくし、口直しにお茶のように飲んでいた。[ 7 ] : 37–39 そのため、サヨは他の料理の油が混ざらないように専用の小さな鍋で作った。また、盛り付ける際にも味が混ざらないよう、スープ（カスップ）用の通常のひしゃくではなく、サヨ専用のひしゃく（サヨカスップ）を使うなど配慮した。[ 2 ] : 406–420 この粥を作るのに必要な穀類は非常に少量であるため、1人分の1ヶ月分は約1.8リットルだった。108リットルあれば、5人家族で1年間食べるには十分である。[ 10 ] : 158

以下はサヨの品種の例である。[ 7 ]：37–39

トゥレップ・サヨ

サヨは、チュレップ（Cardiocrinum cordatum（トゥレップ）の澱粉を作る過程で生じた発酵残渣）を含む。乾燥したチュレップは硬くなり、まず乳鉢と乳棒ですりつぶし、水で戻した。水から沈殿物を取り除き、直径約3センチの団子状に成形し、サヨで煮る。チュレップのそのものを含むサヨは、チュレップサヨとも呼ばれる。

イルプ・サヨ

サヨには、サヨリの球根から取ったデンプンを団子状にして入れる。

えんとさよ

山野草「エント」を練り込んだサヨ。独特の香りが好まれ、愛飲されていました。

サツシラリサヨ

サヨには、米酒（トノト）を醸造した際に残った粕（サツシラリ）を入れます。

ききんにさよ

キキンニ（鳥桜）の樹皮を含んだサヨ。

チポールサヨ

イクラ（チポール）は、穀物粥と一緒に煮られます。生のイクラは、秋にのみ珍味として食べられていました。他の季節には、塩漬けにして乾燥させたイクラ（サットチポール）が使われました。
アイヌの伝統的な家屋（チセ）の中にある漆器の容器。祭りの際、神々にシトやトノト（酒の一種）を捧げるために使われた。

シト

団子の一種。シトという名称は、団子、または生の穀物をすり潰して作ったペーストを意味する日本語の「シトギ」に由来する。 [ 2 ] : 406–420 [ 3 ] : 150 伝統的に、シトは乳鉢と乳棒で穀物をすり潰して粉を作るのに時間と労力を要するため、贅沢品とみなされていた。そのため、日常的に食べられるものではなく、熊祭り（イオマンテ）や祖霊祭り（イカルプ）といった神聖な日に供え物として捧げられた。[ 7 ] : 157–158

材料は主にキビ（マンクル）、アワ（ムンチロ）、米（シアマム）でしたが、キビを使ったシトが正統と考えられていました。長い年月を経て、カボチャ（カボチャ）やイモ（イモ）などの材料が加えられるようになりました。日本の草餅と同様に、アイヌの人々もヨモギ（ノヤ）を混ぜたシトを作りました。その風味は春を思わせるものとして親しまれました。[ 2 ] : 378

シトを作る[ 7 ] : 44–45

  1. 精米した穀物を一晩水に浸し、その後水を切ります。
  2. 穀物を大きなすり鉢に入れ、複数の人が大きなすりこぎ棒（イウタウ​​ポポ）で穀物をつきながら歌います。
  3. 出来上がった小麦粉を熱湯で練り、直径約7～8センチ、厚さ約1センチの丸くて平たい団子に成形します。
  4. 餃子は大きな鍋で茹でられますが、鍋の底で焦げ付かないように注意します。

供物として供えられたシトは、そのまま儀式用の漆器の箱（シントコ）、木製の椀（パチ）、小盆（オチケ）に入れられたり、ミズキの串に刺されて神々に捧げられたりした。 [ 7 ] 人間が食べるシトには、部分的に砕いたイクラや、乾燥させて砕いた昆布に油を混ぜたソースが添えられた。 [ 7 ] : 125–134

シト族には長い歴史があります。厚真町で擦文アワで。 [ 8 ]伝統的なアイヌ料理では、日本人が餅を作るのに蒸し米を使うことはありませんでした。アイヌが日本式の餅に初めて触れたのは江戸時代、土地契約制度の下でより多くの日本人がアイヌと同じ地域に移住した時でした。 [ 10 ] : 171

保存食品

乾燥肉と魚

乾燥した鮭の肉を細切りにした物。
北海道の名物グルメ「サケトバ」は、アイヌの保存食から発展したと言われています。

アイヌ語で「干し肉」は「サトカム」 、干し魚は「サチェップ」「ニケルイ」「アタット」と呼ばれます。

鮭は、特に秋には、すぐに食べられる量よりも多く漁獲され、保存食に加工されて6ヶ月まで保存できました。その工程の最初のステップは、魚の頭と内臓を取り除くことでした。そして、それらを屋外の網で乾燥させてから、屋内に持ち込み、囲炉裏で燻製にしました。夏に獲れたマス（イカニウ）とイワナ（トゥクシス）は、ハエによる食害を防ぐために火で乾燥させました。これらの干物は、身を剥がしてそのまま食べたり、水で戻してスープの具材や調理済みの最終製品として食べたりしました。産卵後に干された鮭は風味がかなり失われるため、味を良くするために魚の脂を加えて煮込むことが多かったです。[ 7 ] : 79–85

魚を解剖したときに得られる白子（up）とイクラ（cipor ）も乾燥させて保存し、後にサヨやオハウのだしを作るのに使われました。[ 7 ]：157–158

アイヌは、クマの肉や内臓など、新鮮なうちに生で食べるのが一般的でしたが、シーズンオフの食用として肉の一部を保存することもありました。シカ（ユク）やヒグマ（キムンカムイ）の肉は細長く切り、大きな鍋で煮込みました。肉汁を切った後、肉を鍋の内側の火にかけ、乾燥させて燻製にしました。このサトカムはそのまま食べたり、再び煮てスープにしたりしました。[ 7 ] : 95

カルディオクリナム・コルダタムデンプン

アイヌの食生活では、イネ科植物Cardiocrinum cordatum の鱗茎（turep ）から得られるデンプンは穀物よりも重要な位置を占めていました。

Cardiocrinum cordatum植物。

アイヌ語で陰暦の4番目の月は「モ・キッタクプ」で、「もうすぐトゥレップ月を掘る時期だ」という意味です。一方、5番目の月は「シ・キッタクプ」で、「トゥレップ月を掘る」という意味です。[ 4 ]：129 この時期、アイヌの女性たちはサラニプ（袋）とイタニ（掘棒）を持って山へ行き、球根を集めました。集められた球根は、以下の方法でデンプンに加工されました。[ 7 ]：196–201

  1. 球根から葉と根を取り除き、鱗片を一枚ずつ剥がして水で洗います。
  2. 鱗を大きなバケツに入れ、手斧の先をすりこぎのように使って粘り気のあるペースト状になるまですりつぶします。バケツに大量の水を入れ、2日間ほど置いておきます。
  3. 数日経つと、細かい繊維や皮が水面に浮き上がり、アクを形成し、澱粉は底に沈みます。このアクを取り除き、タレップ（タレップ）に使用できるようにします。バケツの底に溜まった澱粉は、半液状の二次澱粉と粉末状の一次澱粉の2種類に分けられます。

これら二種類の澱粉は乾燥保存されていたが、それ以前は生鮮食品の原料としても利用されていた。一次澱粉は水と混ぜ、イタドリ（クッタル）やワッカクトゥ（ワッカクトゥ）の茎の空洞に注ぎ、火の灰の中に入れて麺状に茹でた。二次澱粉は団子状に丸め、フキ（コルコニ）やモクレンの葉で包み、火の灰の中に入れて焼いた。イクラや動物性脂肪と一緒に食べた。

二次澱粉は、保存のために乾燥させた後、日常的に利用されました。団子状に成形したり、さよならに加えたりすることが多かったです。一次澱粉はほとんど食用にされず、贈答品や薬として利用されました。[ 7 ] : 188

澱粉製造工程のどの段階でも、酒や恋愛について話すことはタブーとされていました。そのような会話は澱粉をかき混ぜ、適切に沈殿させなくなると言われていました。[ 7 ] : 200

チュレップについて

チュレップについて

オン・トゥレップと​​は「発酵したトゥレップ」と訳される。トゥレップのデンプン抽出工程で生じた繊維と皮の副産物を発酵させた保存食品である。以下の方法で作られる。 [ 7 ] : 201

  1. タラの鱗茎を潰して水に浸した後、水の中または水面に浮いている繊維と皮を集めるためにふるい（イカリ）が使用されます。
  2. 繊維から水分をしっかりと絞り、フキ（コルコニ）またはワッカクツ（ワッカクツ）の葉で包み、3日から10日間発酵させます。この発酵工程は「オン」と呼ばれます。
  3. 発酵させたものを乳鉢と乳棒でよくすりつぶします。すりつぶした後、こねてドーナツ状に成形し、乾燥させます。
  4. 中央に紐を通して炉床の上の棚に吊るして保管します。

温州みかんは、潰して水で戻して団子状にし、サヨに入れて食べられました。

ポッチェイモ

ポッチェ芋餃子

ポッチェイモは、ペネコショイイモまたはムニニイモとも呼ばれるジャガイモの保存食です南米の チュニョの製造に似た方法で、北海道の極寒を利用しています

秋にジャガイモを収穫すると、形の悪い小さなジャガイモは戸外に放置されます。冬の寒さですぐに凍り、春に再び解凍されます。この凍結と解凍の過程でジャガイモの構造が崩れ、柔らかくなります。その状態でジャガイモを水に浸し、完全に解凍します。水の底に沈殿したデンプンを集め、球状に成形し、暖かい場所に並べて発酵させます。こうしてきめの細かいジャガイモ粉ができます。この粉を団子状に成形し、火の灰の中で焼き、熊の脂やシポール（イクラ）を加えてサヨに包んで食べます。[ 11 ]近代以降、和風文化の影響を受けて、ポッチェイモはサッカリンなどの人工香料で味付けして揚げることが多くなりました。揚げたものは、海苔や砂糖と醤油の混合物と一緒に食べられます。[ 7 ] : 128

商品

1930年に行われたイオマンテの儀式で、神々に酒を捧げる男性たち。オチケ（供物盆）やタカイサラ（茶托台）の上に置かれたイタンキ（茶托）に注がれた酒は、イクパスイ（茶托の上に置かれたヘラ状の器具）を通して天に届けられる。右側には、酒を準備する際に用いられる漆器の容器（シントコ）が見える。

アルコール

アイヌ語で酒を表す言葉には、酒（サケ）、トノト（トノト）、アスクル（アスクル）などがあります。酒（サケ）は日本語からの借用語で、トノトも日本の影響を受けて発達した言葉で、もともとはトンと呼ばれる有力な日本人から贈られた食べ物や飲み物を指していました。[ 10 ]：161–167 アイヌの酒は、日本のキビから作られる蒸留されていない酒で、見た目も風味も自家製の酒に似ています。

酒はすべて女性によって造られました。近隣に住む徳高く尊敬されるカトケマト（女性／妻）が、この任務を率いるのにふさわしいと考えられていました。逆に、若い女性、特に月経中の女性は不浄とみなされ、手伝うことはありませんでした。[ 7 ] : 163

酒造りに最も適した原料は、ヒエ（ピヤパ）またはキビ（メンクル）であった。まず、大きな鍋に水を入れ、粥状になるまで加熱する。触って冷めたら、麦芽を混ぜる。アイヌ民族は、和人との交易で麦芽を入手するか、ヒエ、ドングリ、アワ（Cardiocrinum cordatum）を煮て、完成した製品にカワラヒワの樹皮の粉末を振りかけることで、独自の麦芽を製造した。さらに、アイヌ語で麦芽を意味する「カムタチ」は、古語で米麹を意味する「カムタチ」と同じである。[ 4 ] : 99

酒は漆塗りの器（シントコ）に入れて、魔除けとして熱い残り火の中に放置された。このように火の女神アペフチカムイの一部を使うことは、酒を悪霊から守るとともに、酒造りの成功を祈願するものであった。[ 7 ]：163 さらなる魔除けとして、手斧（タシロ）またはアイヌの刃物（エムス）をシントコの上に置いて、チセの一番奥にある神聖な窓、カムイ・プヤルの近くに10日間放置した。酒が十分に発酵したら、使い終わった炭を炉床に戻し、もろみを篩（イカリ）で濾して澱（シラリ）を取り除き、酒を仕上げた。アイヌの人々は、酒は精霊たちとともに皆で楽しむものであり、一人で飲むことは許されなかったと語っています。 [ 7 ] : 165 酒は酒杓子（サケピサック）でかき混ぜられ、注ぎ口のある椀（エトスプ）に注がれ、さらに椀（イタンキ）に注がれました。[ 7 ] : 162–169 精霊たちに酒を捧げる際には、酒器台であるタカイサラに置いた酒器に、イクパスイと呼ばれる儀式用の棒を浸します。イクパスイに注がれた酒はイナウに広げられます。イクパスイを通ることで、人間界の酒一滴が精霊界では一樽の酒になると信じられていました。アイヌの人々によると、酒は精霊たちとともに皆が楽しむものであり、一人で飲むことは許されなかったそうです。[ 10 ] : 161–167

日高地方のアイヌ、特に静内付近のアイヌには、津波の精霊が粕を嫌うという伝説があり、彼らは津波を防ぐために家の周りに粕を撒いた。[ 5 ]：113–114

ドリンク

お茶

日本のオオモクレンの種子を煎じて飲む。

アイヌが飲んだお茶は、常緑樹のチャノキではなく、北海道の冷涼な気候に自生する樹木の種子や樹皮、あるいは薬草から作られていた。[ 2 ] : 406–420

アイヌは、茶を作るのに、プスニ（朴）の小枝や種子、オマクスニ（コブシ）の小枝や種子、スムヌハス（白樺）の小枝、キキンニ（桜桃）の樹皮、ハスポ（イヌタデ）の葉、エント（イヌトウ）の茎や葉、ウペウ（モクレン）の根、ピトク（ヘラクレウム・ラナタム）の根、ムヌシ（トウキ）の根など、様々な植物材料を煎じて使っていた。[ 2 ] : 406–420 [ 4 ] : 94 海岸沿いに生育するクスノキ（樟脳）も同様に使われた。サハリン地域では、 Ledum palustre ( nuxca ) の茎と葉、Rose Rugosa ( otaruxni )、およびRubus matsumuronus ( kinakaoxni ) の茎と葉を煮て飲み物が作られました。 [ 12 ]

現代では本州から輸入された日本茶が広く普及しました。

白樺の幹。樹液は飲料として飲用され、油分の多い樹皮は剥がされて編まれ、たいまつを作るのに使われます。

樹液

北海道には甘い樹液を持つ木がいくつか自生しています。アイヌの人々は、これらの木の樹液（ニワッカ、文字通り「木の水」）を飲み物や料理の風味付けとして利用していました。

夏にシラカバの幹が傷つくと、カパタトニと呼ばれる大量の樹液が流れ出る。この樹液はタトニ・ワッカと呼ばれ、この地域で水が手に入らない時には調理用の水として使われていた。また、シラカバノキを刻んで香料とともに樹液に加えた飲み物もあった。 [ 4 ]：94 サハリンアイヌは、固まったシラカバの樹液をカシスの果汁に入れて発酵させることで酒を作っていた。

ペイントメープル（トペニ、「ミルクの木」の意）は、北アメリカのサトウカエデの近縁種です。幹が傷つくと甘い樹液が流れ出ます。冬の間、幹に切り込みを入れて「樹液のつらら」を作り、アイスキャンディーのように食べました。樹液は煮詰めて甘味料を作ることもできました。これを豆やクワイと一緒に煮詰めて、高品質のラタスケップを作りました。[ 2 ]：416 樹液は明治時代に砂糖の流入とともに使われなくなりましたが、第二次世界大戦中の砂糖不足の時期に一時的に復活しました。

食器と食習慣

アイヌのスプーン、パラパスイ
イザベラ・バードによるアイヌの食事風景のスケッチ。

アイヌ語で「食事」は「イペ」です。伝統的に、1日2食、朝食（クンネワ・イペ）と夕食（オヌマン・イペ）がとられていましたが、大正時代には昼食（トケス・イペ）が3食追加されました。夜釣りなど、遅い時間帯の活動の際には、夜食（クンネ・イペ）がとられることもありました。[ 2 ] : 416

食べ物は、鍋からおたま（カスップ）を使って漆器の椀（イタンキ）に移して食べた。これらの椀は日本人との交易で得られたもので、400mlの食べ物を入れるのに十分な大きさだった。椀に入りきらないほど大きな肉や魚の塊は、葦で編んだマットの上に置かれていた。[ 2 ]：406～420 串焼きやシトなどで焼いた魚などは手で食べたが、そうでない場合は、ほとんどの食べ物は箸（パスイ）かスプーン（パラパスイ）で食べた。パラパスイは文字通り「幅広の箸」を意味する。スプーンと箸はどちらも木で彫られたものだった。[ 2 ]：406～420

客が食事に来ると、家の女主人が料理を差し出し、「イペヤン」（召し上がってください）と言います。客は感謝の意を表し、熊肉のような高価な料理の場合は、食事を始める前に額に食べ物を掲げて感謝の意を表します。しかし、客がいない場合は、家族は食事の前に何も言いません。食べ終わると、「フンナ」と感謝の意を表すのが慣例でした。[ 2 ] : 412

日本人と同様に、出された食べ物はすべて食べるのが礼儀とされていました。そのため、椀に残った汁を指で拭き取り、舐めることも礼儀とされていました。この習慣から、アイヌ語で人差し指は「イタンキ・ケム・アツケプ」（文字通り「椀を舐める指」を意味する）と呼ばれています。[ 2 ] : 406–420 [ 8 ]

参考文献

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参考文献

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