アル・カラウィーイン大学

アル・カラウィーイン大学
جامعة القرويين
モスクの中庭とミナレット
タイプマドラサおよび非職業科学の高等教育センター（1963年以前）1963年以降の国立大学[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
設立857-859年にモスクとして、1963年に国立大学として設立[ 4 ]
位置
フェズ
、
モロッコ
キャンパス都会的な
言語アラビア語
創設者ファティマ・アル・フィフリ
色白
Webサイトuaq .ma
地図

アル・カラウィーイン大学（アラビア語：جامعة القرويين、ローマ字：  Jāmiʻat al-Qarawīyīn）は、モロッコのフェズにある大学である。アル・カラウィンまたはアル・クアラウィーインとも表記される。857年から859年にかけてファティマ・アル・フィフリによってモスクとして設立され、その後イスラム黄金時代の主要な精神的・教育的中心地の一つとなった。1963年にモロッコの近代的な国立大学制度に組み込まれ、2年後に正式に「アル・クアラウィーイン大学」と改名された。[ 1 ]モスクの建物自体も、モロッコの歴史の様々な時代の要素を取り入れた、歴史的なモロッコとイスラム建築の重要な複合施設である。[ 5 ]

学者たちは、アル・カラウィーインは第二次世界大戦後までマドラサとして事実上運営されていたと考えている。 [ 6 ] [ 3 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]多くの学者は、この地位を「大学」の地位と区別し、大学は明らかにヨーロッパの発明であると考えている。[ 10 ] [ 11 ]彼らは、アル・カラウィーインがマドラサから大学へと変貌した時期を、1963年の近代的な再編まで遡らせている。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]ユネスコとギネス世界記録は、アル・カラウィーインを世界最古の大学、あるいは継続して運営されている高等教育機関として挙げている。 [ 12 ] [ 13 ]

アル・カラウィーイン大学の教育は、イスラム教の宗教と法学に特化しており、特に古典アラビア語文法・言語学とマリキ・シャリーアに力を入れており、非イスラム教の科目も学生に提供されています。教育は伝統的な方法で行われています。[ 14 ]この大学には、モロッコ全土および西アフリカのイスラム教地域から学生が集まっており、中には海外からの学生もいます。女性が初めてこの大学に入学できるようになったのは、1940年代に女性運動が当時のフランス植民地政府に圧力をかけた後のことでした。 [ 15 ] : 474–475

名前

大学のアラビア語名[ a ]は「ケルアンの人々の大学」を意味している。[ b ]ファティマ・アル・フィリヤの家族の出身地がチュニジアであること、 [ 16 ]大学名にはヨーロッパ言語にはない無声口蓋垂破裂音のQāf ( ق )文字、三母音の ويّي ( [awijiː] ) が含まれていること、モロッコがフランス領であったことなどの要因から、大学名のローマ字表記にはさまざまな異なる正書法が用いられている。標準的な英語表記のal-Qarawiyyin 、フランス語の正書法に従ったAl Quaraouiyine 、フランス語の正書法を使った別の表記であるAl-Karaouineなどである。

歴史

フェズ・エル・バリ中心部のスカイラインに浮かぶカラウィーイン・モスクの眺め。祈祷堂の緑の瓦屋根とミナレット（左側の白い塔）が見えます。

モスクの礎

9 世紀、フェズはイドリース朝の首都であり、モロッコ初のイスラム国家と考えられている。[ 17 ]この時代に関する主要な初期資料の 1 つである、イブン アビ ザールによる『ラウド アル キルタス』によると、アルカラウィーインは、857 年または 859 年に、裕福な商人モハメッド アル フィフリの娘であるファティマ アル フィフリによってモスクとして設立された。 [ 4 ] [ 18 ] [ 6 ] [ 19 ] [ 5 ] :9 [ 20 ] :40 アル フィフリ家は、 9 世紀初頭にチュニジアのケルアン(モスクの名前の由来)からフェズに移住し、市の西部地区に定住したケルアンからの他の移住者のコミュニティに加わった。ファティマと妹のマリアムは、どちらも高学歴で、父親から多額の遺産を相続しました。ファティマは、その遺産のすべてを、自分たちのコミュニティにふさわしいモスクを建てるために使うことを誓いました。[ 21 ] : 48–49 [ 22 ] : 28 同様に、妹のマリアムも同年にアル・アンダルシイーン・モスクを建立したと伝えられています。 [ 23 ] [ 21 ]

この創建物語は、フェズの最も有名な2つのモスクを2人の姉妹が創建したという対称性はあまりにも都合がよく、伝説に由来する可能性が高いとして、一部の現代歴史家から疑問視されている。[ 21 ] : 48–49 [ 24 ] [ 20 ] : 42 イブン・アビ・ザールもまた、現代の歴史家からは比較的信頼できない情報源であると判断されている。[ 24 ]この物語に対する最大の異議申し立ての1つは、20世紀のモスクの改修中に再発見された創建碑文である。この碑文は、何世紀にもわたって漆喰の層の下に隠されていた。杉材のパネルに刻まれ、 9世紀のチュニジアの創建碑文に非常によく似たクーフィー体で書かれたこの碑文は、モスクの元々のミフラーブ（後の建物の拡張前）があったと思われる場所の上の壁で発見された。ガストン・デヴェルダンによって記録・解読された碑文には、ダウード・イブン・イドリース（当時モロッコのこの地域を統治していたイドリース2世の息子）がヒジュラ暦263年（西暦877年7月～8月）に「このモスク」（アラビア語：「هذا المسجد」 ）を建立したと記されている。[ 14 ]デヴェルダンは、碑文は別の未確認のモスクから出土し、フェズでイドリース朝の崇拝が再燃した時期（おそらく15世紀または16世紀）にここに移されたのではないかと示唆した。こうした遺物は、このように再利用されるだけの宗教的意義を持っていたはずだ。[ 14 ]しかし、シャフィク・ベンチェクロンは最近、この碑文がアル・カラウィーインの創建当時の碑文であり、12世紀、ムワッヒド朝がこの都市に到着する直前に覆い隠されたという説明がより妥当であると主張した。[ 24 ]この証拠とイブン・アビ・ザールの物語に関する多くの疑問に基づき、彼はファティマ・アル・フィフリは歴史上の人物というよりは伝説上の人物である可能性が高いと主張している。[ 24 ]ペーテル・T・ナジも、発見された創建碑文は、伝統的な歴史叙述よりもモスクの創建時期を示す説得力のある証拠であると述べた。[ 25 ]

初期の歴史

学者の中には、アル・カラーウィーイン・モスクでは非常に初期の時代から、あるいは創立当初から何らかの教育や指導が行われていたと示唆する者もいる。 [ 26 ] [ 21 ] : 453 [ 27 ] : 287 [ 1 ] : 71 [ 28 ]イスラム初期の主要なモスクは典型的には多機能の建物であり、他の宗教活動や市民活動と並行して教育や指導が行われていた。[ 29 ] [ 30 ]川の対岸の地区にあるアル・アンダルシィーイン・モスクも、少なくともマリーン朝時代までは同様の役割を果たしていた可能性があるが、後のカラーウィーインほどの威信を誇ったことはなかった。[ 21 ] : 453 アル・カラーウィーインがいつから教育機関としてより正式に活動し始めたかは不明である。その理由は、初期の時代に関する史料が限られているためである。[ 27 ] [ 31 ] [ 21 ]イブン・アビー・ザールの『ラウド・アル・キルタス』やアブ・アル・ハサン・アリー・アル・ジャズナイの『ザフラト・アル・アス』といった最も関連性の高い主要な歴史文献には、モスクでの教育の歴史について明確な詳細は記されていないが、[ 21 ] : 453 、アル・ジャズナイ（14世紀に生きた）は、自分の時代以前にもそこで教育が行われていたと述べている。[ 32 ] : 175 それ以外の場合、学習と教育のためのハラカ（サークル）に関する最も古い言及は、10世紀または12世紀までなかった可能性がある。[ 33 ] [ 27 ]歴史家アブデルハディ・タジは、アル・カラウィーインで教えが行われた最も古い明確な証拠を1121年に示している。[ 26 ] : 112 モロッコの歴史家モハメッド・アル・マヌーニは、モスクが教育機関としての機能を獲得したのはアルムラーヴィド朝（1040-1147）の統治下であったと考えている。[ 31 ]歴史家エヴァリスト・レヴィ＝プロヴァンサルは、教育の始まりをマリーン朝時代（1244-1465）としている。[ 34 ]

10世紀、イドリース朝は衰退し、フェズはファーティマ朝とコルドバのウマイヤ朝、そしてその同盟国の間で領有権を争った。[ 17 ]この時期、カラウィーイン・モスクの権威は徐々に高まっていった。ある時点で、イドリース2世のシュラファ・モスク（現在のムーレイ・イドリース2世のザウィヤ）からカラウィーイン・モスクにフトバ（金曜説教）が移管され、カラウィーイン・モスクは金曜モスク（コミュニティの主要モスク）の地位を得た。この移管は919年か933年に起こったとされており、どちらもファーティマ朝がフェズを短期間支配していた時期に相当し、ファーティマ朝の主導によって行われた可能性を示唆している。[ 5 ] : 12 モスクとその学習施設は政治エリートの尊敬を集め続け、モスク自体はムラービト朝によって大幅に拡張され、その後の王朝の下で繰り返し装飾されました。[ 5 ]フェズの他のすべてのモスクでは、礼拝の呼びかけ（アザーン）のタイミングをアル・カラウィーンのタイミングに基づいて決めるという伝統が確立されました。[ 35 ]

マリーン期の遠地点

カラウィーイン・モスクのダル・アル・ムワキットから復元された14世紀の水時計（イスタンブール・イスラム科学技術史博物館に展示）

多くの学者は、アル・カラウィーーンが知的かつ学術的中心地として頂点を極めたのは13世紀と14世紀だと考えている。この頃はカリキュラムが最も幅広く、何世紀にもわたる拡張とエリート層の支援を経てその名声が新たな高みに達した時期である。[ 1 ] [ 35 ] [ 31 ] : 141 この時期またはその直後に教えられた科目には、コーランやフィクフ（イスラム法学）などの伝統的な宗教科目や、文法、修辞学、論理学、医学、数学、天文学、地理学などの科学科目があった。[ 31 ] [ 27 ] [ 1 ] [ 21 ] : 455 対照的に、錬金術や化学などは非正統的すぎると考えられていたため、公式には教えられなかった。[ 21 ] : 455

カラウィーイン モスクのすぐ北にあるアル・アッタリーン マドラサ（1323 年創立）

13世紀後半、特に14世紀には、マリーン朝はアル・カラウィーイン本館周辺に数多くの正式なマドラサを建設しました。最初のマドラサは1271年のサファリン・マドラサで、続いて1323年にアル・アッタリーン、 1346年にメスバヒヤ・マドラサが建設されました。 [ 36 ]より規模は大きいものの、ずっと後の1670年には、チェラティン・マドラサも近くに建設されました。[ 37 ]これらのマドラサは独自のコースを設け、時には著名な教育機関となりましたが、通常はカリキュラムや専門分野が狭かったのが現状です。[ 35 ] : 141 [ 38 ]最も重要な機能の一つは、アル・カラウィーインで勉強する間、滞在する場所を必要としていた他の町や都市の学生（その多くは貧しい人々）に住居を提供することだったようです。[ 39 ] : 137 [ 35 ] : 110 [ 21 ] : 463 このように、これらの建物は、都市の知的活動の中心であり続けたアル・カラウィーイン自体を補完または補助する機関として機能しました。

アル＝カラウィーインはまた、 1349年にマリーン朝のスルタン、アブ・イナン・ファリスが設立した図書館に保管されていた大量の写本を編纂した。 [ 5 ] [ 40 ]このコレクションには、マグリブ、アル＝アンダルス、中東からの多数の作品が収蔵されていた。[ 41 ]コレクションの一部は数十年前、スルタン、アブ・ユースフ・ヤアクーブ（在位1258-1286年）が収集したもので、ヤアクーブはカスティーリャ王サンチョ4世を説得して、アル＝アンダルス（スペイン）のセビリア、コルドバ、アルメリア、グラナダ、マラガの図書館から多数の作品を引き渡させた。アブ・ユースフは当初、これらの作品を近くのサファリン・マドラサ（彼が最近建設したばかり）に収蔵していたが、後にアル＝カラウィーインに移した。[ 41 ]現在図書館に収蔵されている最も貴重な写本の中には、ガゼルの羊皮紙に書かれたマリクのアル・ムワッタの巻、[ 42 ]イブン・イシャクのシーラトの写本、[ 42 ] 9世紀のクルアーン写本（これもガゼルの羊皮紙に書かれている）、1602 年にスルタン・アフマド・アル・マンスールから贈られたクルアーンのコピー、 [ 42 ] 1320年のイブン・ルシュドのアル・バヤン・ワ・アル・タフシル・ワ・アル・タウジフ（マリク派のフィクフの注釈）のコピー、 [ 43 ] [ 35 ] 143 、 そして1602年にスルタン・アフマド・アル・マンスールから贈られたイブン・ハルドゥーンのアル・イバル（ムカディマを含む）の原本があります。 1396年に著者によって発行された。 [ 42 ] [ 38 ]最近図書館で再発見されたのは、鹿の羊皮紙に書かれたイジャーザ証明書で、一部の学者はこれが現存する最古の医学博士号の前身であると主張している。この証明書は、1207年にアブデラ・ベン・サレ・アル・クタミという男性に、他の3人の医師の権限の下、市の首席カーディー（裁判官）と他の2人の証人の前で発行された。 [ 44 ][ 45 ]図書館はカイム（保存管理者）によって管理され、コレクションの維持管理を監督していました。 [ 35 ] : 143 [ 41 ] 1613年までに、ある保存管理者は図書館のコレクションを32,000冊と推定しました。 [ 41 ]

カラウィーイン図書館の文書。一部の学者によると、現存する世界最古の医学学位であり、西暦1207年に発行されたものである。

学生は男性でしたが、伝統的に「講演を聴くことに興味のある女性のために、学者たちの輪を見下ろす特別な回廊（リワク）に宿泊できる設備が時々提供されていた」と言われています。 [ 27 ] 12世紀の地図製作者ムハンマド・アル＝イドリースィーは、ルネサンス期のヨーロッパの探検に役立った地図を制作しましたが、フェズにしばらく住んでいたと言われており、アル＝カラウィーインで研究あるいは研究していた可能性を示唆しています。この大学は、イスラム世界の知的・学術的歴史に大きな影響を与えた多くの学者を輩出してきました。その中には、イブン・ルシャイド・アル・サブティ（1321年没）、モハメッド・イブン・アル・ハッジ・アル・アブダリ・アル・ファシ（1336年没）、イスラム法学のマリク学派の代表的な理論家であるアブ・イムラーン・アル・ファシ（1015年没）、レオ・アフリカヌスなどがいます。ムハンマド・アル・イドリッシ(西暦 1166 年没)、イブン・アル・アラビー(西暦 1165 年 – 1240 年)、イブン・ハルドゥーン (西暦 1332 年 – 1395 年)、イブン・アル・ハティブ(1374 年没)、ヌール・アッディン・アル・ビトルジ(アルペトラギウス) (1294 年没) などの先駆的な学者。アリー・ブン・ヒルジヒム（1163年没）は皆、生徒か講師としてアル・カラウィインと関係があった。[ 42 ]ニコラス・クレイナールツ(1542 年没) [ 46 ] [ 35 ] : 252 やヤコブス・ゴリウス(1667 年没)など、一部のキリスト教学者がアル・カラウィインを訪れた。 [ 42 ] 19世紀の東洋学者ジュゼ・ポンテレイモン・クレストヴィチも、ジェルベール・ドーリヤック（後の教皇シルウェステル2世）が10世紀にアル・カラウィーインで学んだと主張した。[ 47 ] [ 35 ] : 138 ジェルベールに関するこの主張は現代の著者によって繰り返されることがあるが、[ 19 ] [ 48 ]現代の研究ではこの話を裏付ける証拠は提示されていない。[ 49 ] [ 50 ]

衰退と改革

アル・カラウィー派は、フェズと同様、後世に全般的に衰退した。教育の充実は停滞し、カリキュラムの範囲と規模は縮小し、伝統的なイスラム科学とアラビア語学に重点が置かれるようになった。タフスィール（クルアーン解釈）のような伝統的なイスラムの専門分野でさえ、次第に無視されるか、放棄された。[ 1 ] [ 31 ] 1788年から1789年にかけて、アラウィー派のスルタン、ムハンマド・イブン・アブダラーは、学校のプログラムを規制する改革を導入したが、同時により厳しい制限を課し、論理学、哲学、より過激なスーフィーの文献をカリキュラムから除外した。[ 27 ] [ 31 ] [ 51 ]天文学や医学などの他の科目も、時とともに姿を消した。[ 31 ] 1845年にスルタン・アブドゥル・ラフマーンはさらなる改革を行ったが、これが長期的に大きな効果をもたらしたかどうかは不明である。[ 1 ] [ 31 ] 1830年から1906年の間に教員の数は425人から266人に減少した（そのうち、教鞭をとっていたのはわずか101人であった）。[ 1 ] : 71

19世紀までには、モスクの図書館も衰退と放置に悩まされるようになった。[ 31 ] [ 41 ]コレクションの大部分は、おそらく管理の不備と返却されなかった本が原因で、時間の経過とともに失われた。[ 21 ] : 472 20世紀初頭までに、コレクションは約1,600冊の写本と400冊の印刷本にまで減少したが、多くの貴重な歴史的資料は保持された。[ 31 ]

19世紀後半には、西洋の学者たちはアル・カラウィーインを「大学」として認識し始め、この表現は20世紀のフランス保護領時代にさらに定着した。 [ 25 ]

20世紀と州立大学への転換

1916年のカラウィーイン・モスクの眺め

1912年にモロッコがフランスの保護領になった当時、アル・カラウィーインは中世の全盛期に比べて宗教的な学問の中心地としての役割が衰退したが、[ 1 ]スルタンの行政のための教育の場としてある程度の重要性を保持していた。[ 1 ]学生たちは社会階層によって厳格に分けられており、民族（アラブ人またはベルベル人）、社会的地位、個人の富、地理的背景（田舎または都会）によって、教育施設だけでなく個人の宿舎でも隔離された学生のグループメンバーシップが決定された。[ 1 ]

フランス政府は1914年から1947年の間に多くの構造改革を実施した。これには暦の制定、教師の任命、給与、スケジュール、一般管理、イジャザからシャハーダ・アラミーヤへの置き換えなどが含まれるが、教育内容の近代化は行われず、依然としてウラマーの伝統的な世界観が支配的であった。[ 1 ]同時に、モロッコのエリート層が子供たちを国内の他の場所に新しく設立された西洋式の大学や研究所に送ったため、アル・カラウィーンの学生数は1922年に300人にまで減少した。[ 1 ]モロッコとフランスの当局は1929年にアル・カラウィーンのさらなる改革を計画し始めた。[ 25 ] 1931年と1933年には、ムハンマド5世の命令により、同校の教育は初等教育、中等教育、高等教育に再編された。[ 31 ] [ 27 ] [ 51 ]

アル＝カラウィーンは、モロッコ民族主義運動やフランス植民地政権に対する抗議活動においても重要な役割を果たした。多くのモロッコ民族主義者はモロッコで教育を受けており、共通の教育的背景を持つ彼らの非公式な政治ネットワークは、こうした共通の教育的背景から構築されていた。[ 52 ] : 140, 146 1930年7月、アル＝カラウィーンは、災害時に唱えられる共同祈祷であるヤ・ラティーフの普及活動に積極的に参加し、 2か月前にフランス当局によって布告されたベルベル人のダヒル（断食）への意識を高め、反対を訴えた。 [ 53 ] [ 52 ] : 143–144 1937年、このモスクは、メクネスでのモロッコ人抗議者に対する暴力的な弾圧に対する抗議デモの集合場所の一つとなり、フランス軍がフェズ・エル・バリとモスクに配備された。[ 17 ] : 387–389 [ 52 ] : 168

現在のモスクの図書館とその他の南側別館への正面玄関。セファリーヌ広場の脇にある。

1947年、アル・カラウィーインは国立の教育制度に統合され、[ 7 ] 1940年代には女性が初めてそこで学ぶことが認められた。[ 15 ] 1963年、モロッコ独立後、アル・カラウィーインは正式に国王令により教育省の監督下にある大学へと転換された。[ 1 ] [ 54 ] [ 2 ]古いモスクでの授業は中止され、旧フランス軍兵舎に新しいキャンパスが設立された。[ 1 ]学部長がフェズに就任していた間に、市内外に4つの学部が設立された。フェズにイスラム法学部、マラケシュにアラブ研究学部、テトゥアンとアガディール近郊に2つの神学部である。現代的なカリキュラムと教科書が導入され、教師の専門的訓練も向上した。[ 1 ] [ 55 ]改革後、アル・カラウィーインは1965年に正式に「アル・カラウィーイン大学」に改名されました。[ 1 ]

1975 年に、一般研究は新しく設立されたシディ モハメッド ベン アブデラ大学に移管されました。アル・カラウィインはイスラム教と神学の学習課程を維持した。 1973 年、アブデルハディ タジは、『جامع القرويين (アルカラウィイン モスク)』というタイトルの 3 巻の設立の歴史を出版しました。[ 56 ]

1988年、約30年の中断期間を経て、ハッサン2世国王はアル・カラウィーインでの伝統的なイスラム教育を再開した。これは王室に対する保守派の支持を強化するための動きだったと解釈されている。[ 1 ]

教育とカリキュラム

アル・カラウィイン図書館の学者、c。 1953年

アル・カラウィーイン大学の教育はイスラムの宗教と法律学に集中しており、特に古典アラビア語の文法・言語学とマリク法に重点を置いているが、フランス語や英語など他の非イスラム教科目の授業も提供されている。[ 57 ] [ 58 ]授業は学生がシェイクの周りに半円状に座り、シェイクが特定のテキストの一部を読ませたり、文法、法律、解釈の特定の点について質問したり、難しい点を説明したりする形で行われる。モロッコとイスラム西アフリカからの学生がアル・カラウィーインに通っているが、イスラム中央アジアからの学生もいる。スペインからイスラム教に改宗した人々がこの大学に頻繁に通っているが、彼らは主にアル・カラウィーインのシェイク、そしてモロッコのイスラム学界全体が、イスラム教徒のアル・アンダルスの豊かな宗教的、学術的遺産の継承者であるという事実に惹かれている。[ 57 ]研究助成金は、ファティマ自身から提供された大学の主要基金から購入された土地資産によって提供されました。[ 22 ] : 31

アル・カラウィーインの生徒のほとんどは13歳から30歳で、高校卒業資格や大学学士号取得を目指して学んでいますが、アラビア語の十分なレベルを持つムスリムは、伝統的な「宗教的・法的知識を求める」訪問者のカテゴリーに当てはまり、非公式に講義サークルに参加することができます。[ c ]アル・カラウィーインの入学希望者は、ムスリムであることに加えて、コーラン、その他の中世イスラームの文法やマリキ法に関する短いテキストを完全に暗記し、古典アラビア語に堪能であることが求められます。[ 57 ] [ 59 ]

モスクの建築

モスクとその付属施設の平面図。（20世紀初頭の調査に基づく。その後、複合施設の南側部分である図書館は改修されている。）

アル・カラウィーイン・モスクは 9 世紀に創建されましたが、現在の形になるまでには 1,000 年以上もの長い歴史的発展の過程を経なければなりません。歴代の王朝によって拡張が続けられ、22,000 人の礼拝者を収容できるアフリカ最大のモスクとなりました。 [ 60 ]現在のモスクは、約 0.5ヘクタールの広大な敷地を占めています。[ 35 ] : 136 大まかに言うと、モスクは祈りのための大きな列柱ホール (礼拝堂)、噴水のある中庭 (サーン)、中庭の西端にあるミナレット、そしてモスクの周囲にあるいくつかの付属建物で構成されています。

歴史的進化

初期の歴史（9世紀～10世紀）

モスクの礼拝堂のアーチ

最初のモスクの建物は9世紀に建てられました。1968年にフランスの考古学者で歴史家のアンリ・テラスが出版したモスクの構造に関する主要な近代研究では、現在の建物のレイアウトの中に最初のモスクの痕跡が見られると結論付けられました。[ 5 ] : 10 このモスクの初期の形態は、現在祈祷室となっている、サーンのすぐ南側の広いスペースを占めていました。 [ 5 ] [ 61 ] : 119 モスクは36メートル×32メートルの長方形の平面図を持ち、1520平方メートルの面積を覆い、南側のキブラ壁と平行に東西に走る4つの横通路を持つ祈祷室で構成されていました。[ 5 ] [ 35 ] : 135 おそらく比較的小さな中庭があり、最初のミナレットも小さく、現在木製のアナザ（中庭から礼拝堂への中央入口）が建っている場所に立っていたと言われています。 [ 5 ]モスクの水は当初、モスクの敷地内に掘られた井戸から供給されていました。[ 5 ]

フェズの発展とモスクの威信が高まるにつれ、当初の建物は宗教的・組織的なニーズを満たすのに不十分になった。[ 5 ] [ 35 ] 10世紀、コルドバのウマイヤ朝とファーティマ朝は、両者の間の緩衝地帯とみなされていたフェズとモロッコの支配権をめぐって絶えず争った。[ 17 ]この不安定な時期にもかかわらず、モスクは多大な後援を受け、最初の拡張工事を行った。この時期のフェズの統治者の一人でウマイヤ朝と同盟を結んでいたゼナタ・ベルベル人の首長アフメド・イブン・アビ・サイードは、コルドバのカリフ、アブド・アル・ラフマーン3世にモスク拡張の許可と資金を求める手紙を書いた。[ 5 ]カリフの承認を得て、工事は956年に着工、あるいは完了した。[ 5 ]この拡張工事により、モスクは三面が拡張され、現在の北側の中庭の領域と、建物の東西境界線までが取り囲まれた。[ 61 ]また、元のミナレットは、現在も残る新しい、より大きなミナレットに置き換えられた。四角い柱を持つその全体的な形状は、その後のマグレブ地方とアンダルシア地方のミナレットの発展を象徴するものであった。[ 5 ] [ 61 ] : 119

998年、アミール朝の君主アル・ムザッファル（アル・マンスールの息子）がフェズへの軍事遠征を率いた際に、モスクは装飾されました。装飾には、新しいミンバル（ミンバル）と、ネズミ、蛇、サソリの形をした護符が頂上に飾られたドームが含まれていました。[ 5 ]これらのうち、外側に特徴的な溝が刻まれたドームのみが今日まで残っており、礼拝堂への中庭入口の上に位置しています。中庭を挟んでモスクの北側入口（バブ・アル・ワード、または「バラの門」）の上に位置する同様のドームも、おそらく同時期に建てられたものです。[ 62 ]

アルモラヴィド朝の拡大（12世紀）

最も重要な拡張と改築の一つは、1134年から1143年の間に、アルムラービト朝の君主アリー・ブン・ユースフの庇護の下で実施された。[ 5 ] : 20 [ 20 ] : 119 祈祷殿は、既存の南側の壁を撤去し、横方向の側廊を3つ追加して合計10にすることで拡張され、モスクの既存のアーチの形式を再現した。[ 5 ] : 20 [ 61 ] : 193 この拡張には、近隣の家屋や建物の多くを購入して取り壊す必要があり、その中には（フェズのメッラー以前の）近くのユダヤ人地区の一部であったと思われるものも含まれていた。[ 5 ] : 19

モスクの中央身廊にある12世紀のムカルナス天井は石膏でできている。

モスクの新たな拡張には、新しい南壁の中央に新しいミフラーブを建てただけでなく、中庭からミフラーブに通じる礼拝堂の中央身廊（中央軸に沿ったアーチで、南壁と他のアーチ列に垂直な線上にある）の再建や装飾も含まれていた。これには、いくつかのアーチを新しい形で装飾しただけでなく、ムカルナ（蜂の巣または鍾乳石のような）彫刻で構成された非常に精巧なクーポラ天井を追加し、さらにアラベスクとクーフィー体文字の複雑なレリーフで装飾することも含まれていた。[5] [63] この拡張に携わった職人は、2つのクーポラの土台に刻まれたイブラーヒームとサラマ・イブン・ムファリジという2人の名前を除いて、ほとんどが匿名である。2人はアンダルシア出身であったと思われる。[ 63 ] : 76 最後に、クトゥビア・モスクのミンバールと同様の様式と芸術的起源を持つ新しいミンバールが1144年に完成し、設置されました。[ 5 ] : 20 これは木製の精巧な寄木細工で作られ、象嵌細工と精巧に彫刻されたアラベスク模様のレリーフで装飾されています。その様式は、後のモロッコのミンバールにも模倣されました。[ 5 ] [ 63 ]

モスクの正面玄関の多くには木製の扉が取り付けられ、装飾的な青銅製の金具が重ねて取り付けられており、これは現在モロッコ建築で現存する最古の青銅製芸術作品の一つに数えられています。[ 39 ] [ 5 ]モスクに追加されたもう一つの興味深い要素は、ジャマー・アル・グナイズ（「葬儀モスク」または「死者のモスク」）として知られる小さな副礼拝堂です。これはメインの礼拝堂とは別に設けられ、埋葬前に死者のための葬儀儀式を行うことに捧げられました。 [ 5 ]別館もムカルナスのクーポラと装飾的なアーチ道と窓で装飾されています。[ 5 ]

ムワッハド朝時代（12世紀～13世紀）

後の王朝もモスクを装飾したり、新しい家具を贈ったりし続けましたが、ムラーヴィド朝ほど大胆な拡張工事は再び行われませんでした。ムワッハド朝（12世紀後半および13世紀）は、1145年から1146年にかけての長い包囲戦の末、フェズを征服しました。[ 21 ] [ 5 ]史料（特にラウド・アル＝キルタス）には、フェズの住民が「清教徒」のムワッハド朝がモスク内部の豪華な装飾を嫌うのではないかと恐れ、イブン・ユースフによるミフラーブ近くの拡張工事で施された最も華麗な装飾を白塗りで覆い隠したという話が伝えられています。[ 5 ] : 25–26 テラスは、この工事は実際には数年後にムワッハド朝の当局者自身によって実行された可能性があると示唆しています。[ 5 ]アルモラヴィド朝の装飾は、20世紀初頭の改修工事の際に初めて完全に露出しました。[ 64 ] [ 5 ]アルモラヴィド朝の装飾を覆うために使用された漆喰は、あまりにも急いで準備されたため、既存の表面と完全に接着しなかったようです。これにより、現代の修復工事において除去が容易になり、今日再び見られるオリジナルのアルモラヴィド朝の装飾の多くが保存されました。[ 63 ] : 64

ムハンマド・アル＝ナシル（在位1199-1213）の治世下、アル・ムワッハド朝はモスクの多くの要素を増築・改修したが、その中には力強い装飾が施されたものもあった。中庭の沐浴施設も改修され、北側に独立した沐浴室が増設され、地下貯蔵室も新たに設けられました。[ 5 ]また、モスクの豪華なシャンデリアはブロンズ製のものに交換され、テラスはこれを「イスラム世界で最も大きく美しいシャンデリア」と評し、現在もモスクの中央身廊に吊り下げられています。[ 65 ] [ 5 ] [ 61 ] : 334 [ 66 ]これは1202年から1219年にかけてモスクのハティーブであったアブー・ムハンマド・アブドゥッラー・イブン・ムーサの注文によるものである。 [ 61 ] : 334 シャンデリアは12面のキューポラの形をしており、その上に大きな円錐が乗っていて、その周りに燭台を置く9つの層がある。元々は520本の油ろうそくを置くことができたが、油を調達する費用が非常に高かったため、ラマダンの夜など特別な機会にしか灯されなかった。その費用を見て、マリーン朝のスルタン、アブー・ヤアクーブ・ユースフ（在位1286-1307）はラマダンの最終日にのみ灯すよう命じた。シャンデリアの表面に、複雑な花柄のアラベスク模様とクーフィー体アラビア語の碑文が彫刻され、穴が開けられています。このシャンデリアは西方イスラム世界で現存する最古のシャンデリアであり、タザの大モスクにあるマリーン朝のシャンデリアのモデルとなったと考えられています。[ 61 ] : 334

マリーン朝時代（13～14世紀）

フェズ周辺の多くのマドラサの建設に尽力したマリーン朝は、このモスクにも様々な貢献をした。1286年には、劣化した質の悪い石に白塗りを施して作られた10世紀のミナレットを修復し、保護した。[ 5 ]また、ミナレットの南側の麓に、ダル・アル・ムワキットと呼ばれる、祈りの正確な時刻を測るモスクの時計係（ムワキット）のための部屋も建設した。この部屋には、祈りの時間を計るためのアストロラーベや当時の科学機器が備え付けられていた。この時期には、水時計もいくつか作られた。最初の2つは現存していないが、アル・ジャズナイの『ザフラート・アル・アス』に記述されている。[ 62 ]最初の時計は13世紀にアブー・ユースフ・ヤアクーブの命により、法学者でムワッキートのムハンマド・イブン・アル＝ハッバックによって設計されました。[ 67 ] [ 68 ] 2番目の時計は1317年または1318年（ヒジュラ暦717年）、アブー・サイードの治世下、アブー・アブドゥッラー・ムハンマド・アル＝サンハージーという学者によって建造されました。時刻表示はアブー・アブドゥッラー・ムハンマド・イブン・アル＝サッディナ・アル＝カルサトゥニによって刻まれました。この時計は放置されていましたが、1346年から1349年（ヒジュラ暦747～749年）にかけて、新しいムワッキートであるアブー・アブドゥッラー・ムハンマド・イブン・アル＝アラビーによって修復されました。[ 62 ] [ 5 ] : 62 [ 61 ] : 492 3番目で最後の水時計は、スルタン・アブ・サリム・アリ2世（在位1359-1361年）の命で建造され、現在でも部分的に保存されている。[ 69 ] [ 70 ]この水時計はアブ・ザイド・アブド・アル・ラフマーン・イブン・スレイマン・アル・ラジャイによって設計され、1361年11月20日（ヒジュラ暦763年ムハッラム月21日）に完成したと、オリジナルの碑文に記録されている。直径71cmの大きなアストロラーベが特徴で、部屋の隅にある木製の構造物に埋め込まれているが、その機構は現存していない。[ 62 ]

  • 中庭を見下ろす二重アーチ窓のあるダル・アル・ムワキットの眺め
    中庭を見下ろす二重アーチ窓のあるダル・アル・ムワキットの眺め
  • 1361年にアル・ラジャイによって完成した水時計装置のアストロラーベ
    1361年にアル・ラジャイによって完成した水時計装置のアストロラーベ

サーン（礼拝堂）周辺の回廊も1283年と1296年から1297年に再建または修復されました。一方、中庭から礼拝堂（ミフラーブ中央の身廊に通じる）への入り口には、 1289年にアナザと呼ばれる装飾的な木製のスクリーンが設置され、中庭での礼拝のための象徴的な「屋外」または「夏季」ミフラーブとして機能しました。[ 5 ]しかし、入り口のアーチ自体のスタッコ装飾は、それよりずっと後の時代のものです。[ 62 ]北側から中庭へ続く中央の外側の入り口にある、バブ・アル・ワード（「バラの門」）と呼ばれる門の入口ホールの上のクーポラ天井は、 1337年に彫刻が施されたスタッコで再装飾されました。 [ 5 ] [ 62 ]門の内側にある豪華な彫刻が施されたアーチも、この時代のものです。[ 62 ]

  • モスクの中央北門であるバブ・アル・ワードの玄関ホール上部のクーポラにあるマリーン朝の装飾
    モスクの中央北門であるバブ・アル・ワルドの玄関ホール上部のクーポラにあるマリーン朝の装飾
  • マリーン朝時代の漆喰装飾が施されたバブ・アル・ワードの内壁
    マリーン朝時代の漆喰装飾が施されたバブ・アル・ワードの内壁
  • 礼拝堂の中庭の入り口にある木製のアナザ
    礼拝堂の中庭の入り口にある木製のアナザ

モスクの礼拝堂に吊るされた数々の華麗な金属製シャンデリアは、マリーン朝時代のものです。そのうち3つは教会の鐘を土台として作られ、マリーン朝の職人がそれを台座として使い、その上に華麗な銅製の金具を接ぎ木しました。最大のものは1337年にモスクに設置されたもので、1333年にスペイン軍からジブラルタルを奪還したアブ・アル＝ハサンの息子、アブ・マリクがジブラルタルから持ち帰った鐘でした。 [ 5 ]

モスクの図書館は、入口の上の碑文に日付が記されているように、1349年（ヒジュラ暦750年）にスルタン・アブ・イナンによって正式に設立された。[ 5 ]：64 [ 19 ]この最初のマリーン朝図書館はモスクの北東の角に位置していた（現在の図書館の南側とは反対側）。[ 19 ] 1361年、スルタン・アブ・サリムは隣接する通りの上に部屋を増築し、コーランの朗読に捧げた。[ 5 ]：64

サアード朝とアラウィー朝時代（16世紀から現代）

中庭にあるサアード朝のパビリオン（16 世紀後半から 17 世紀初頭）の 1 つ。木彫りと漆喰装飾が特徴。

サアード朝は、中庭の西端と東端にそれぞれ新しい噴水を備えた2つの目立つパビリオンを追加することでモスクを装飾しました。サアード朝のスルタンであるアフマド・アル・マンスールは、1587年から1588年にかけて東側に最初のパビリオンを建設し、西側のパビリオンは孫のアブダラ・アル・ガリブ2世によって1609年に増築されました。 [ 71 ] : 100 これらのパビリオンは、アルハンブラ宮殿（スペイン、グラナダ）のライオンの中庭のものを模倣しています。[ 5 ] [ 71 ] アル・マンスールはまた、モスクの南側（図書館の現在の場所のあたり）に新しい図書館の部屋を建設し、キブラ壁のドアを介してモスクとつながっていました。[ 72 ] [ 19 ]

17世紀以降モロッコを統治してきたアラウィー朝は、モスクに小規模な増築と定期的なメンテナンスを施し続けた。1337年に作られたマリーン朝のシャンデリアが掛かる中央身廊のリブ付きクーポラは、テラスによってアラウィー朝時代のものとされているが[ 5 ]、ザビエル・サルモンは近年、少なくともドームの一部はマリーン朝時代のものだと主張している[ 62 ] 。祈祷殿の中庭入口にある中央アーチ道（マリーン朝時代のアナザが立っているアーチ）のスタッコ装飾もアラウィー朝時代のもので、アーチ上部の碑文には1864～1865年（ヒジュラ暦1281年）と記されている[ 62 ] 。

現在の図書館の建物は、主に20世紀、特に1940年代に大規模な拡張と改修が行われて建てられました。[ 19 ] [ 72 ] : 174 新しい図書館の拡張には、大きな新しい閲覧室も含まれており、1949年に開館しました。[ 73 ]

現在の構造

外観

現在のバブ・アル＝グナイズの扉。オリジナルのアルモラヴィド朝の青銅製オーナメントのレプリカが取り付けられている。
アルムラーヴィド朝時代のバーブ・アル・グナイズのオリジナルの青銅製オーバーレイの破片

アル・カラウィーインの外観は、一般に記念碑的な外観を呈しておらず、周囲の密集した都市構造と一体化している。ある数え方によると、周囲には 18 の独立した門と入口がある。[ 35 ]門は、小さな長方形の出入り口から、巨大な馬蹄形のアーチと、その前の通りを覆う木製の屋根を備えたものまで様々である。[ 5 ]門は一般に木製であるが、一部の門にはアルムラーヴィド朝時代に作られた広範囲にわたる華麗な青銅製の覆いが施されている。[ 5 ]最も華麗で保存状態の良い例としては、中庭に通じる北側の主要門であるバブ・アル・ワード門、西側のバブ・スビトリィーン門、ジャマー・アル・グナイズに通じる南西のバブ・アル・グナイズ門がある。[ 5 ] [ 63 ]バブ・アル・ワルドの扉はオリジナルの部分が残っており、2005～2007年に修復されたが、バブ・アル・グナイズとバブ・スビトゥリィーンの扉は1950年代にオリジナルと交換されたレプリカであり、その破片はダール・バタ博物館に保管されている。[ 61 ] : 56 [ d ]モスクの北西の門、バブ・アル・シャメイン（またはバブ・シェメイン）とバブ・アル・マクスーラにも、アルムラービド朝時代の華やかなノッカーを含む重厚な青銅製の金具が付いている。 [ 5 ]

バブ・アル＝ワルドの西側には、もう一つの出入り口、バブ・アル＝ハファ（「裸足の門」）があります。この門はムワッディ朝時代に遡ります。門のすぐ内側の床を横切る小さな水路が特徴です。この水路は、モスクに入る参拝者が入館時に足を洗う際に利用され、最初の身支度を整えるのに役立ちました。[ 37 ] [ 5 ]

モスクの隣にはボルジュ・ネファラ（برج النفارة、「トランペット奏者の塔」）として知られる塔があり、ミナレットと間違われることもある展望塔だが、実際には別のダル・アル・ムワキットの一部であった。[ 74 ] [ 39 ] : 150

祈祷堂

モスクの中央の身廊はミフラーブへと続いており、アルモハド朝とマリーン朝のシャンデリアが見える。

内部の多柱式礼拝堂は、モスクの面積の大半を占めている。モロッコ建築の伝統的なモスクの内部と同様に、ここも比較的簡素な空間で、大部分は平らな壁、木製の屋根、何列にも並んだアーチが特徴である。中庭の南側にあるメインエリアは広大な空間で、南側の壁に平行に並ぶアーチの列によって 10 の横通路に分割されている。[ 5 ]この礼拝堂の南側の壁はキブラにもなっている。キブラの壁に垂直な礼拝堂の中心軸は、この軸に沿って他のアーチに垂直な 2 列のアーチの間にある中央身廊で示されている。[ 5 ]この身廊はミフラーブへと続いている。ミフラーブはキブラの壁龕で、祈りの方向を象徴し、通常イマームがその前で祈りを導いたり説教をしたりする。この全体的なレイアウト（中央の身廊が他の身廊よりも強調された多柱式ホール）は、一般的に北アフリカのモスクでよく見られるレイアウトです。[ 5 ] [ 72 ]

ミフラーブ（礼拝の方向を象徴するニッチ）は、彫刻された漆喰で装飾されている。上部には、もう一つのムカルナス・クーポラの下端が見える。

ミフラーブは、12世紀のムラーヴィド朝の拡張工事の際に建てられたもので、彫刻と彩色が施された漆喰と、複数の色ガラス窓で装飾されています。ミフラーブの壁龕自体は小さなアルコーブで、ムカルナス（鍾乳石または蜂の巣状の彫刻）の小さなドームで覆われています。 [ 63 ]ミフラーブの開口部の両側には、深く彫刻された柱頭を持つ一対の大理石の柱が立っています。これらの柱頭は、コルドバのカリフ時代に遡るアル・アンダルスからのスポリアで、ムラーヴィド朝によってアリー・イブン・ユースフによるモスク拡張のために再利用されました。[ 63 ] : 60 ミフラーブのファサードでは、アーチのすぐ周囲の下部の漆喰装飾は、18世紀または19世紀初頭に改修された可能性が高い。その上の上部の壁の漆喰装飾は、依然としてアルモラヴィド朝時代のものである。アルモラヴィド朝の装飾は花のモチーフを優先しており、これは下部の後期修復部分よりも多様性に富んでいる。後期修復部分にはクーフィー体碑文の帯も刻まれている。[ 63 ] : 72–76

ミフラーブの軸線に沿って走る中央身廊は、数々の建築装飾によってモスクの他の部分と区別されている。身廊に沿って走るアーチは、馬蹄形アーチや多葉アーチなど、様々な形状をしている。[ 5 ]身廊の大部分は、簡素な木材の天井ではなく、互いにわずかに異なる一連の複雑なムカルナス天井とクーポラ、そしてアルモラヴィド朝とアラウィー朝時代の2つの「リブ付き」ドームクーポラ（コルドバの大モスクやトレドのクリスト・デ・ラ・ルス・モスクのドームに類似）で覆われている。[ 5 ]ムカルナス天井は漆喰で作られ、その上にある木製の支柱で作られた隠れた枠組みから吊り下げられている。[ 20 ] : 119–120 ムカルナス作品の多くは、青と赤の色彩で強調された、複雑なアラベスク模様のレリーフや、クーフィー体と筆記体の両方で書かれたアラビア語の碑文でさらに装飾されています。 [ 5 ] [ 63 ] [ 20 ] : 119–120 さらに、身廊には、アル・ムワド朝とマリーン朝時代にモスクに贈られた、精巧に彫刻されたブロンズのシャンデリアがいくつか吊り下げられています。そのうち少なくとも3つは、スペインでの勝利で持ち帰った鐘（おそらく教会の鐘）で作られました。[ 5 ] [ 75 ]

ミフラーブの右側にはモスクのミンバルがあり、キブラ壁の扉の裏にある小部屋に収納されていた可能性もある。このミンバルは、クトゥビア・モスクのアルモラヴィド朝のミンバルと起源が似ている可能性が高い。クトゥビア・モスクのアルモラヴィド朝のミンバルは、クトゥビア・モスクの完成から間もなくコルドバの工房で製作され、1144年（アルモラヴィド朝によるモスク建設工事の終焉期）にアル・カラウィーイン・モスクに設置された。[ 5 ]これは、幾何学的な構成、象嵌細工、アラベスク模様のレリーフで装飾された、他に類を見ない寄木細工と木彫の傑作である。[ 5 ] [ 63 ]

中央身廊の装飾を除けば、モスクの残りの部分は建築的に統一されていますが、平面図には若干の不規則性が見られます。例えば、礼拝堂の西側半分のアーチは東側半分のアーチよりも短く、横通路の一部は他の部分よりもわずかに広くなっています。これらの不規則性は完全には説明されていませんが、モスクの初期の時代から存在していたようです。歴史書に記録されていない初期の再建や改築によるものかもしれません。[ 5 ]

中庭

カラウィーイン モスクの中庭 (サーン)。中央の噴水とサアード朝時代のパビリオンの 1 つが含まれています。

中庭（サーン）は長方形で、三方を礼拝堂、北側に回廊が囲んでいる。床には典型的なモロッコのモザイクタイル（ゼリジ）が敷かれ、中央には噴水がある。[ 72 ]モスクの外からは、北側の正門「バブ・アル＝ワルド」を通って中庭に通じる。その玄関ホールはマリーン朝時代の白いドーム屋根で覆われており、外側は溝が刻まれ、内側は彩色・彫刻が施されたスタッコで覆われている。[ 5 ]この門の反対側、ミフラーブの軸上には、内部の礼拝堂への中央入口があり、彫刻・装飾が施された木製の衝立「アナザ」で守られている。アナザは中庭で行われる礼拝のための象徴的な「屋外」または「夏季」のミフラーブとしても機能していた。[ 5 ]（これらの特徴は門の外に立っている訪問者にも見えます。）この祈祷殿への入り口とその向かいにある外門の両方のファサードは彫刻と彩色が施された漆喰で装飾されています。[ 5 ]

中庭の西端と東端には、それぞれ別の噴水を備えた、華やかなサアード朝様式のパビリオンが2棟建っている。パビリオンはピラミッド型のドーム屋根を持ち、アルハンブラ宮殿（スペイン）のライオンの中庭にあるパビリオンを模している。[ 5 ]彫刻が施された木材とスタッコ、モザイクタイルの壁、大理石の柱で装飾されている。[ 71 ]これらのパビリオンの背後には、アーチ列によって4つの身廊に分かれたメインの祈祷室の延長部分がある。[ 5 ]中庭の北東側にある回廊とアーチ型のホールは、女性専用の祈祷スペースとなっている。[ 5 ]

ミナレット

東から見たミナレットの眺め
南からの眺め。珍しい縦長のローブ窓が見える。

このミナレットは10世紀にコルドバのウマイヤ朝カリフ、アブドゥルラフマーン3世の支援を受けて建造された。[ 76 ]西側から中庭を見下ろす。アンダルシア人のモスクの同時代のミナレットとともに、モロッコで保存されている最古のミナレットである。[ 61 ] : 126 比較的質の悪い地元の石灰岩で建造され、劣化を防ぐため13世紀にマリーン朝によって白塗りされた。四角い柱頭を持ち、頂上にはドームと欄干があり、歴史的にはここからムアッジン（礼拝の呼びかけ、アザーン）が呼びかけていた。建物全体の高さは26.75メートルである。[ 5 ]ミナレットの特徴の一つは、南側のファサードの下部にある窓で、垂直に伸びた「三重」の馬蹄形のアーチのような形をしており、この構造に特有のものです。[ 61 ] : 126 ミナレットの南側、中庭のギャラリーの真上には、ダール・アル・ムワキットがあります。[ 5 ]

葬儀場（ジャマー・アル・グナイズ）

モスクの周囲には様々な機能を果たす付属建物が数多く併設されている。建物の北西端には便所がある。[ 5 ]南側のキブラ壁の後ろ、ミフラーブ軸の西側にはジャマー・アル・グナイズがあり、葬儀の儀式のために確保された独立した礼拝堂として機能していた。このタイプの施設はイスラム世界では特に一般的ではなかったが、フェズにはクラブリーン・モスクやバブ・グイサ・モスクなどいくつかの例がある。死体の存在によって汚れる可能性のある通常の祈祷スペースとしてのメインモスクの清浄さを保つため、ジャマー・アル・グナイズはメインモスクとは別に置かれていた。[ 5 ] [ 63 ]この礼拝堂はアルモラビド朝時代に遡り、ムカルナス・クーポラや様々な形状の華麗なアーチ道などの装飾も特徴とする。[ 5 ] [ 63 ]アル・アンダルスから略奪された柱頭は、礼拝堂から葬儀棟に通じる出入り口や、ムカルナスのクーポラを支える柱にも再利用されている。[ 63 ] : 60

図書館

カラウィイン図書館の現代閲覧室 ( قاعة المطالعة )を眺める

モスクの南壁の後ろ、ミフラーブ軸の東側には、モスクと大学の歴史的な図書館があります。[ 5 ]これは、現在も公開されている世界最古の図書館と呼ばれることもあります。[ 35 ] : 147 [ 77 ] [ 78 ]最初の図書館専用の建物は、1349 年にマリーン朝のスルタン、アブ・イナン・ファリスによってモスクに追加されましたが、モスクの南側ではなく北東の角に位置していました。[ 79 ] [ 5 ]最初の建物は、モスクの女性セクションの近くに埋め込まれたまま残っており、各辺が 5.4 メートルの正方形の部屋で構成されています。入り口はマリーン朝時代の木製の衝立で覆われており、入り口の上にはアブ・イナンによる図書館の設立を記録するアラビア語の筆記体で刻まれた碑文があります。[ 5 ] : 64

現在の図書館の建物は、部分的にはアフマド・アル・マンスール（16世紀後半）によるサアード朝建築で、キブラ壁の後ろにアル・アフマディーヤと呼ばれる部屋を建てました。[ 41 ]建物の大部分は、 1940年に始まったモハメッド5世の命による20世紀の大規模な拡張工事で建てられました。これには、長さ23メートルで装飾的な絵付けが施された木製の天井が特徴の現在の大閲覧室が含まれ、また、モスクの外に非イスラム教徒がアクセスできるように入口が追加されました。[ 41 ] [ 40 ]この新しい図書館の拡張は1949年に開館しました。[ 73 ]図書館複合施設は近年、アジザ・チャウニの指揮の下、再び大規模な修復が行われ、2016年か2017年に再オープンする予定です。[ 80 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 81 ]

世界最古の大学としての地位

ユネスコは以前、フェズのメディナの世界遺産の項目で、アル・カラウィーインを「世界最古の大学」と表現していました。[ 13 ]ユネスコはボローニャ大学（1088年創立、通常最古の中世ヨーロッパの大学として認識されている）を「西洋最古の大学」と表現しています。[ 82 ]一部の歴史家や学者はまた、アル・カラウィーインを現存する世界最古の大学と呼んでいます。[ 35 ] : 137 [ 83 ] [ 84 ] [ 45 ] [ 85 ] [ 86 ]この主張はギネス世界記録にも掲載されており、「最古の高等教育機関、最古の大学」の項目で、アル・カラウィーインを「世界最古の現存し、継続的に運営されている教育機関」と表現し、ボローニャ大学を「ヨーロッパ最古の大学」と表現しています。[ 87 ]同様に、ブリタニカ百科事典は、アル・カラウィーイン大学の設立をモスクが建立された859年としており[ 88 ]、一般的にヨーロッパの大学モデルが出現する以前にはヨーロッパ以外に「大学」が存在していたと考えている。[ 89 ]他の資料では、歴史的または近代以前のアル・カラウィーインを「大学」または「イスラム大学」と呼んでいる。 [ 90 ] [ 91 ]

多くの学者は、大学という用語は中世キリスト教ヨーロッパで最初に形成された教育機関にのみ当てはまると考えており、最初の大学は西ヨーロッパにあり、パリとボローニャの大学が最も初期の例としてよく挙げられていると主張している。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96] [97] [98 ]現代の西洋の大学モデルは、他の高等教育モデルが世界の他の地域に存在したとしても、このヨーロッパの伝統から派生したものであると広く主張されている。[ 98 ] [ 89 ] [ 99 ]ジャック・ヴェルジェは、学者が便宜上マドラサやその他の前近代の高等教育機関に大学という用語を適用することがあるが、ヨーロッパの大学はそれ以前の高等教育機関の間に大きな混乱をもたらし、最も初期の真の近代大学であったと述べている。[ 11 ]多くの学者は、大学が西洋以外、特にイスラム世界において近代化計画の過程で、あるいは19世紀初頭以降のヨーロッパの植民地体制下で初めて導入されたと考えている。 [ 100 ] [ 101 ] [ 11 ] [ 102 ]

反対意見としては、ヤヒヤ・パラヴィチニは、大学モデルは12世紀までヨーロッパに広まらず、9世紀のカラウィーイン建国から少なくともヨーロッパ植民地主義まではイスラム世界全体で見られたと主張している。[ 83 ]一部の学者は、そのようなマドラサとヨーロッパ中世の大学との間に特定の類似点があることを指摘し、後者は特にイスラム教徒のスペインとシチリア首長国を通じてイスラム世界のマドラサの影響を受けた可能性があると提唱している。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]他の学者は、イスラム世界からキリスト教ヨーロッパへの実際の伝播の証拠が不足していることを理由にこれに疑問を呈し、マドラサとヨーロッパの大学の構造、方法論、手順、カリキュラム、法的地位の違いを強調している。[ 106 ] [ 107 ]

一部の学者は、アル・カラーウィーインは第二次世界大戦後まで本質的にイスラムのマドラサとして運営されていたと考えています。[ 6 ] [ 3 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]これらの学者は、アル・カラーウィーインが大学に変わったのは1963年の近代的な再編の時だと考えています。 [ 3 ] [ 1 ] [ 2 ]これらの改革の結果、アル・カラーウィーインは2年後に正式に「アル・カラーウィーイン大学」と改名されました。[ 1 ]近代以前のアル・カラーウィーインの組織は、定められた学年がなく、登録が課されず、学習期間が固定されておらず、学習を承認するための試験もなかったという点で、ヨーロッパの大学やアル・アズハル（カイロ）やアル・ザイトゥーナ（チュニス）の他のイスラム教育機関とは異なっていました。[ 31 ]学生は最低5年間コースに出席することが期待されており、高いレベルの専門知識に達したことが証明された場合はイジャザを受けることができました。 [ 21 ] : 457 [ 31 ] [ 103 ] [ 44 ]

アル・カラウィーインにおける正式な教育の最も古い日付も定かではない。[ 31 ] [ 21 ]ラウド・アル・キルタスやザフラート・アル・アスのような最も関連性の高い主要な歴史文献は、モスクでの教育の歴史について明確な詳細を提供していない。[ 21 ] : 453 ラウド・アル・キルタスでは、イブン・アビ・ザールがモスクについて述べているが、その教育機能については触れていない。14世紀のザフラート・アル・アスの著者であるアル・ジャズナイは、彼の時代よりかなり前にそこで教育が行われていたと述べているが、それ以外の詳細は記していない。[ 32 ] : 175 それ以外の場合、学問と教育のためのハラカに関する最も古い言及は、10 世紀または 12 世紀までなかった可能性がある。[ 33 ] [ 27 ]モロッコの歴史家モハメッド・アル・マヌーニは、モスクが教育機関としての機能を獲得したのはアルムラーヴィド朝（1040-1147）の統治下であったと考えています。[ 31 ]フランスの歴史家エヴァリスト・レヴィ＝プロヴァンサルは、マドラサと教育の始まりを後期マリーン朝時代（1244-1465）としています。[ 34 ]もう一人のモロッコの歴史家アブデルハディ・タジは、アル・カラウィーインで教育が行われていた最も古い証拠を1121年と示しています。[ 26 ]アブデルハディ・タジの著作の証拠を検討したアブドゥル・ラティフ・ティバウィは、次のように述べています。

これは、ファーティマ朝時代のアル＝アズハルにおける教育開始よりもかなり後のことである。したがって、カラウィーイン大学が「最古の大学」であり、しかもイスラム世界においてのみ最古の大学であるという主張を維持することは非常に困難である。モスク学校、あるいは大学が大学という名称を冠したのは、1960年にムハンマド5世が式典でその威厳ある称号を授けたときまで待たなければならなかった。[ 108 ]

著名な卒業生

カラウィーインの創立以来、 モロッコと西地中海の歴史において著名な哲学者、学者、政治家が数多くここで学んだり教えたりしてきました。

参照

注記

  1. ^ جَامِعَةُ الْقَرَوِيِّينَ発音[ʒaːmiʕtu lqarawijiːn]
  2. ^ القَيْرَوَان [alqajrawaːn]
  3. ^ "ズワール リルタラブ フィイルム"
  4. ^バブ・アル・グナイズの一枚のプレートもパリのケ・ブランリ美術館に所蔵されている。 [ 61 ] : 56

参考文献

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  2. ^ a b c dパーク、トーマス K.;ボウム、アオマール:モロッコ歴史辞典、第 2 版、Scarecrow Press、2006 年、ISBN 978-0-8108-5341-6、348ページ

    アル・カラウィーイン大学はモロッコ最古の大学です。9世紀半ばにフェズのモスクとして設立されました。モロッコの歴史を通じて、イスラム科学やアラビア語研究の学生や学者が集まる場所でした。また、イブン・ユースフのマドラスやスース（イスラム教の学校）などの宗教学校もありました。アル・タリム・アル・アシルと呼ばれるこの基礎教育制度は、モロッコのスルタンや多くの著名な伝統家によって資金提供されていました。独立後もアル・カラウィーイン大学はその名声を維持しましたが、イスラム研究に重点を置きながら、現代国家に適応できる人材を育成する大学へと転換することが重要だと考えました。こうして、アル・カラウィーイン大学は1963年2月に設立されました。学長の住居はフェズに置かれましたが、当初は宗教的影響とマドラサで知られるモロッコの主要地域に4つのカレッジが設けられました。これらの大学は、フェズのクリヤット・アル・シャリ大学、テトゥアンのクリヤット・ウスル・アルディン校、マラケシュのクリヤット・アルルガ・アル・アラビーヤ​​校（いずれも1963年設立）、そして1979年に設立されたアガディール近郊のアイット・メルールのクリヤット・アル・シャリア校である。

  3. ^ a b c d eベルハチミ、ザキア（2008年）『アラブ・イスラム社会文化史における女性、教育、科学：社会変革への遺産』ブリル社、91頁。ISBN 978-90-8790-579-8注目すべきは、マダラの制度的調整が、これらの機関の構造と内容の両方を統合した点である。構造面では、調整は2つの側面から行われた。既存のマダラの再編と、新たな機関の設立である。これにより、アル・マグリブには3つの異なるタイプのイスラム教育機関が誕生した。最初のタイプは、古いマダラと新しい大学の融合から生まれた。例えば、モロッコでは1963年にアル・カラウィーイン（859年）が教育省の監督下にある大学に改組された。
  4. ^ a bピーターセン、アンドリュー：イスラム建築辞典、ラウトレッジ、1996年、ISBN 978-0-415-06084-4、p. 87（「フェズ」の項目）：

    859年に創建されたクアラウィーヌ・モスクは、モロッコで最も有名なモスクであり、イスラム教の統治者による継続的な投資を集めてきました。

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    カリキュラムの内容に関しては、アル・アズハルやアル・カラウィーインなどの他の主要なマドラサと典型的でしたが、この学校で使用されるテキストの多くはイスラム教のスペインから来ていました [...] アル・カラウィーインは、敬虔な信仰心を持つ裕福な女性、ファティマ・ビント・ムハンマド・アル・ファフリの遺贈によって西暦859年に建てられた小さなモスクとして始まりました。

  7. ^ a b cシリントン、ケビン：アフリカ史百科事典、第2巻、フィッツロイ・ディアボーン、2005年、ISBN 978-1-57958-245-6、1025ページ：

    高等教育はモロッコにおいて、カラウィーン・モスクが建立された9世紀に遡り、常に不可欠な要素となってきました。モスクに設立されたこの学校は、現在アル・カイラワニヤン大学として知られており、1947年に国立大学システムの一部となりました。

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  9. ^ a b Sabki, A'ishah Ahmad; Hardaker, Glenn (2013年8月1日). 「イスラム教育におけるマドラサの概念」.教育評論. 65 (3): 343. doi : 10.1080/00131911.2012.668873 . ISSN 0013-1911 . S2CID 144718475.伝統主義的なカリキュラムは慣習的な側面に焦点を当てており、伝統的なイスラムの教えを体現する多様な影響を自然に受けやすい（Nadwi 2007） 。例えば、多くのマドラサ教師はイスラム教育学に精通しているだけでなく、行動主義、認知主義、そして近年の構成主義といった現代大学の教育学の発展にも精通している。モロッコのアル・カラウィーイン大学は、伝統的なマドラサ教育を基盤としながらも、補助科目やモバイル学習などの最新技術を継続的に導入している教育機関の代表例です。  
  10. ^マクディシ、ジョージ：「中世のマドラサと大学」、イスラム研究、第32号（1970年）、255～264頁（255頁以降）。

    中世のマドラサのように、時代的に遠く離れた異質な制度を研究する場合、自らの制度や時代から借用した特徴をその制度に帰属させてしまうという二重の危険を冒すことになります。こうして、ある文化から別の文化への不必要な移転が行われ、時間的要素が無視されたり、重要でないものとして却下されたりする可能性があります。したがって、マドラサと大学という二つの制度の比較研究を試みることは、慎重に行うに越したことはありません。しかし、たとえ不完全なものであっても、このような研究には落とし穴がつきものですが、得られる結果は、それに伴うリスクに見合うだけの価値があります。いずれにせよ、すでに根拠のない主張がなされ、それが現在も疑問視されることなく受け入れられているように見える場合、比較を避けることはできません。こうした主張の中で最も根拠のないものは、「マドラサ」を「大学」とみなすものです。

  11. ^ a b cヴェルジェ、ジャック：「パターン」、リッダー＝シモエンス、ヒルデ・デ（編）『ヨーロッパ大学史 第1巻 中世の大学』ケンブリッジ大学出版局、2003年、ISBN 978-0-521-54113-8、35～76ページ（35）：

    今日、大学という用語が一般的に理解されている意味では、中世の創造物であり、12世紀から13世紀にかけて初めて出現したという事実に異論を唱える人はいないでしょう。ローマ帝国、ビザンツ帝国、イスラム教、中国といった、中世西洋以前の、あるいは中世西洋とは全く異質な文明が、高等教育の形態に精通していたことは疑いようのない事実であり、多くの歴史家は便宜上、それらを大学と呼ぶことがありました。しかし、より詳しく調べてみれば、制度上の実態は全く異なっており、この主題について何が語られようとも、それらを西洋中世の大学と結びつけることを正当化するような真のつながりは存在しないことが明らかです。明確な反証が得られるまでは、これらの大学こそが、徐々にヨーロッパ全土、そして世界へと広まったモデルの唯一の源泉とみなされるべきです。したがって、私たちが関心を寄せているのは、紛れもなく独自の制度であり、その制度は、その出現と具体的な状況におけるその運用方法の歴史的分析によってのみ定義できるものである。

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    高等教育機関の原型であるマドラサの調整。マドラサの制度的調整は、これらの機関の構造と内容の両方に影響を与えたという点で重要である。構造面では、調整は2つの側面から行われた。既存のマドラサの再編と新しい機関の設立である。これにより、アル＝マグリブには2つの異なるタイプのイスラム教育機関が誕生した。最初のタイプは、古いマドラサと新しい大学の融合から生まれた。例えば、モロッコは1963年にアル＝カラウィーイン（859年）を教育省の監督下にある大学に改組した。

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  100. ^マクディシ、ジョージ：「中世のマドラサと大学」、イスラム研究、第32号（1970年）、255-264頁（264）：

    このように、大学は社会組織の形態として、中世ヨーロッパ特有のものでした。後に、イスラム教圏を含む東方を含む世界各地に伝わり、今日まで私たちの中に残っています。しかし、中世には、ヨーロッパ以外では、これほど類似したものはどこにも存在しませんでした。

  101. ^リューグ、ウォルター：「序文。ヨーロッパの制度としての大学」、リッダー＝シモエンス、ヒルデ・デ（編）『ヨーロッパ大学史 第1巻 中世の大学』ケンブリッジ大学出版局、1992年、 ISBN 0-521-36105-2、pp. XIX-XX:

    大学はヨーロッパの機関であり、まさにヨーロッパを代表する機関です。この主張には様々な理由があります。教員と学生の共同体として、運営上の自治、カリキュラム（学習課程）や研究目標の決定と実施、公的に認められた学位の授与といった一定の権利が認められた大学は、教皇領キリスト教のヨーロッパであった中世ヨーロッパの創造物です。

    ヨーロッパの伝統的な大学形態ほど世界中に広まったヨーロッパの教育機関は他にありません。ヨーロッパの大学が授与する学位――学士号、修士号、博士号――は、世界中の多様な社会で採用されてきました。中世に存在した4つの学問分野――哲学、文学、芸術、芸術科学、人文科学など様々な名称で呼ばれる――、法学、医学、神学――は今もなお存続し、社会科学や工学をはじめとする多くの学問分野によって補完されてきましたが、それでもなお世界中の大学の中心であり続けています。

    中世では極めて多様な団体、したがって教師と学生の団体組織に適用されたUniversitasの名称でさえ、数世紀の間に、より特別な焦点が当てられるようになりました。大学は、 universitas litterarumとして、18 世紀以来、体系的に研究された知的分野の全集積を育成し、伝達する知的機関です。

  102. ^サンズ、ヌリア; ベルガン、シュール（編）:ヨーロッパの大学の遺産、欧州評議会、2002年、 ISBN 978-92-871-4960-2、119ページ：

    多くの点で、ヨーロッパが最も正当に自らの発明の一つであると主張できる制度があるとすれば、それは大学である。その証拠として、そしてここで大学誕生の歴史全体を詳述するつもりはないが、大学の発明がいかにしてヨーロッパ特有の多中心的プロセスの形をとったかを簡潔に説明すれば十分であろう。

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  106. ^これらの違いに関する研究は、Toby Huff (2003)『初期近代科学の台頭』第2版、p.149–159; p.179–189に要約されています。
  107. ^ノーマン・ダニエル：「ジョージ・マクディシ著『イスラムと西洋における大学の台頭：学習機関』」の書評、アメリカ東洋学会誌、第104巻第3号（1984年7月～9月）、586-588頁（587頁）
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  111. ^オンディティ、フランシス、ベン＝ヌン、ギラッド、ダレッサンドロ、ザック・リーヴィー（2019年）「過激主義への解毒剤：アフリカの難民ホスピタリティ・パラダイム」『現代アフリカと予測される世界秩序』ロウマン＆リトルフィールド、123頁。ISBN 978-1-4985-9811-8。
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さらに読む

  • タジ、アブデルハディ。جامع القرويين [アルカラウィイン モスク] (アラビア語)。
  • アンリ・テラス（1968年）。ラ・モスケ・アル・カラウィイン・ア・フェズ。ガストン・デベルダンのモスクの歴史の碑文を調べてみませんか。パリ: C. クリンクシック図書館。 （フランス語、主に建築について）
  • ロジャー、ル・トゥルノー（1949年）。前衛的な保護者: 西洋の街の経済と社会を学ぶ。カサブランカ: マロカイン図書館と編集協会。 （フランス語。フランス植民地時代以前のこの機関の運営に関する詳細な議論が含まれています。特に、453 ページ以降を参照）
ウィキメディア・コモンズには、アル・カラウィインに関連するメディアがあります。
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