アラスデア・マッキンタイア

アラスデア・マッキンタイア
2009年のマッキンタイア
生まれる
アラスデア・チャーマーズ・マッキンタイア
（1929年1月12日）1929年1月12日
グラスゴー、スコットランド
死亡2025年5月21日（2025年5月21日）（96歳）
サウスベンド、インディアナ州、米国
配偶者たち
  • アン・ペリ
    ​
    ​
    （ 1953年結婚 、 1963年離婚） 
  • スーザン・マージェリー・ウィランズ
    ​
    ​
    （ 1963年結婚 、 1977年離婚） 
  • リン・スミダ・ジョイ
    ​
    ​
    （ 1977年生まれ 、2025年没）
学歴
母校
学術アドバイザードロシー・エメット
影響
学術研究
規律哲学
学校か伝統か
機関
主な興味
注目すべき作品
注目すべきアイデア
影響を受けた

アラスデア・チャーマーズ・マッキンタイア[ a ]（1929年1月12日 - 2025年5月21日）はスコットランド出身のアメリカの哲学者であり、道徳哲学、政治哲学、哲学史、神学の研究に貢献した。[ 2 ]マッキンタイアの『美徳のあとで』（1981年）は、20世紀の英語圏の道徳哲学、政治哲学で最も重要な作品の一つである。[ 3 ]彼は、ロンドン・メトロポリタン大学現代アリストテレス倫理政治研究センター（CASEP）の上級研究員、ノートルダム大学名誉哲学教授、ノートルダム・ド・ニコラ倫理文化センターの常任上級特別研究員であった。[ 4 ]彼は長い学歴の中で、ブランダイス大学、デューク大学、ヴァンダービルト大学、ボストン大学でも教鞭をとった。

バイオグラフィー

マッキンタイアは1929年1月12日、グラスゴーでエニアスとグレタ（チャーマーズ）マッキンタイアの子として生まれた。ロンドンのクイーン・メアリー・カレッジで教育を受け、マンチェスター大学で文学修士号を取得した。マンチェスター大学では、哲学の教師にドロシー・エメット、同級生にハーバート・マッケイブがいた[ 5 ] 。またオックスフォード大学でも文学修士号を取得した。1951年にマンチェスターで教師としてのキャリアを開始した。アン・ペリと結婚し、ジーンとトニという2人の娘をもうけた[ 6 ] 。イギリスのリーズ大学、エセックス大学、オックスフォード大学で教鞭を執り、1969年頃に米国に移住した。マッキンタイアは米国の多くの大学で教鞭を執った、いわば知識人の放浪者だった。彼は以下の役職を歴任した。

彼はプリンストン大学の客員教授を務め、アメリカ哲学協会の会長も務めた。2010年には、アメリカカトリック哲学協会からアキナス・メダルを授与された。彼はアメリカ芸術科学アカデミー（1985年選出）、英国学士院（1994年）、アイルランド王立アカデミー（1999年）、アメリカ哲学協会（2005年）の会員であった。

2000年より、米国インディアナ州ノートルダム大学哲学科のジョン・A・オブライエン師主任研究教授（2010年より名誉教授）を務めた。また、デューク大学名誉教授も務めた。2010年7月、ロンドンメトロポリタン大学倫理・政治学における現代アリストテレス研究センターの主任研究員に就任。2010年に現役を引退した後も、マッキンタイアはノートルダム・ド・ニコラ倫理文化センターの主任研究員として留任し、[ 7 ]同センターの職にとどまった。彼は引き続き公の場で発表を行い、ド・ニコラ倫理文化センターの秋季会議の一環として毎年基調講演を行った。[ 8 ]

マッキンタイアは3度結婚した。1953年から1963年まではアン・ペリと結婚し、二人の娘をもうけた。1963年から1977年までは、元教師で現在は詩人のスーザン・ウィランズと結婚し、息子と娘をもうけた。1977年から亡くなるまで、哲学者のリン・ジョイと結婚していた。ジョイもノートルダム大学で哲学の教授を務めていた。

マッキンタイアは2025年5月21日にインディアナ州サウスベンドの介護施設で96歳で亡くなった。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

哲学的アプローチ

マッキンタイアの道徳哲学へのアプローチは、多くの複雑な要素を織り交ぜている。彼は主に美徳に基づくアリストテレス的な道徳哲学の復活を目指しているが、この課題に対する「特異な近代的理解」を主張している。[ 12 ]

この「特異な近代的理解」は、主にマッキンタイアの道徳論争へのアプローチに関係している。合理性に基づいて道徳的合意を形成しようとする一部の分析哲学者とは異なり、マッキンタイアは倫理学の歴史的発展を用いて、その価値を共通の枠組みで比較することができない「通約不可能な」道徳観念という近代の問題を回避しようとする。ヘーゲルとコリンウッドに倣い、彼は（分析的・現象学的アプローチとは対照的に）「哲学史」を提示し、その中で最初から「いかなる合理的な主体も、道徳哲学の結論を決定できるような中立的な基準は存在しない」ことを認めている。[ 13 ]

彼の最も有名な著作『美徳のあとがき』において、彼は啓蒙思想家たちが目的論から独立した普遍的な合理的道徳を推論しようとした試みを非難している。この試みの失敗は、フリードリヒ・ニーチェ、ジャン＝ポール・サルトル、チャールズ・スティーブンソンといった後継者たちによる道徳的合理性の完全な拒絶につながった。彼は、この理性の過大評価が、ニーチェが道徳的合理性の可能性を完全に否定するに至ったことを強調している。[ 14 ]

対照的に、マッキンタイアは、より控えめな形態の道徳的合理性と議論を取り戻そうと試みる。それは、最終性も論理的確実性も主張しないものの、相対主義的あるいは情緒主義的な道徳的合理性の否定（ニーチェ、サルトル、スティーブンソンの誤った結論）に対抗できるものである。彼は、トマス・アクィナスの中世の著作に見られるように、善と道徳的行為の目的論的説明を伴うアリストテレス倫理学の伝統を復活させる。マッキンタイア自身も、このトマス主義的転換に至ったいくつかの要因を思い出している。[ 15 ]アメリカの神学者スタンレー・ハウワースはこの哲学的負債をさらに確信している。彼は次のように記している。「マッキンタイアのアクィナスの重要性に関する見解が『徳の後』から『誰の正義か？どの合理性か？』へと変化したことは、疑いなく多くの要因によるものだが、アラスデアがハーバートのアクィナス解釈を高く評価したことが何らかの影響を与えたことは間違いない」。[ 16 ]このアリストテレス-トマス主義の伝統は、物事のあり方と我々の行動の仕方の両方について「これまでで最高の理論」を提示していると彼は主張する。

より一般的に言えば、マッキンタイアによれば、道徳的論争は常に、受け継がれてきた思想、前提、議論の種類、そして共通の理解やアプローチを基盤として、対立する思想の伝統内および伝統間で生じる。道徳哲学において、ある伝統が別の伝統を論理的に反駁する決定的な方法は存在しないものの、対立する見解は、互いの内的一貫性、想像力のジレンマや認識論的危機の解決、そして実りある成果の達成について論争を繰り広げることができる。[ 17 ]

主な著作

アフター・ヴァーチュー（1981）

おそらく彼の最も広く読まれた著作『美徳のあとに』は、マッキンタイアが既に50代だった頃に執筆された。それまでマッキンタイアは、マルクス主義的な傾向を持つ比較的影響力のある分析哲学者であり、その道徳的探求は「多くの分析哲学に特徴的な様式で、まずこの問題に焦点を当て、次にあの問題に焦点を当てるという断片的な方法」で行われていた。[ 18 ]しかし、トーマス・クーンとイムレ・ラカトシュの科学哲学と認識論に関する著作を読んだ後、マッキンタイアは思考の方向を完全に転換する決意を固め、執筆中の原稿を破り捨て、近代の道徳哲学と政治哲学の問題を「リベラル近代主義の立場からではなく、…アリストテレス的な道徳と政治の実践の立場から」考察することを決意した。[ 19 ]

一般的に言えば、 『美徳以後』の課題は、現代社会における近代的道徳言説の機能不全を説明すると同時に、アリストテレス的な徳倫理学における目的論的合理性という代替概念を復活させることである。マッキンタイアの「フィリッピカ」は、伝統的な生活様式を腐食的な近代的影響から守ろうとする地域社会の自衛の政治を明確に示している。[ 20 ]

誰の正義？どの合理性？（1988）

マッキンタイアの成熟期における二番目の主要著作は、哲学的合理性を、彼の「伝統」概念の文脈の中で説明するという問題を取り上げている。この「伝統」は、『美徳のあとがき』ではまだ理論化が不十分であった。具体的には、マッキンタイアは、競合し、概して相容れない正義の概念は、競合し、概して相容れない実践的合理性の諸形態の結果であると主張する。これらの競合する実践的合理性の諸形態と、それに伴う正義の概念は、ひいては「社会的に体現された合理的探究の伝統」の結果である。[ 21 ]マッキンタイアの伝統の扱いは非常に複雑であるが、彼は比較的簡潔な定義を与えている。「伝統とは、時間を通じて拡張され、特定の基本的合意が定義され、再定義される議論である」と、内的および外的議論の両方の観点から述べている。[ 22 ]

したがって、 『誰の正義？どの合理性？』の大部分は、マッキンタイアが実際に対立する伝統と見なすもの、そしてそれらが分裂、統合、あるいは互いに打ち勝つ様々な方法（例えば、アリストテレス主義、アウグスティヌス主義、トマス主義、ヒューム主義）の例を読者に提示するだけでなく、実践的合理性と正義の概念がいかにしてこれらの伝統を構成するのに役立っているかを実証することにも重点を置いている。具体的には、マッキンタイアによれば、アリストテレスとヒュームが提示する正義に関する異なる説明は、両者の概念体系の根本的な違いに起因する。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]マッキンタイアは、共通性がないにもかかわらず、異質な伝統が互いに合理的に関わる様々な方法があると主張している。特に、共感的想像力を用いてライバルの伝統を「認識論的危機」に陥れるような内在的批判の形を通じて、ライバルのアプローチでは解決できない、自身の伝統内の共通または類似の問題やジレンマを解決できるようになることで、異質な伝統が互いに合理的に関わることができると主張している。[ 26 ]

マッキンタイアの説明では、さらに 3 つの命題が擁護されている。第 1 に、すべての合理的な人間の探究は、意識的であるかどうかに関係なく、伝統の範囲内で行われるということ。第 2 に、ライバルの伝統の両立しない概念体系は、相対主義や観点主義を伴うものではないということ。第 3 に、本書の議論自体は普遍的に有効な洞察の試みではあるが、特定の伝統 (トマス主義のアリストテレス主義) の範囲内で提示されており、このことが必ずしも哲学的な矛盾を意味するわけではないということ。

道徳的探求の3つの対立バージョン（1990年）

『道徳探究の三つの対立バージョン』は、1988年にエディンバラ大学で行われたギフォード講演シリーズの一環としてマッキンタイアによって初めて発表され、多くの人から『美徳のあとで』に始まる哲学的議論の三部作の第三部と考えられている。その題名が示すように、マッキンタイアの本書の目的は、今日の知的舞台における道徳探究の三つの主要な対立する伝統（百科事典的、系譜学的、伝統的）を検証することである。これらの伝統はそれぞれ、19世紀後半に出版された正典（それぞれブリタニカ百科事典第9版、フリードリヒ・ニーチェの『道徳の系譜学』、教皇レオ13世の『永遠の祖国』）によって擁護されてきた。[ 27 ]

マッキンタイアの著書は、最終的に、百科事典的立場と系譜学的立場に対する内的・外的両面からの複雑な批判を展開し、哲学的トマス主義が現在提示されている道徳的探求の最も説得力のある形態であることを立証しようと試みている。特に第9章における、ニーチェとミシェル・フーコーの系譜学的様式は、彼ら自身の言葉では説明できない解放的で継続的な自己概念に暗黙のうちに委ねられているという批判は、大きな影響力を持っている。

マッキンタイアがこれらの講義を通じて明確にし展開している合理的探求の伝統に縛られた説明は、講義というジャンルと大学という制度の両方に対する改革を示唆しており、彼は第 10 章でこの改革を検討し、「制約された意見の相違のポストリベラル大学」という概念を概説しています。

マッキンタイアは、合理的な探究を進めるために、講義は講師と学生の双方の伝統によって形成された役割を考慮に入れるべきであると主張する。明確に定義された伝統の一員である講師は、講師自身の伝統および／またはライバルの伝統と様々な関係にあると認識された学生を、講師の母体となる伝統の歴史的文脈化された発展の中に位置づけられた素材について、学生と対話させるべきである。このような講義と、研究の現場における伝統に縛られた探究を支援するために、大学はライバルの伝統を育み、関与させるためのフォーラムとなるべきである。学生にとって、このようなフォーラムは伝統の中での意図的な形成を促し、ライバルの伝統への想像力豊かな参加を通して、どのように効果的にそれらに対峙するかを学ぶことを支援するだろう。研究者にとって、最先端の探究は、伝統に縛られた実践者共同体のメンバーによって共同で行われる、理論的かつ実践的な、全体論的かつ学際的な説明へと前進しなければならない。このような伝統に縛られた探究は、研究者自身のホストとなる伝統を、それぞれの条件において発展させることに貢献する。さらに、改革された大学環境でこのような探究を行うことは、ホストとなる伝統とライバルとなる伝統との出会いを促し、ライバルの視点との想像力豊かな関わりを通して、伝統としての自己と他者の双方にとっての可視性を高めることにもつながるだろう。適切に改革された大学でこのような取り組みを公に開催し、補完的な視点からの合意形成や相違点の明確化の機会を提供することで、ライバルとなる伝統間の合理的な優位性に関する相互の主張の裁定を促すとともに、学生がこのような出会いに有益に参加し、評価するために必要なスキルを習得する機会を提供する。

依存的理性動物（1999）

『美徳のあとがき』が、社会慣習と「探求」と「伝統」に照らした個人の自己理解に依拠することでのみ美徳を説明しようとしたのに対し、 『従属的理性動物』は、トマス・アクィナスの見解に基づき、美徳を生物学の説明に根付かせようとするマッキンタイアの自覚的な試みであった。[ 28 ]マッキンタイアはこの転換について、本書の序文で次のように述べている。「アリストテレスの生物学の重要な要素を否定する十分な理由は確かに存在するが、生物学から独立した倫理学が可能であると想定したのは誤りであったと、私は今判断する。」[ 29 ]

より具体的には、『依存的合理的動物』は、（非歴史的で基礎的な主張ではなく）現在の最良の知識に基づいて、「人間の脆弱性と障害」が「人間の生活の中心的な特徴」であり、トマス主義的な「依存の美徳」が個々の人間が幼児期から成人期、老年期へと移行する過程で繁栄するために必要であるという、総合的な主張を展開しようとしている。[ 19 ]マッキンタイアは次のように述べている。

私たちが生き残ること、ましてや繁栄していることは、ほとんどの場合、他者のおかげです。…本書の中心的な論点は、私たちが動物的状態から独立した理性的な主体へと発展するために必要な美徳と、自分自身と他人の両方における脆弱性と障害に立ち向かい、それに対処するために必要な美徳は、同じ美徳のセット、つまり依存的な理性的な動物特有の美徳に属しているということです[ 30 ]

マッキンタイアは、人間生物学に関する科学的文献や哲学的人類学の著作を研究し、人間はイルカなどの他の動物との知性と依存関係の両面において、連続的な尺度の上に存在しているとしている。彼の主要な目標の一つは、倫理的・道徳的問題を自律的に決定する、肉体を持たない独立した推論者という虚構、そしてニーチェの超人論に至った西洋倫理の多くに流れる「自給自足の幻想」を覆すことである。[ 31 ]その代わりに、彼は、私たちの肉体化された依存関係が人類の決定的な特徴であり、道徳哲学の知的複雑さをそもそも評価できる独立した推論者として成長するために、ある種の高潔な性質が必要であることを示そうとしている。

徳倫理

マッキンタイアは、近年の徳倫理学への関心の高まりにおいて中心人物である。徳倫理学は、道徳の中心的な問いを、いかにして善く生きるかに関する習慣や知識に関係するものと捉えている。彼のアプローチは、良い判断力は良い人格から生まれることを示そうとする。善良な人間であることは、形式的な規則に従うことではない。このアプローチを展開する中で、マッキンタイアは自らがアリストテレスの倫理的目的論という概念を再構築していると理解している。

マッキンタイアは、道徳的行為者の実践から独立した義務（義務論的倫理学）や特定の行為の結果（功利主義）ではなく、「実践」に従事する共同体との関係で定義される道徳的善（彼はこれを「内的善」または「卓越した善」と呼ぶ）の重要性を強調する。近年の復活以前は、欧米の学界における徳倫理学は、主に前近代の哲学者（プラトン、アリストテレス、トマス・アクィナスなど）と関連付けられてきた。マッキンタイアは、アクィナスによるアウグスティヌス主義とアリストテレス主義の統合は、行為の道徳性が評価される文脈の中で、社会実践と人間生活のテロス（「目的」または完成）に焦点を当てている点で、現代の道徳理論よりも洞察に富んでいると主張している。美徳倫理学の分野における彼の独創的な研究は、1981 年の著書『After Virtue』に掲載されています。

マッキンタイアは、徳の概念が道徳規則に取って代わるのではなく、それを補完するものであると考えていた。実際、彼は特定の道徳規則を「例外のない」、あるいは無条件のものとして描写している。マッキンタイアは、徳が特定の歴史的に根ざした社会慣習に根ざしているという主張から、自身の研究を「徳倫理学」の範疇外とみなしている。[ 32 ]

政治

政治的には、マッキンタイアの倫理学は、金銭、権力、地位といった、規則に基づく功利主義的でウェーバー的な近代制度の特徴である「外的善」の近代的追求に対抗し、実践に内在するアリストテレス的な「卓越した善」を擁護するものである。彼はカトリックに改宗した後、マルクス主義時代の歴史的洞察とトマス・アクィナスやアリストテレスの洞察を融合させようとしたため、「革命的アリストテレス主義者」と評されている。彼にとって、自由主義とポストモダンの消費主義は資本主義を正当化するだけでなく、長期にわたって資本主義を維持し、その特徴づけるものでもある。同時に、彼は「マルクス主義者は常に比較的単純なカント主義や功利主義に陥ってきた」（『美徳のあとに』261ページ）と述べ、マルクス主義を急進的な個人主義のもう一つの形態に過ぎないと批判している。彼はマルクス主義者について、「権力へと向かうにつれて、彼らは常にウェーバー主義者になる傾向がある」と述べている。この批判を受けて、アリストテレス主義はエリート主義的な自己満足感を失っていく。道徳的卓越性は、古代ギリシャにおける特定の歴史的慣習の一部ではなくなり、良識は良き人格から生まれることを理解する人々の普遍的な資質となる。

1951年、マンチェスターでの学生討論会でマッキンタイアは自身をディズレーリ・トーリー党員と称したが、後にイギリス共産党（1956年に離党）に所属し、短期間社会主義労働同盟に所属し、後に社会主義検討グループ/国際社会主義者に所属した。[ 33 ]

宗教

マッキンタイアは1980年代初頭にカトリックに改宗し、 [ 34 ]、その後、彼が「道徳哲学へのアウグスティヌス派トマス主義的アプローチ」と呼ぶものを背景に研究を行った。 [ 35 ]プロスペクト誌のインタビューで、マッキンタイアは50代でカトリックに改宗したのは「トマス主義の信憑性を学生たちに説き伏せようとした結果」だったと説明している。[ 36 ]また、彼の著書『誰の正義、どの合理性か？』の終盤には、伝統によって人がどのように選ばれるかを説明する自伝的な部分があり、彼自身のカトリックへの改宗を反映しているのかもしれない。[ 37 ]

マッキンタイアの哲学と宗教一般、特にトマス主義とカトリックの関係についての見解のより詳しい説明は、彼のエッセイ「哲学は課題に立ち返った」と「真理は善である」（どちらも『哲学の課題』所収）や、彼が『神、哲学、そして大学』で行っているカトリック哲学の伝統の概説に見出すことができる。[ 38 ]

作品

  • 1953年、『マルクス主義：解釈』ロンドン、SCM出版。
  • 1955年（アントニー・フルーと共編）『哲学神学の新論』ロンドン：SCM出版。
  • 1958年、2004年。『無意識：概念分析』第2版。ロンドン：ラウトレッジ＆キーガン・ポール。
  • 1959年『キリスト教信仰の困難』ロンドン：SCMプレス。
  • 1965年、ヒュームの倫理的著作（編）、ニューヨーク：コリアー。
  • 1966年、1998年。『倫理学小史』第2版。ロンドンおよびニューヨーク：Routledge & Kegan Paul。
  • 1967年、『世俗化と道徳的変化』リデル記念講演集、オックスフォード大学出版局。
  • 1968年、1995年。『マルクス主義とキリスト教』第2版。ロンドン：ダックワース。
  • 1969年（ポール・リクールと共著）『無神論の宗教的意義』ニューヨーク：コロンビア大学出版局。
  • 1970年、『ハーバート・マルクーゼ：解説と論争』ニューヨーク：ヴァイキング・プレス。
  • 1970年、マルクーゼ著『フォンタナ・モダン・マスターズ』ロンドン：コリンズ。
  • 1970年、『社会学理論と哲学的分析』 （ドロシー・エメットとの共編著アンソロジー）ロンドンおよびベイジングストーク：マクミラン社。
  • 1971年、『時代の自己イメージに抗して：イデオロギーと哲学に関するエッセイ』ロンドン：ダックワース。
  • 1972年『ヘーゲル批評集』（ダブルデイ編）[ 39 ] [ 40 ]
  • 1981年、2007年。 『After Virtue』第3版。ノートルダム大学出版局。
  • 1988年。「誰の正義か？どの合理性か？」ノートルダム大学出版局。
  • 1990年。「道徳探求の三つの対立バージョン」ギフォード講義。ノートルダム大学出版局。
  • 1990年、『第一原理、最終目的、そして現代哲学の諸問題』アキナス講演、ミルウォーキー：マルケット大学出版局。
  • 1998年、『マッキンタイア読本』、ケルビン・ナイト編、ノートルダム大学出版局、インディアナ州ノートルダム大学出版局。
  • 1999年。『依存的理性動物：人間はなぜ美徳を必要とするのか』シカゴ：オープンコート。ISBN 9780812694529
  • 2001年（アンソニー・ラッド、ジョン・ダヴェンポート共著）『マッキンタイア以後のキルケゴール：自由、物語、そして美徳に関する試論』シカゴ：オープン・コート。
  • 2005年、『エディット・シュタイン：哲学的序文 1913-1922』ロウマン＆リトルフィールド出版社。
  • 2006年、『哲学の課題：選集、第1巻』ケンブリッジ大学出版局。
  • 2006年。倫理と政治：選集、第2巻。ケンブリッジ大学出版局。
  • 2006年。「教育の終わり：アメリカ大学の断片化」。コモンウェル、2006 年 10 月 20 日 / Volume CXXXIII、No. 18。
  • 2009年、『アラスデア・マッキンタイアのマルクス主義との関わり：選集、1953-1974』、ポール・ブラックレッジ、ニール・デイヴィッドソン編、ヘイマーケット。
  • 2009年、『神、哲学、大学：カトリック哲学の伝統の選択的歴史』メリーランド州ランハム：ロウマン＆リトルフィールド。
  • 2009年、「美徳の本質」『Living Ethics』、ミンチとワイゲル編。
  • 2016年、『近代の葛藤における倫理：欲望、実践的推論、そして物語に関する試論』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9781316629604

参照

注記

参考文献

  1. ^ 「クリスチャン・スミス」『寛大さの科学』 、インディアナ州ノートルダム大学。 2019年5月29日閲覧。
  2. ^ケルビン・ナイト『マッキンタイア読本』ノートルダム・プレス、1998年、「ジョヴァンナ・ボラドーリとのインタビュー」、255-256ページ。
  3. ^ラッキー、ダグラス・P. (1999年12月). 「現代の古典とは何か？ 20世紀の偉大な哲学に関するバルーク世論調査」.哲学フォーラム. 30 (4): 329– 346. doi : 10.1111/0031-806X.00022 .
  4. ^研究員、ノートルダム大学倫理文化センター、2018年1月7日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2016年5月21日閲覧。。
  5. ^「私がジョン・イグナティウス（当時はまだハーバートではなかった）・マッケイブに初めて会ったのは1949年、マンチェスターでのことだった。彼がドミニコ会の修練院に入会する直前、そして私がマンチェスター大学で哲学の大学院課程に入学する直前のことだった。…私たちは二人ともドロシー・エメットの教え子だったが、どちらも彼女と同じような考えを持っていなかった。」：2016年8月29日にマッキンタイア氏と行ったメールインタビュー。フランコ・マンニ著『ハーバート・マッケイブ：断片化された遺産を振り返る』（オレゴン州ユージーン、ウィップフ＆ストックス、2020年）37-38ページ
  6. ^ Hauerwas, Stanley (2007年10月). 「アラスデア・マッキンタイアの美徳」 . First Things . 2016年11月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年6月16日閲覧。
  7. ^ “Permanent Senior Distinguished Research Fellows // De Nicola Center for Ethics and Culture // University of Notre Dame” . 2018年1月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年5月21日閲覧。
  8. ^秋季会議、ノートルダム倫理文化センター。
  9. ^カチョール、クリストファー（2025年5月22日）「アラスデア・マッキンタイア（1929–2025）を偲んで」 Word on Fire . 2025年5月22日閲覧。
  10. ^ハレニウス、ケネス（2025年5月23日）「デ・ニコラ・センター、アラスデア・マッキンタイア（1929–2025）の逝去を悼む」。
  11. ^ 「『新たな暗黒時代』を予見した哲学者アラスデア・マッキンタイア氏、96歳で死去」ニューヨーク・タイムズ、2025年6月2日。 2025年6月4日閲覧。
  12. ^ After Virtue、（ノートルダム、インディアナ州：ノートルダム大学出版局、第3版、2007年）xii。
  13. ^『美徳の後』、3、xiii。
  14. ^美徳の後、257
  15. ^「1982年の秋、オックスフォード大学で『正義のいくつかの変容』と題したカーライル講演を行うまで、彼（ハーバート・マッケイブ）に再び会うことはなかった。彼はすべての講演と、それぞれの講演に続くセミナーにも出席した。私たちはまた、様々なパブで長時間の議論を重ねた。1988年のカーライル講演の成果として出版された『誰の正義か？どの合理性か？』の序文で認めているように、私は彼の批判に深く耳を傾けた。もちろん、私たち（ハーバート・マッケイブと私）は多くの共通の影響を認め、様々な中心的な問題で実質的に意見が一致するようになったのは事実である。私たちは二人ともドロシー・エメットの弟子だったが、どちらも彼女とは全く異なる見解を持っていた。エリザベス・アンスコムとピーター・ギーチの影響も受けた。しかし、ハーバートの関心は神学者の関心であり、たとえ並外れた哲学的才能を持った神学者であったとしても、私の関心は神学者の関心であった。アリストテレス哲学者のそれとは異なっている。たとえ私がアリストテレスの最も重要な解釈者だと考えていたとしても。そして私たちはそれぞれ、ウィトゲンシュタインの洞察をそれぞれの目的のために利用したのだ。」（『私のインタビュー』、前掲）。マッキンタイアは、「マッケイブの驚くべき功績は、アキナスを彼自身の言葉と私たちの言葉の両方で理解し、それによってこれらの困難を克服したことだった」と述べている。ハーバート・マッケイブ著『神は依然として重要である』 （ロンドン：コンティニュアム、2002年、vii）への序文。
  16. ^スタンレー・ハウワース、「未発表の序文」、ニューブラックフライアーズ、第86巻（2005年5月）、292ページ。
  17. ^『徳の後』、xii–xiii
  18. ^哲学の課題：選集、第1巻（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2006年） viii
  19. ^ a b『哲学の課題：選集』第1巻、viii.
  20. ^ブラックレッジ、ポール、ナイト、ケルビン（2011年）『美徳と政治：アラスデア・マッキンタイアの革命的アリストテレス主義』Ind. p. 31. ISBN 978-0-268-02225-9。
  21. ^「誰の正義か？どの合理性か？」『 MacIntyre Reader』ケルビン・ナイト編（ノートルダム大学出版局、1998年）107ページ。
  22. ^誰の正義か？どの合理性か？（ノートルダム、インディアナ州：ノートルダム大学出版局、1988年）12。
  23. ^ MacIntyre, A. (1991). 「誰の正義の要約？どの合理性か？」『哲学と現象学的研究』51 (1): 149–152 . doi : 10.2307/2107828 . JSTOR 2107828 . 
  24. ^ Annas, J. (1989). 「誰の正義か？どの合理性か？」『哲学と公共問題』18 (4): 388–404 . JSTOR 2265479 . 
  25. ^マシー, W. (1988). 「誰の正義か？どの合理性か？」カナダ政治科学ジャーナル. 21 (4): 873– 875. doi : 10.1017/S0008423900057814 . JSTOR 3228938 . 
  26. ^誰の正義か？どの合理性か？、361-362。
  27. ^デ・ジョージ、リチャード・T. (1991). 「道徳探求の三つの対立バージョン：百科事典、系譜学、そして伝統」『信仰と哲学』 8 (4): 541–545 . doi : 10.5840 /faithphil19918442 .
  28. ^マッキンタイアはこう言っている。「人間の行為者は言語を使用する動物であるという、私たち[私とハーバート・マッケイブ]の共通の見解を強調するのは正しい。これは新トマス主義の伝統では真剣に受け止められていないことだ。」(マッキンタイア、『私のインタビュー』、同上)
  29. ^依存的理性動物（シカゴ：カルス出版、1999年）x
  30. ^依存的理性動物、1、5
  31. ^依存的理性動物、127
  32. ^マッキンタイア、「20世紀の学問的道徳哲学を生き延びたことについて」、2009年3月の講演
  33. ^ 「宗派と新左翼の幻滅」ウィークリー・ワーカー誌。
  34. ^ブライアン・デイヴィスは、マッキンタイアが「マッケイブは、彼自身のカトリック信仰の受容において重要な役割を果たした」と述べたと報告している。ブライアン・デイヴィス『序論』、ブライアン・デイヴィスとポール・クチャースキ（編）『マッケイブ・リーダー』、ニューヨーク・ロンドン、ブルームズベリーT&Tクラーク、2016年、Kindle版、103-10頁。
  35. ^ソロモン、デイヴィッド。「第9講義：美徳のあとに」。20世紀倫理学。国際カトリック大学。2010年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年7月2日閲覧。
  36. ^ "Alastair MacIntyre"、Prospect、2010年11月、2011年1月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月13日閲覧。。
  37. ^誰の正義、どの合理性か? 1988年、393-95頁。
  38. ^『哲学の課題：選集』第1巻（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2006年）;『神、哲学、そして大学』（プリマス、イギリス：ロウマン＆リトルフィールド出版社、2009年）
  39. ^ワッハター、ジョセフ (1975). 「ヘーゲル評論集 (現代哲学研究)」ヘーゲル研究10 : 396–398 . ISSN 0073-1587 . JSTOR 26596020 .  
  40. ^ウッド、アレン・W.（1973年12月）. 「ヘーゲル：批評論文集．アラスデア・マッキンタイア編．ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ・アンド・カンパニー，1972年．viii, 350ページ．ペーパーバック250ドル」．アメリカ政治学評論．67 ( 4 ): 1366– 1368．doi : 10.2307 /1956566．ISSN 0003-0554．JSTOR 1956566．  

さらに読む

  • ダンドレア、トーマス・D.、「伝統、合理性、そして美徳：アラスデア・マッキンタイアの思想」、バーリントン、VT：アッシュゲート、2006年。
  • ビェルスキス、アンドリウス、「ポストモダンの政治理解に向けて：系譜学から解釈学へ」、ベイシングストーク、ニューヨーク：パルグラム・マクミラン、2005年。
  • ボラドーリ、ジョヴァンナ（2008年）『アメリカの哲学者：クワイン、デイヴィッドソン、パトナム、ノージック、ダントー、ローティ、キャヴェル、マッキンタイア、クーンとの対話』シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 9780226066493。
  • ホートン、ジョン、およびスーザン・メンダス（編）、After MacIntyre: Critical Perspectives on the Work of Alasdair MacIntyre、ケンブリッジ：ポリティ・プレス、1994年。
  • ナイト、ケルビン、「アリストテレス哲学：アリストテレスからマッキンタイアまでの倫理と政治」、ケンブリッジ：ポリティ・プレス、2007年。
  • ナイト、ケルビン、ポール・ブラックレッジ（編）、革命的アリストテレス主義：倫理、抵抗、ユートピア、シュトゥットガルト：ルキウス＆ルキウス、2008年。
  • ルッツ、クリストファー・スティーブン、『アラスデア・マッキンタイアの『 After Virtue』を読む』、ニューヨーク：コンティニュアム、2012年。
  • ルッツ、クリストファー・スティーブン、『アラスデア・マッキンタイアの倫理学の伝統：相対主義、トマス主義、哲学』、マサチューセッツ州ランハム：ロウマン・アンド・リトルフィールド、2004年。
  • マーフィー、マーク C.（編）、アラスデア・マッキンタイア、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2003年。
  • マイヤーズ、ジェシー、「美徳に向かって：アラスデア・マッキンタイアと美徳の回復」、2009年
  • ニコラス、ジェフリー L. 『理性、伝統、そして善：マッキンタイアの伝統によって構成される理性とフランクフルト学派の批判理論』、UNDP 2012 年。
  • Perreau-Saussine、Emileポリス学部: PPSIS 教員、すべての学術連絡先: Alasdair MacIntyre: une biographie intellectuelle、パリ: Presses Universitaires de France、2005。
  • Seung, TK , 『直観と構築：規範理論の基礎』、ニューヘブン：イェール大学出版局、1993年。第6章「アリストテレス主義の復活」を参照。
  • スキナー、クエンティン.「共和主義における政治的自由の理想」『マキャヴェッリと共和主義』、ギーゼラ・ボック、クエンティン・スキナー、マウリツィオ・ヴィロリ編、ケンブリッジ大学出版局、1990年、293-309頁（マッキンタイアの『美徳のあとに』批判）

マッキンタイア氏へのインタビュー

  • 「自給自足の幻想」、A. Voorhoeve著『倫理についての対話』（オックスフォード大学出版局、2009年）。
  • 「ニーチェかアリストテレスか？」ジョヴァンナ・ボッラドーリ著『アメリカの哲学者：クワインとデイヴィッドソン、パトナム、ノージック、ダントー、ローティ、キャベル、マッキンタイア、クーンとの対話』（シカゴ：シカゴ大学出版局、1994年）137-152ページ。
  • 「アラスデア・マッキンタイアの教育論：ジョセフ・ダンとの対話」『教育哲学ジャーナル』36 (1)、2002年。
Wikiquoteにアラスデア・マッキンタイアに関する引用句があります。
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