アルバニアにおけるイスラム教

  95～100%
  90～95%
  50～70%
  30～35%
  10～20％
  5～10％
  4～5％
  2～4％
  1～2％
  1%未満
1914年、アルバニア国旗を掲げるアルバニアの愛国者たちと並ぶスンニ派とベクタシュの聖職者

イスラム教がアルバニアに伝来したのは主にオスマン帝国時代で、オスマン帝国の支配下でアルバニア人の大多数が徐々にイスラム教に改宗した。アルバニア民族覚醒（リリンジャ）の教義とアルバニアにおける宗教的伝統の軽視を受けて、20世紀のすべての政府は世俗化政策を追求したが、最も積極的に実施されたのはアルバニア人民社会主義共和国で、同国はイスラム教徒を積極的に迫害した。この政策により、イスラム教は国内の他のすべての信仰と同様に根本的な変化を経験した。1991年に終結した数十年にわたる国家無神論により、すべての伝統における宗教的実践が衰退した。ポスト共産主義時代と宗教に対する法律およびその他の政府の規制の撤廃により、イスラム教は新たなインフラ、文学、教育施設、国際的なつながり、その他の社会活動を生み出す制度を通じて復活することができた。[ 2 ]

2023年の国勢調査によると、イスラム教が最大の宗教であり、アルバニア人の50.67%がイスラム教徒であると自認しており、その中にはスンニ派イスラム教徒が1,101,718人（45.86%）、ベクタシ派イスラム教徒が115,644人（4.81%）含まれている。

歴史

13世紀

アルバニアがイスラム教と初めて接触したのは13世紀、カール1世アンジューの治世下、アンジュー家のアルバニア進出がイスラム教徒の関与によって部分的に可能になった時でした。ルチェラは、主要な下船港であったブリンディジの北西約240kmに位置しています。カール1世は、マンフレッド1世の後継者として、1267年にヴィテルボ条約が締結されて以来、アルバニアにおける権利を主張していました。1271年の冬、アンジュー軍はドゥラスを占領しました。1年後にはカール1世は「アルバニア王（rex Albaniae）」の称号を使用し始め、この称号は後にセルビア王とブルガリア皇帝によって承認されました。1273年には、イスラム教徒とキリスト教徒の両軍がアドリア海を渡りました。1273年4月、ルチェラ出身のイスラム教徒レオーネがドゥラスのイスラム教徒軍の指揮官に任命されました。一ヶ月後、ムサはレオーネに代わり、「ルーマニアに駐留する」200人のイスラム教徒の司令官となった。ローマ教会とビザンツ帝国の関係は改善したものの、アンジュー公カール1世はイスラム教徒とキリスト教徒の軍隊を東方、アルバニア方面へ派遣し続けた。1275年、正規軍将校のイスラム教徒騎士サレムは、300人のルチェリア人（弓兵と槍兵）を率いてヴロラへ向かった。同年9月、イブラヒムがムサに代わり、ドゥラスのイスラム教徒軍の指揮官に就任した。1279年4月19日、カール1世は、ルチェリア出身の優秀なイスラム教徒弓兵53名を、カピタナタの司法官ギー・ダレマーニュに選抜させ、ドゥラスへ向かわせるよう命じた。採用手続きでは通常通り、イスラム教徒の軍指導者の助言が求められ、イブラヒムは選抜を承認する必要があった。イブラヒムはブリンディジからドゥラスへ渡る際、4頭の馬を連れて行くよう命令された。1280年代初頭、イブラヒムは再びドゥラスで従軍した。ルチェーラ出身のピエトロ・クリスティアーノも同様であった。ある資料によると、彼は「サラセノラム・ルチェリー・テラ」とされており、おそらくイスラム教から改宗したキリスト教信者であったと思われる。1280年の夏、アルバニアでは戦争兵器の製造に必要なイスラム教徒の大工と鍛冶屋の需要が急増し、イタリア沿岸の要塞建設に必要な熟練労働者の供給が枯渇する恐れがあった。1280年6月、国王はカピターナタとバーリ地方の弓兵に対し、60名のイスラム教徒の弓兵に加え、大工、石工、鍛冶屋をアルバニアへ派遣するよう命じた。弓兵たちはベラトのユーグ・ルソー・ド・シュリーに報告しなければならなかった。同年秋、ルチェラから200人の弓兵がヴロラに派遣された。12月初旬には300人の弓兵がドゥラスに駐屯した。アンジュー軍はヴロラの包囲戦に参加したが、失敗に終わった。ベラト城を攻撃したが、ビザンチン軍に撃退された。[ 3 ]

転換と統合（15世紀～18世紀）

イスラム教は、オスマン帝国によるアルバニア征服後の15世紀にさらにアルバニアに伝わりました。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] 17世紀と18世紀には、多くのアルバニア人がイスラム教に改宗しました。[ 7 ] [ 4 ]イスラム教徒として、多くのアルバニア人がオスマン帝国内で重要な政治的、軍事的地位を獲得し、より広いイスラム世界に文化的に貢献しました。[ 7 ]

国民の覚醒（19世紀および20世紀初頭）

19世紀までに、アルバニア人は3つの宗教グループに分かれていた。オーストリア・ハンガリー帝国の保護とイタリア聖職者の後援により、学校教育や教会でアルバニア語の民族言語表現をいくらか持つカトリック教徒のアルバニア人。[ 8 ]コンスタンティノープル総主教区の管轄下にある正教徒のアルバニア人はギリシャ語で典礼と学校教育を受け、オスマン帝国後期にかけては主にギリシャの民族的願望に共感していた。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]この時期のイスラム教徒のアルバニア人はオスマン帝国のバルカン半島のアルバニア人人口全体の約70％を占め、推定人口は100万人以上であった。[ 8 ]東方危機の勃発に伴い、イスラム教徒のアルバニア人はオスマン帝国への忠誠心と台頭するアルバニア民族主義運動の間で引き裂かれることになった。[ 12 ]イスラム教、スルタン、オスマン帝国は伝統的に、より広範なイスラム教徒コミュニティに属するものとして同義語とみなされていた。[ 13 ]アルバニア民族主義運動は民族自決を主張し、アルバニア人を国家内の独立した民族および言語として社会政治的に承認することを目指した。[ 14 ]

オスマン帝国後期には戦争や社会政治的不安定によりバルカン半島の一部のイスラム教徒の間でオスマン帝国への帰属意識が高まり、イスラム教徒とトルコ人は同義語となった。[ 15 ]この文脈で、当時のアルバニア人イスラム教徒はトルコ人から距離を置くことを好んだにもかかわらず、トルコ人という用語を授けられ、受け取った。 [ 15 ] [ 16 ]この慣習は現代のバルカン半島のキリスト教徒の間でも多少続いており、彼らは依然としてアルバニア人イスラム教徒をトルコ人、トルコ系アルバニア人と呼んでいるが、これにはしばしば軽蔑的な意味合いがあり、歴史的に社会政治的に否定的な影響を及ぼしている。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 16 ]これらの地政学的出来事は、多くのイスラム教徒を含むアルバニアの民族主義者がオスマン帝国、イスラム教、そして当時台頭しつつあったアブデュルハミト2世の汎イスラム主義オスマン主義から距離を置くよう促した。[ 14 ] [ 22 ]アルバニアの民族覚醒（リリンジャ）期のこれらの懸念に重なっていたもう一つの要因は、西洋列強は反オスマン帝国の闘争においてキリスト教バルカン諸国および民族を優遇するだけだという考えであった。[ 22 ]この時期アルバニアの民族主義者はアルバニア人を、スカンデルベグ指揮下で後にアルバニア人を征服し西ヨーロッパ文明から切り離したオスマントルコに抵抗したヨーロッパ人だと考えていた。[ 22 ]アルバニア人のナショナリズムは、オスマン帝国の漸進的な崩壊と、イスラム教徒が中心であったアルバニア人に脅威を与えたバルカン半島とキリスト教の民族運動への反応であった。[ 23 ]イスラム教徒（ベクタシ）のアルバニア人はアルバニアの民族覚醒に深く関わり、ファイク・コニツァ、イスマイル・ケマリ、ミドハト・フラシェリ、シャヒン・コロンジャなどアルバニア人の利益と民族自決を主張する多くの人物を生み出した。[ 14 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

オスマン帝国後期には、ヒマラ、テペレネ、ケルチル、フラシェリ線の北に位置する山岳地帯と丘陵地帯の後背地全体にムスリムが密集して居住していた。この地域は、ヴロラ、テペレネ、マラカストラ、スクラパル、トモル、ディシュニチェ地域の大半を包含している。[ 28 ]その間には、ムスリムとアルバニア語を話すキリスト教徒が混在する村、町、都市で暮らし、どちらかのコミュニティが人口の多数派または少数派を形成していた。[ 28 ]都市部の集落では、テペレネとヴロラではムスリムがほぼ完全に多数派であり、ジロカストラではムスリムが多数派でキリスト教徒が少数派であったが、ベラト、ペルメット、デルヴィネではムスリムが多数派でキリスト教徒が多数派であった。[ 28 ]コニスポルとその周辺のいくつかの村にもムスリムが居住していた。[ 28 ] 1908年、オスマン帝国の行政区画であるコルチャとジロカストラには、イスラム教徒が9万5千人住んでいたのに対し、正教徒は12万8千人だった。[ 29 ]少数の散在するイスラム教徒ロマ人を除けば、最終的に現在の南アルバニアを構成するこれらの地域のイスラム教徒はすべてアルバニア語を話すイスラム教徒だった。[ 28 ] [ 30 ]オスマン帝国後期の南アルバニアでは、アルバニア人であることはイスラム教とますます結び付けられるようになり、1880年代からは、台頭してきたアルバニア民族運動が、この地域におけるヘレニズムの障害と見なされるようになった。 [ 31 ] [ 32 ]正教徒アルバニア人の中には、ギリシャに対する懸念からアルバニア民族運動に加わり始めた者もおり、彼らは社会的、地政学的にアルバニア人の共通の利益と目的について、イスラム教徒アルバニア人と協力していた。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]中央部と南部アルバニアでは、イスラム教徒のアルバニア人社会はオスマン帝国に統合されました。[ 35 ]大規模な農民階級が働く大規模な封建領地を所有する小規模なエリート階級に組織化され、キリスト教徒とイスラム教徒の両方がいましたが、他の少数の個人も軍隊、ビジネス、職人、その他の職業に従事していました。[ 35 ] [ 36 ]北部アルバニア社会はオスマン世界にほとんど統合されていませんでしたが、[ 37 ]その代わりに氏族（フィス）の部族構造によって組織され、氏族の多くはカトリック教徒で、その他はイスラム教徒であり、オスマン帝国が権威と支配を維持するのにしばしば困難をきたした山岳地帯に居住していた。[ 37 ]宗教紛争が起こったときは、対立する信仰を持つ氏族の間で起こったのであり、氏族の所属の範囲内で宗教的分裂は脇に追いやられた。[ 38 ]シュコドラにはイスラム教徒が多数派で、カトリック教徒の少数派が相当数住んでいた。[ 37 ]

独立

バルカン戦争（1912～1913年）と第一次世界大戦（1914～1918年）

アルバニアの独立を宣言したヴロラ議会の開催1周年を記念して、イスマイル・ケマリ氏が演説した。

バルカン半島での軍事的敗北によるオスマン帝国の支配の崩壊が差し迫っていることを悟ったイスマイール・ケマリに代表されるアルバニア人は、1912年11月28日にヴロラでオスマン帝国からの独立を宣言した。[ 39 ]アルバニアの独立の国際的承認は、キリスト教君主の設置を伴い、内部の政治的権力闘争と並んで、オスマン帝国の支配を回復しようとした中央アルバニアでのイスラム教徒の蜂起（1914年）を引き起こしたが失敗に終わった。 [ 40 ] [ 41 ]第一次世界大戦中、アルバニアの北部、中央部、南中央部はオーストリア・ハンガリー帝国の占領下に入った。オーストリア・ハンガリー帝国当局が実施した1916年から1918年の国勢調査では、ディベリ、ルメ、ゴレ地域のイスラム教徒が人口の80％以上を占めていたことが示された。[ 42 ]西部の山岳地帯、シュコドラと湖の東側の山岳地帯には、イスラム教徒の人口が多い地域があった。[ 42 ]中央アルバニア、マト地方からシュクンビニ川の河口からカヴァヤ方面にかけての地域では、ティラナ、ペキン、カヴァヤ、エルバサン地区を取り囲み、人口の大部分はイスラム教徒であった。[ 42 ]ベラト地方ではイスラム教徒が多数派で、正教徒が少数派であったが、エルバサン南部ではイスラム教徒が多数派で、かなりの数の正教徒が住んでいた。[ 42 ]グラムシュ地方では2人を除いてイスラム教徒が多数派であり、南部のペキン地方ではイスラム教徒のみが存在した。[ 42 [ 42 ]第一次世界大戦の経験、分割と権力の喪失への懸念から、イスラム教徒のアルバニア人はアルバニア民族主義とアルバニアの領土保全を支持するようになった。[ 43 ]スンニ派とベクタシュ派のアルバニア人の大半の間で、国家の結束のためには宗教の違いを脇に置く必要があるという理解が生まれた。[ 44 ]一方、海外における汎イスラム教とのつながりの放棄は、独立を維持するための国際的な支持を確保するという文脈で捉えられていたが、一部のイスラム教徒のアルバニア人聖職者は、より広範なイスラム世界とのつながりを否定することに反対していた。[ 44 ]

戦間期（1919～1939年）：国家の介入と改革

ティラナにあるベクタシコミュニティの世界本部。

戦間期のアルバニアの初期の頃から、アルバニアの異質な宗教構成のため、アルバニアの政治指導部はアルバニアを国教を持たない国と定義した。[ 45 ]当時のイスラム教徒のアルバニア人は総人口80万人のうち約70％を占め、アルバニアはヨーロッパで唯一のイスラム教国であった。[ 45 ]南アルバニアを形成していた旧オスマン帝国領のコルチャとジロカストラでは、1923年にイスラム教徒の人口の割合が109,000人に増加し、正教徒の114,000人に対して、1927年までにはイスラム教徒は116,000人から112,000人になった。[ 29 ] 1920年から1925年まで、4つの宗教宗派（スンニ派、ベクタシュ派、カトリック、正教会）から4人のメンバーからなる統治評議会が任命されました。[ 46 ]イスラム教の宗教機関の国有化が進み、国家がますます自らの意志を押し付けるようになると、アルバニアの世俗主義エリートたちはイスラム教の改革を推し進めました。 [ 45 ]第1回イスラム国民会議（1923年）では、出席する代表者の基準として聖職者であることは重要ではなく、代わりに自由主義的な見解を持つ愛国者が優遇され、一部の代表は国家によって選出されました。[ 45 ] [ 47 ]会議には政府代表も出席しました。[ 45 ]政府の改革プログラムに従い、ティラナのアルバニアイスラム会議は、アルバニア社会が繁栄する機会を与えるという理由で、オスマン帝国時代から採用されたいくつかのイスラムの伝統的慣習を審議し改革することを決定した。 [ 48 ]会議で採択された措置は、オスマン帝国のカリフ制との決別、アルバニアに忠実な地元のイスラム組織を設立すること、一夫多妻制の禁止（アルバニアのイスラム教徒の人口の大部分は一夫一婦制だった）と公共の場での女性によるベール（ヒジャブ）の着用義務であった。[ 48 ] [ 47 ]新しい形式の祈りも実施された（伝統的なサラート儀式の代わりに立って行う）。[ 49 ]

会議と同様、イスラム聖職者の態度も戦間期には国家によって監視され、政府は彼らを時に意のままに任命したり解任したりした。[ 45 ]その中には、シャリーア法の廃止と西洋法への置き換えがあり、アルバニアのイスラム教徒は政府の管理下に置かれ、コーランはアルバニア語に翻訳され、その不正確さが批判された。[ 45 ] [ 50 ] [ 47 ]戦間期のアルバニアのエリート層における長期にわたる議論と制限の増加を経て、1937 年にゾグによってベールの着用が法律で禁止された。[ 51 ] [ 52 ]戦間期を通じて、アルバニアの知識人エリートはスンニ派イスラム教をしばしば軽視し、軽視したが、一方でスーフィー派イスラム教とその様々な教団は重要な有望な成長期を経験した。[ 53 ]独立後、旧オスマン帝国領土におけるスーフィー・ベクタシ派の広範なつながりは弱まった。[ 54 ]ベクタシ教団は1922年、500人の代表者を集めた集会でトルコとの関係を断絶した。[ 47 ] 1925年、トルコに本部を置いていたベクタシ教団はアタチュルクの世俗化改革から逃れるためティラナに移転し、アルバニアは260人のテケが存在するベクタシ主義の中心地となった。[ 50 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 47 ] 1929年、ベクタシ教団はスンニ派との関係を断ち切り、1937年までにアルバニアのイスラム教徒人口の約27%をベクタシ教徒が占めるようになった。[ 50 ] [ 56 ]ベクタシュ派以外にも、戦間期のアルバニアにはハルヴェティ派、カディリー派、ルファイ派、ティジャニヤ派といった主要なスーフィー教団が存在した。[ 53 ]

第二次世界大戦（1939～1945年）

ティラナの旧スレイマン・パシャ・モスクとイスラム教徒の墓地は第二次世界大戦中に破壊され、1967年にミナレットも破壊された。

1939年4月7日、ベニート・ムッソリーニ率いるイタリアは、戦間期の長期的な関心と広範な勢力圏を経て、アルバニアに侵攻した。[ 57 ]イタリア人は、ローマに大規模なモスクを建設することを提案してアルバニアのイスラム教徒の同情を得ようとしたが、バチカンがこの計画に反対し、結局実現しなかった。[ 58 ]イタリア占領軍はまた、アルバニアのイスラム教徒の労働賃金を引き上げることでも彼らの同情を得た。[ 58 ]ムッソリーニの義理の息子であるチャーノ伯爵は、イタリアの政権を承認していたアルバニアのスンニ派イスラム教徒コミュニティの指導者を、イタリアの利益に同調する聖職者から、統制しやすい「イスラム委員会」組織に置き換えた。フィッシャーは、「イスラム教徒コミュニティ全体はこの変化をほとんど不満なく受け入れた」と述べている。[ 58 ]ベクタシ教団とその指導者のほとんどはイタリアの占領に反対し、反対派グループのままでした。[ 58 ]フィッシャーは、イタリア人が最終的にベクタシ教団の反対に疲れ、その長であるニジャズ・デダを殺害したのではないかと疑っています。[ 58 ]

共産主義時代、国家無神論と暴力的な迫害（1945～1991年）

2002 年に共産主義時代に破壊されたミナレットを備えたコルチャのミラホリ モスク(左) と、2013 年に再建されたミナレット (右)。

第二次世界大戦後、共産主義政権が権力を握り、ほとんどが南アルバニア出身のイスラム教徒は、指導者エンヴェル・ホジャ（1908–1985）、その副官メフメット・シェフ（1913–1981）など、共産主義指導者グループ内に早くから代表者を送り込んでいた。 [ 59 ]アルバニア社会は、依然として伝統的に 4 つの宗教共同体に分かれていた。[ 60 ] 1945 年のアルバニア国勢調査では、イスラム教徒が人口の 72%、正教徒が 17.2%、カトリック教徒が 10% だった。[ 61 ]共産主義政権はアルバニア民族主義を通じて、統一されたアルバニア人のアイデンティティを形成することを目指して、宗教やその他の違いを超越し侵食する国民的アイデンティティを築こうとした。[ 60 ]アルバニアの共産主義者は、宗教を国家の凝集性を損なう社会的脅威と見なしていた。[ 60 ]この文脈において、イスラム教のような宗教は外国のものとして非難され、イスラム教のムフティのような聖職者は社会的に後進的で、他国の代理人となりアルバニアの利益を損なう傾向があると批判された。 [ 60 ]共産主義政権は政策を通じてアルバニア国内のイスラム教徒の生活様式とイスラム文化を破壊した。[ 62 ]

宗教的相違をアルバニア人の団結で克服する必要性を訴えた19世紀後半のパシュコ・ヴァーサの詩に触発され、ホジャは「アルバニア人の信仰はアルバニア主義である」という節を引用し、文字通り国家政策として実施した。[ 60 ] [ 63 ]そのため、1967年に共産主義政権はアルバニアを世界で唯一の無宗教国と宣言し、公共の場でのあらゆる形態の宗教的実践を禁止した。[ 64 ] [ 65 ]イスラム教のスンニ派とベクタシュの聖職者は、カトリックと正教会の聖職者とともに厳しい迫害を受け、アルバニアで権力の分散化を防ぐため、多くの指導者が殺害された。[ 65 ]モスクで行われ、その後に説教が行われる共同の金曜礼拝、ジュムアは、共産主義政権への脅威となる革命的つながりを理由にアルバニアで禁止された。[ 66 ]宗教的慣習をまだ行っていた人々は秘密裏にそれを行っていたが、発覚した他の人々は迫害され、コーランなどの宗教文献の個人所持は禁じられた。[ 67 ] [ 64 ] [ 65 ]ベクタシの信者の間では、知識の伝達は主に田舎に住む少数の家族内に限られるようになった。[ 53 ]モスクは、人々の心の中にイデオロギー的な存在感を及ぼすものとしてその存続を考えたアルバニアの共産主義者の標的になった。[ 68 ]アルバニア国内でのモスクと宗教全般の消滅を通じて、政権は人々の間で伝統的な宗教構造にあった宗教の社会的基盤を変えて断ち切り、それを共産主義に置き換えようとした。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]イスラム教の建物は共産主義国家によって占拠され、宗教的建物と人々のつながりを消し去るために、集会所、スポーツホール、倉庫、納屋、レストラン、文化センター、映画館などに転用されることが多かった。[ 68 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 70 ] 1967年には、7ヶ月の間に共産主義政権は2,169の宗教的建物やその他の記念碑を破壊した。[ 68 ]その中には、約530のテケ、トゥルベ、そして、主にベクタシ教団に属していたデルガーの聖廟も破壊されました。 [ 68 ] 740のモスクが破壊されましたが、その中には、カヴァヤのクベリエ・モスク、ペチンの時計モスク、17世紀に建てられたエルバサンの2つのドーム型モスクなど、著名な建築物もありました。[ 68 ]共産党が政権を握る前にアルバニアに存在したおよそ1,127のイスラム教の建物のうち、その後残ったのはわずか50のモスクで、ほとんどが荒廃した状態でした。[ 71 ]

アルバニア共和国（1992年以降）

シュコドラにあるミナレットを備えたリード モスク。1800 年代後半頃 (左)。ミナレットがなく、老朽化し​​て洪水の被害を受けやすい 2013 年のもの (右)。

東ヨーロッパにおける社会政治的多元主義と共産主義からの解放という広範な潮流を受けて、アルバニア社会による一連の激しい抗議活動が最高潮に達し、1991年と1992年の2度の選挙の後、共産主義政権は崩壊した。政権崩壊の終わり頃、政府は不本意ながら限定的な宗教的表現の復活を認めた。[ 65 ] 1990年にはカトリック教会とともにシュコドラのリードモスクがアルバニアで再開された最初の宗教施設となった。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]イスラム教徒は、この時は主にアルバニア北部出身で、後に大統領と首相を複数期務めたアゼム・ハジダリ（1963-1998）やサリ・ベリシャなどは民主化運動の著名な指導者であり、1992年から1997年の間にアルバニア政府のメンバーはほとんどがイスラム教徒の背景を持っていた。 [ 75 ] 1967年以前にアルバニアで伝統的にイスラム教徒であった地域は、様々な内部の複雑さを抱えながら、共産主義後の状況で再び主にイスラム教徒として再浮上した。[ 74 ] [ 76 ]共産主義時代に経験した貧困と迫害もあって、アルバニア国内のイスラム教徒は民主主義と、公式のイスラム教宗教組織を含む民主主義の制度を強く支持してきた。[ 2 ] [ 77 ] [ 78 ]この文脈において、イスラム教徒のアルバニア人は、信仰を個人的な私的な問題とみなし、国家から宗教を分離することも支持してきた。 [ 2 ]現在、アルバニアは議会制の世俗国家であり、国教はない。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]

アルバニアにおけるイスラム教徒の分布（2011年）[ 82 ]

スンニ派イスラム教の復活

1990年代、アルバニアのムスリムは、共産主義者によって全体的に壊滅させられていたアルバニアの機関、宗教的建造物、そしてイスラム教という信仰の復興に重点を置いた。[ 65 ] [ 83 ] 共産主義政権によって投獄され、1990年にシュコドラで最初の礼拝を主導したイマーム、ハフィズ・サブリ・コチ（1921年～2004年）は、アルバニアのムスリムコミュニティの大ムフティーになった。 [ 72 ]この時期、アルバニアにおけるイスラム教の復興は、古い世代のアルバニアのムスリム信者、伝統的な聖職者の世襲を持つ家族、そしてイスラム諸国で資格を取得して留学することを希望する少数の若い学齢期の人々にアピールした。[ 83 ] [ 84 ]共産主義時代に破壊され被害を受けたほとんどのモスクと一部のマドラサは、1996年までに1967年以前に建っていた場所に再建または修復されており、現在では555のモスクがある。[ 83 ] [ 85 ]イスラム教の教師や祈祷指導者も海外のイスラム諸国やアルバニアで再教育を受けた。[ 83 ]アルバニアのムスリム共同体はアルバニアでスンニ派イスラム教を監督する主な組織であり、1990年代には、国内での影響力を再構築するために海外から資金と技術支援を受けた。[ 83 ]戦間期と共産主義時代の遺産によるアルバニア国内でのイスラム教の弱体化と国民の世俗化により、アルバニアの人々はイスラム教や他の宗教についてほとんど知らず、信仰の復興はやや困難を極めている。[ 86 ] [ 87 ] [ 73 ] [ 79 ]共産主義後の環境下でのアルバニア人（多くはイスラム教徒）の移住も、アルバニアにおける宗教、その社会宗教的構造と組織の復興を妨げている。[ 87 ]現代において、イスラム教徒コミュニティは、社会政治的、知的少数派の立場にあり、しばしば守勢に立たされている多数派人口となっている。[ 73 ] 1990年代には、スンニ派アルバニア人コミュニティの一部と、当時新しく台頭したアルバニアの政治体制との間に政治的つながりが生まれたが、その体制内にはイスラム教徒のアルバニア人もいた。[ 73 ]スンニ派コミュニティはアルバニア国家に認められており、モスクのほとんどを管理しているほか、国内のイスラム教徒の主要な代表者とみなされている。[ 88 ]そのため、スンニ派は、オスマン帝国崩壊後の国家建設期に確立され、徐々にアルバニアの伝統としての地位を獲得してきた制度的・思想的モデルを踏襲したアルバニア独自のイスラム教を守る立場にあると解釈している。[ 89 ]アルバニア全土に数軒の祈祷所と、スーフィー・リファイ教団が運営するモスクが1軒ある。[ 85 ]

スンニ派イスラム教、国境を越えたつながり、教育および行政機関

建設中のティラナの大モスク、2018年8月

アルバニアのスンニ派コミュニティは、長年にわたって海外のイスラム教徒とのつながりを築いてきました。[ 65 ]アルバニアでは資金不足のため、こうしたつながりは地元にとって有益であり、OICなど資金力のあるいくつかの国際的なイスラム組織の資源を動員し、アルバニアでイスラム教の儀式や精神的慣習を再建することができました。[ 65 ]メディア、教育、地元のコミュニティセンターを通じ、アルバニアでイスラム教に関する情報を広めるための特別な努力が行われています。[ 65 ] 1990年代にはアルバニアのイスラム教徒コミュニティの予算の約90%が外国からの資金でしたが、協定に署名した後の2009年からは、アルバニア政府が国家予算から4つの主要宗教に管理費やその他の費用を賄うための資金を割り当てています。[ 73 ] [ 79 ]アラブ諸国、トルコ、マレーシア、インドネシア、そしてヨーロッパやアメリカのイスラム教徒ディアスポラ出身の海外のイスラム教徒組織や慈善団体の中には、アルバニアのイスラム教徒コミュニティに影響力を及ぼし、グループ間の競争を引き起こすこともあった。[ 87 ] [ 73 ] [ 90 ]

トルコの説教者フェトフッラー・ギュレンのイスラム教の価値観に基づくギュレン運動も1992年以降存在し、その機関は、特に1990年代初頭に、アルバニアにおけるアラブ諸国のより保守的なイスラム組織に対するカウンターウェイトとみなされている。[ 87 ] [ 91 ]約7つのマドラサ（補完的な宗教教育を行うイスラム教の大学）がアラブのNGOによってアルバニアに開設されたが、現在2つはムスリムコミュニティによって運営されており、ギュレン運動は5つのマドラサと他の学校を運営しており、イスラムの倫理と原則に基づいた高品質で主に世俗的な教育で知られている。[ 73 ] [ 85 ] [ 91 ] 2011年4月、アルバニア初のイスラム教大学であるベデル大学がティラナに開校し、ギュレン運動によって運営されている。[ 90 ] [ 92 ]アルバニアにおけるギュレン運動の存在と影響力は、トルコの不安定化を企てていると同運動を非難して以来、レジェップ・タイイップ・エルドアン率いるトルコ政府との最近の緊張の原因となっている。 [ 93 ]トルコの主要国営イスラム組織であるディヤネットは、 2015年にティラナの大モスクの建設に資金を提供し、着工した。[ 94 ] [ 95 ]このモスクはバルカン半島最大となり、アルバニア国会議事堂近くの1万平方メートルの土地に建設され、最大4,500人の礼拝者を収容できる高さ50メートルのミナレットと30メートルのドームを備える。[ 94 ] [ 96 ] [ 97 ]トルコ国際協力開発機構（ TIKA ）などの海外組織からの国際援助は、オスマン帝国時代のモスクの修復にも資金を提供してきたが、共産主義独裁政権を生き延びたのはわずか9つであった。[ 88 ] [ 98 ]ポスト共産主義社会において、アルバニアのイスラム教徒コミュニティは、共産主義政権によって没収された財産と土地の返還と賠償を歴代のアルバニア政府に求めてきたが、大きな進展はなかった。[ 80 ]

スーフィー・イスラムの復活

アルバニアのムスリム共同体は、その規約において、アルバニア国内のすべてのムスリム集団に対する権威を主張している。[ 87 ]オスマン帝国統治下のアルバニアでは、スーフィー・スンニ派イスラームが支配的なイスラーム形態であった。 [ 87 ]しかし、歴史的にスンニ派イスラームと同義であるスーフィー・イスラーム復興における体制階層構造と内部構造への伝統的な依存は、以前の権威システムの再構築と安定化において組織上の問題に直面している。[ 65 ]それは、1991年末までに破壊されたティルベやその他のスーフィー聖者の霊廟を迅速に再建した地元民の活動とは対照的であった。 [ 74 ]アルバニア人移民が国外へ移住したため、様々なスーフィーの聖地やテッケの再建プロジェクトに資金を提供するために財源が本国に送金された。[ 74 ] [ 76 ]シーア派のベクタシ教団は1990年代に6つのテケを再開しただけだった。[ 99 ]アルバニアには、スンニ派のリファイ派、サイディス派、ハルヴェティス派、カディリー派、ティジャニヤ派などの残りのスーフィー教団が存在する。これらの教団は合わせて384のトゥルベ、テケ、マカーム、ザウィヤを有する。[ 88 ]共産主義体制崩壊後のアルバニアでは、スーフィー教団間の競争が再燃したが、ベクタシ教団は依然として最大かつ最も有力であり、138のテケを有し[ 88 ]、時には他教団のスーフィー聖地の所有権を主張してきた。[ 73 ]アルバニアの主要なスーフィー教団であるベクタシ教団は、若年層、都市部在住の知識層にアピールし、より広い社会政治的空間に自らを位置づけようとしている。[ 74 ]

ベクタシズム

ヴロラ島のベクターシテケ。

アルバニアのベクタシ教団はシーア派スーフィー教団である。彼らは世界的運動の中心であると自認しており、共通のつながりを強調しながらトルコの様々な教育機関やイランの宗教組織と再び連携しており、アルバニアの他のスーフィー教団も同様のことをしている。[ 73 ] [ 74 ]こうした団体の中で著名なのはイランのサアディ・シュリアズィー財団で、同団体は数多くのベクタシの文化プログラムに資金を提供してきた。また、ベクタシの修道士たちはゴムの神学部で教育訓練を受けている。[ 100 ]しかし、ベクタシは外部からの影響を慎重に選んでおり、例えば、ベクタシの文献の中でイランのシーア派思想家の著作を編集したり、他者から借用したりすることがある。[ 73 ] 1990年代のほとんどの間、ベクタシは1997年に社会党が政権を握るまで、政治体制との特権的なつながりを持っていなかった。[ 73 ] 1990年代後半以降、当時のアルバニア政府のメンバーの中には、ベクタシの血を引く者もおり、アルバニアのイスラム教にとってより穏和な形態のイスラム教としてベクタシ主義を支持し、それがイスラム教とキリスト教の橋渡しの役割を果たしている。[ 73 ] [ 74 ]ベクタシ派はまた、アルバニアの民族覚醒運動に関わり、しばしば自身のベクタシのルーツに言及したことから名誉ババに任命されたナイム・フラシェリのような人物を強調し、称えている。 [ 73 ] [ 101 ]ベクタシ派はまた、シーア派に関連するアリ、カルバラーの戦い、およびムハンマドの家族の他の崇拝されるイスラム教徒の人物の図像を使用して、トゥルブやテッケの内部を飾っている。[ 73 ]ベクタシ派には宗教教育のための学校はないが、聖職者養成センターがいくつかある。[ 90 ]

アフマディーヤ

アフマディーヤ運動は最近アルバニアにも拠点を構え、ティラナにベジティル・エヴェル・モスクというモスクを所有している。[ 85 ]

人口統計

（2011年国勢調査）[ 102 ]

2011年、ピュー研究所が成長率に基づいた世界的な調査で行った人口推計では、アルバニアにおけるイスラム教徒の割合は82.1%（推定2,601,000人）とされている[ 103 ]。しかし、ギャラップ社の世論調査では、宗教的所属の割合は、イスラム教徒が43%、東方正教会が19%、カトリックが15%、無神論者または非宗教者が23%にとどまっている。[ 104 ]前回の2011年の国勢調査では、人口の申告された宗教は、スンニ派イスラム教徒が56.70% (1,587,608)、ベクタシ派が2.09% (58,628)、カトリック教徒が10.03% (280,921)、正教徒が6.75% (188,992)、福音派が0.14% (3,797)、その他のキリスト教徒が0.07% (1,919)、無宗派の信者が5.49% (153,630)、無神論者が2.05% (69,995)、未申告が13.79% (386,024)であった。[ 105 ]アルバニアの国勢調査（2011年）では、宗教の所属の選択肢を国勢調査に含めるべきかどうかをめぐって論争が巻き起こった。アルバニアの一部知識人などは、国勢調査の結果によってアルバニアが「イスラム教的すぎる」とヨーロッパの目に映るのではないかと懸念したからである。[ 106 ]共産主義以前の最高値は69.3%（1937年）と72%（1947年）だったが、2011年の公式国勢調査は、数十年ぶりに宗教の所属を数えた初めての国勢調査となり、アルバニアのイスラム教徒の人口は56.70%に減少したと示された。[ 79 ]アルバニアのイスラム教徒コミュニティは、一般的なイスラム教徒の選択肢を、ベクタシなどの内部差別化に基づいて分割することに反対した。[ 79 ] [ 106 [ 79 ]アルバニアでは多くの国民が宗教を申告していないため、国勢調査の数字からはアルバニアの実際の宗教構成について他の説明や分析の余地が残されている。[ 87 ]

コンラート・アデナウアー財団（KAS）が2024年12月に実施した調査によると、アルバニア人の41.5%は特定の宗教（33.8%）を信仰せず神を信じている、あるいは無神論者または不可知論者（7.2%）を自認している。スンニ派イスラム教徒は人口の36.0%を占め、キリスト教徒は17.2%（カトリック7.9%、正教会8.0%、プロテスタントまたはその他のキリスト教宗派1.3%）である。さらに、5.2%がベクタシュ派、0.5%がその他のシーア派タリーカ派を信仰している。[ 107 ]

郡別イスラム教（2011年および2023年国勢調査）

2011年と2023年の国勢調査におけるムスリムとベクタシ人の割合（郡別）[ 108 ] [ 109 ]
郡 エンブレム イスラム教徒（％） ベクタシ（％） イスラム教徒 + ベクタシ族の合計 (%)
2011 2023 変化 2011 2023 変化 2011 2023 変化
ベラト県50.18%29.39%−20.798.23%8.10%−0.1358.41%37.49%−20.92
ディベル県ディベル県の紋章81.40%62.68%−18.723.84%5.89%+2.0585.24%68.57%−16.67
ドゥラス県67.46%54.61%−12.851.60%5.32%+3.7269.06%59.93%−9.13
エルバサン郡64.41%52.94%−11.470.51%1.37%+0.8664.92%54.31%−10.61
フィエル郡48.52%39.00%−9.521.01%5.88%+4.8749.53%44.88%−4.65
ギロカストラ県38.54%14.40%−24.148.48%21.04%+12.5647.01%35.44%−11.57
コルチャ県58.98%49.03%−9.952.07%4.57%+2.5061.05%53.60%−7.45
クケス県83.81%84.92%+1.110.00%0.51%+0.5183.81%85.43%+1.62
レジャ県14.81%17.52%+2.710.13%0.58%+0.4514.94%18.10%+3.16
シュコドラ県44.84%47.08%+2.240.07%0.20%+0.1344.91%47.28%+2.37
ティラナ県62.29%48.67%−13.622.66%4.95%+2.2964.94%53.62%−11.32
ヴロラ郡42.14%31.93%−10.211.08%6.32%+5.2443.22%38.25%−4.97

民族言語構成

アルバニアのムスリムのほとんどはアルバニア系である。しかしながら、国内にはアルバニア語を話さないムスリムも小規模ながら存在する。アルバニアのロマ少数派はほとんどがムスリムであり、その数は約 50,000 人から 95,000 人と推定され、アルバニア全土に分布し、大都市に居住していることが多く、重要な少数派人口を形成している。[ 65 ] [ 110 ]ロマ社会は経済的に恵まれないことが多く、時には社会的・政治的差別に直面し、例えば異人種間結婚や近隣住民隔離など、より広いアルバニア社会から隔絶されている。[ 65 ] [ 111 ]ロマ社会には 2 つの主要な部族が存在する。ロマ語を話すガベル人と、自らをロマとは異なると考え、アルバニア語を話し、ある程度アルバニアに溶け込んでいるイェヴグであると自認する人々である。 [ 112 ]アルバニアのロマ人は、イスラム教の慣習や聖地への巡礼において、他の宗教や自然の要素を融合させるなど、宗教的に融合的な傾向にあることが知られており、現在でもその傾向が続いている。[ 113 ]

他のイスラム教徒コミュニティはスラブ言語を背景にしています。ゴレの北東部の国境地域では、ゴラニ族のコミュニティがザポド、パキシュト、オルチケル、コシャリシュト、チェルナレフ、オルジョスト、オルシェケ、ボルジェ、ノヴォセイ、シシュタヴェツの村に住んでいます。[ 114 ]ゴロボルダの中東国境地帯には、ゴロボルダとして知られるイスラム教徒のマケドニア語を話すコミュニティが、オスレン・イ・マド、コジャベツ、レイサン、リャドメリケ、オスレン・イ・フォーゲル、オルジャノヴェ、ラドヴェシュ、トゥセップ、パシンケ、トレビシュト、ギノヴェツ、クレンジェ、ヴェルニチェ、ステブレヴェ、そしてセビシュトの 3 つの家族。[ 115 ] [ 116 ]アルバニアでは、ゴリョボルダス人の人々は、アルバニア国家によっても、マケドニア人ではなくアルバニア人であるとみなされており、彼らは正教会のマケドニア人ではなく、イスラム教徒のアルバニア人と結婚していることが知られている。[ 115 ] [ 117 ] 1990 年代まで、その後移住した正教会のマケドニア人少数民族がゴリョボルダス人の近くの村に住んでいたが、最近のこのコミュニティの人口は約 3,000 人である。[ 117 ] 1875 年まで遡る存在であるシジャク地域のボシュニャク人コミュニティは、ほぼ全員がボラカイ村に居住し、隣接するコジャス村ではアルバニア人と一緒に暮らし、少数民族を形成している。[ 118 ]これらの集落のボスニア人はドゥラスやシジャクにも定住し、1924年にはリボフシェ村に移住して定住し、そこで大部分が言語的に同化した。[ 118 ]シュコドラ近郊には小さなモンテネグロ語を話すイスラム教徒のコミュニティがあり、その存在は1878年に遡り、モンテネグロのポドゴリツァ出身であることからポドゴリチャニと呼ばれている。 [ 119 ] [ 120 ]ポドゴリチャニはボリチ・イ・マド村に住んでおり、少数のモンテネグロ正教徒とアルバニア人とともに多数派を形成しているが、シュトイ・イ・ヴェテルには30世帯、シュトイ・イ・リには17世帯とシュコドラ市内に数世帯がこじんまりと暮らしている。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]

アルバニア人の民族文化的アイデンティティとイスラム教

アルバニアの宗教と言語の地図。イスラム教徒の人口は、アルバニア系スンニ派（チェリーレッド）、ベクタシュ人（バーガンディ）、その他のスーフィー派（クリムゾンレッド）、マケドニア語話者（ケリーグリーン）、ゴラニ人（フォレストグリーン）、ボスニア人（翡翠グリーン）、ロマ人（紫）です。

共産主義政権の期間を通じて、アルバニア人の国民的アイデンティティは非宗教的で、共通の単一のアルバニア国民に基づいたものとして構築されました。[ 122 ]この広く普及した理想は今も存在していますが、地域レベルで存在するイスラム教徒のアルバニア人とキリスト教徒の宗教的差異によって挑戦を受けています。[ 122 ]共産主義後の環境では、イスラム教徒またはキリスト教徒のグループへの宗教的所属は、歴史的な帰属 (主に父系) と、宗教的実践がやや限定的または副次的な役割を果たす文化コミュニティとしての現代の社会組織の文脈で捉えられています。[ 86 ] [ 123 ] [ 124 ]アルバニアの現代のイスラム教徒のアルバニア人の中には、自分たちが最も純粋なアルバニア人であると考えている人もいます。[ 125 ]この見方は、イスラム教徒のアルバニア人が民族覚醒 (リリンジャ) とセルビア人の地政学的目的への抵抗に大きく貢献したことに基づいています。 [ 125 ]一方、一部のムスリムのアルバニア人は、イスラム教がギリシャ、セルビア、イタリアなどのキリスト教国からアルバニアの独立を維持し、アルバニア人を団結させた力であると考えている。[ 73 ] [ 126 ]また、一部のアルバニア系ムスリムは、自分たちとは異なり、アルバニア正教会のキリスト教徒コミュニティは歴史的にギリシャ人と同一視されてきたという見解を持っている。[ 125 ]一部のムスリムのアルバニア人は、しばしばアルバニア正教会のアルバニア人をギリシャ人と呼び、彼らに親ギリシャ感情があると考えるが、一方で正教会のアルバニア人は、ムスリムのアルバニア人は歴史的にオスマン帝国に協力し、同一視してきたため「トルコ人」という呼び名を得たと考えている。[ 127 ]一部のムスリムのアルバニア人はカトリックのアルバニア人に対して否定的な見解を持っており、また表明しているが、一部のカトリックのアルバニア人は、アルバニアにおけるムスリムの過去の政治的支配に憤慨しており、イスラム教と、彼らがその教義、道徳観、価値観であると解釈しているものに対する嫌悪感を表明している。[ 126 ]

イスラム教と宗教間関係

北アルバニアと南アルバニアの農村部では、イスラム教徒のアルバニア人とカトリック教徒のアルバニア人、またはイスラム教徒のアルバニア人と正教会のアルバニア人の関係は様々で、多くの場合疎遠であり、イスラム教徒とキリスト教徒のコミュニティは伝統的に別々の村や地区に住み、都市内も同様である。[ 122 ] [ 126 ] [ 128 ]現在、アルバニア語では様々な宗教グループに対して様々な軽蔑語が使用されており、その一部はオスマン帝国の分類システムに基づいている。イスラム教徒のアルバニア人に対しては「トルコ人」、トルコ・アルバニア人（ギリシャ語で「トゥルク」）、ムハンマドの信奉者（ムハンマドの信奉者）、正教会のアルバニア人、カトリック教徒、ギリシャ人、ヴラフ人、正教会のマケドニア人に対しては「異教徒」、異教徒の豚（カウル・イ・デリット）と呼ぶ。[ 126 ] [ 127 ] [ 129 ] [ 130 ]アルバニアのイスラム教徒の間では、彼らの宗教コミュニティを指す言葉はミスリマンであり、トルコ語という言葉も、民族的所属ではなくイスラム教徒を意味する厳密な宗教的な意味で使用されている。一方、キリスト教徒は、自分たちを指すのにカウルという言葉も使用することがある。 [ 129 ] 1997年のアルバニアの社会政治的および経済的危機の際には、宗教の違いが内乱の原因とはならなかったが、当時のアルバニア正教会は、主にイスラム教徒で構成されるベリシャ政権の崩壊を非公式に支持した。[ 75 ]長年にわたり、イスラム教徒のアルバニア人とキリスト教徒のアルバニア人の間では、モスクの中庭に豚の頭が投げ込まれたり、カトリックの墓石が倒されたり、シュコドラにある正教会が爆撃されたり、ヴォスコポイエにある教会のフレスコ画が損傷したりするなど、小さな事件が発生してきました。[ 131 ]アルバニアにおける宗教的共存を促進するために、4つの主要宗教によってアルバニア宗教間評議会と呼ばれる宗教間組織が2009年に設立されました。[ 132 ]

アルバニア南部、中央アルバニアの都市中心部、および北部アルバニアの一部では、イスラム教とは対照的にキリスト教が支配的であるが、一部のムスリム・アルバニア人はこれを歴史的な偶然とみなしている。[ 73 ]イスラム教拒絶は、都市部の年配住民と地方に住むムスリム・アルバニア人および北東部からティラナなどの都市にやってきたやや保守的な新参者との間に生じた溝にも起因すると考えられており、北東部からティラナに来た新参者は軽蔑的に「チェチェン人」と呼ばれている。[ 73 ]海外のイスラム大学で教育を受けた若いムスリム・アルバニア人の中には、ベールの着用や社会的組織化などの問題に関して公共の場でイスラム教を擁護することが自らの役割であると考える者もおり、ムスリム・アルバニア人体制を批判している。[ 73 ]主にアルバニアのキリスト教徒がギリシャで働くためのビザを取得したのに続いて、ギリシャに移住したイスラム教徒のアルバニア人がギリシャ正教に改宗し、名前をギリシャ正教風に変更してギリシャ社会に受け入れられた事例がある。[ 73 ] [ 123 ] [ 133 ] [ 134 ]他のイスラム教徒のアルバニア人の中にも移住時にカトリックに改宗する者がおり、アルバニア国内でのキリスト教への改宗は一般に帰属と関連付けられ、西洋、その価値観や文化の一部であると解釈されている。[ 87 ] [ 73 ] [ 135 ] 2015年の調査では、アルバニアにはイスラム教から改宗したキリスト教徒が約13,000人いると推定されているが、これらの人々がどのキリスト教会に属していたかは明らかではない。[ 136 ]アルバニア人、特に若者の間では、宗教はますます重要視されなくなっている。[ 86 ] [ 126 ] [ 137 ]ピュー研究所が2012年に実施したアルバニアのイスラム教徒に対する調査では、宗教を重要視しているのはわずか15％で、7％が祈りを捧げ、約5％がモスクに行き、43％がザカート（施し）をし、44％がラマダン中に断食し、72％が神とムハンマドを信じていると回答した。[ 79 ] [ 138 ]同じピュー研究所の調査では、アルバニアのイスラム教徒の65％が無宗派のイスラム教徒であるとも推定されている。[ 139 ]

2015年のシャルリー・エブド襲撃事件後、フランスのパリで宗教間の融和を求めるデモを行うアルバニアの主要4宗派の指導者たち。左からスンニ派、正教会、ベクタシュ派、カトリック。

時折問題が発生するものの、アルバニアの「宗教的寛容」（tolerance fetare）と「宗教的調和」（harmonia fetare）は、アルバニア特有の国家理念の一部とみなされており、宗派コミュニティが理想的には違いを脇に置いて国家利益の追求のために協力するというアルバニアの公民的枠組みにおいて重要な役割を果たしていると言われている。[ 140 ]一部の人々からは「国家神話」と見なされているものの、[ 141 ]異宗教間の寛容と寛容な世俗主義の「アルバニアの例」[ 142 ]は、アルバニア人だけでなく西欧やアメリカの評論家からも世界のモデルとして提唱されており、[ 143 ] [ 144 ]その中には、アルバニアを「神の名の下に紛争を目撃した世界のモデル」と称賛したフランシスコ教皇や、パリでの宗教的動機による暴力への抗議デモでキリスト教とイスラム教の聖職者とともに両側で行進したエディ・ラマ首相も含まれる。 [ 146 ]一方、アルバニアの「例」は最近西側諸国でも注目を集めており、「宗教の自由とイスラムの価値観は共存できるだけでなく、共に繁栄することもできる」と主張するために使われており、アルバニアのEU加盟を加速させるための前向きな議論と見なされている。[ 147 ]

アルバニアでは、イスラム教徒とキリスト教徒の異宗教結婚は「一般的」で「目立たない」ものと考えられており、社会的反響は少ないものの、その普及率に関する統計データはほとんど存在しない。共産主義時代の1950年から1968年にかけて、異宗教結婚率はシュコドラで1.6%、ジロカストラで4.3%、ティラナの繊維労働者の間では15.5%であったことが知られている[ 148 ] 。シュコドラ地区では1980年に5%に達した[ 149 ] 。 現在、アルバニアのイスラム教徒の多くは異宗教結婚を容認しており、息子の異宗教結婚を容認する割合は77%、娘の異宗教結婚を容認する割合は75%で、これは当時ピュー研究所が調査したすべてのイスラム教徒国籍の中で最も高い割合であった。[ 150 ]一方、アルバニアのイスラム教徒の12%は「宗教紛争はアルバニアの大きな問題である」と同意したが、キリスト教徒がイスラム教徒に対して「敵対的」であると考えているのはわずか2%、イスラム教徒がキリスト教徒に対して「敵対的」であると考えていると認めたのは4%であった。[ 151 ]アルバニアのイスラム教徒の79%は、親しい友人全員がイスラム教徒であると答えたが、これは調査対象国の中で（ロシアに次いで）2番目に低い数値であった。[ 152 ]

宗教的儀式、習慣、文化

休日

アルバニアでは、イスラム教徒のコミュニティにより、一連の宗教的なお祝いが行われます。国が公式の祝日として認めているものは、 ラマダンの終わりに祝われるバジュラミ・イ・マド（大バイラム、イード・アル＝フィトル）と、ズフ・アル＝ヒッジャ月10日に祝われるクルバン・バジュラム（犠牲のバイラム）またはバジュラミ・イ・フォーゲル（小バイラム、イード・アル＝アドハー）です。[ 153 ]ラマダン月の間、アルバニアのスンニ派イスラム教徒は断食と5日間の神聖な日を祝います。[ 153 ]これらの日付はイスラム教の太陰暦に従って毎年変わります。最近では、4月にムハンマドの誕生日が祝われ、アルバニアのイスラム教徒コミュニティがティラナでコンサートを開催します。[ 153 ]この行事には、アルバニアの政治およびイスラム教の宗教的権威の代表者、アルバニア国民、多くの非実践的なムスリムが出席する。[ 153 ]スンニ派に関連する祝祭のほか、ベクタシなどのスーフィー派には一連の祝祭日や行事がある。3月22日のノウルーズ（スルタン・ノウルーズ）は、イマーム・アリーの生誕を祝う公式の祝日である。[ 154 ]カルバラーの大虐殺を記念する日であるアシューラ祭も開催され、また、クルヤにあるサリ・サルテクのようなスーフィーの聖者の墓や聖地では、巡礼としても行われる祭りが年間を通じて各地で複数行われる。[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]最も有名なのは、シーア派の聖者アッバス・アリを記念して祝う8月20日から25日のトモール山への巡礼である。[ 157 ]

  • ジロカストラの城塞内のスーフィー教のティルベ。
    ジロカストラの城塞内のスーフィー教のティルベ。
  • スーフィー聖人の墓があるジロカストラ ティルベ神社の内部。
    スーフィー聖人の墓があるジロカストラ ティルベ神社の内部。
  • トモール山のアバズ・アリ・テケ。
    トモール山のアバズ・アリ・テケ。
  • トモール山のアバズ・アリ・テケを訪れる巡礼者。
    トモール山のアバズ・アリ・テケを訪れる巡礼者。
  • シュコダルのラマダン断食月を祝うバナー。
    シュコダルのラマダン断食月を祝うバナー。

食べ物、衣服、法律、埋葬

アルバニアでは、動物および食品のハラール屠殺が許可されており、主に大都市の中心部の飲食店で利用でき、スンニ派イスラム教徒の間で人気が高まっている。[ 153 ]学校、軍隊、病院などアルバニアの公的機関では入手できない食品のハラール認証を行う中央機関は存在せず、これらの場所でハラール食品を求める人々は通常無視される。アルバニアでは、公共の場所でのイスラム教徒の服装は禁止されていない。[ 153 ]国家の世俗的地位を維持するために公的機関内で着用される宗教的な衣服に対する非公式の制限および規制が、学校長などによって支持された。 [ 153 ]学校や大学でヒジャブを着用した若い女性が退学させられたり、外すように言われたりした例がある。[ 153 ]特にアルバニア政府が2011年に学校での宗教的シンボルの展示を公式に禁止する法案を撤回して以降、これらは緩和されている。[ 153 ]イスラム教の宗教法は、他の宗教法と同様、アルバニアの裁判所では認められていない。[ 153 ]しかし、アルバニアのスンニ派イスラム教徒コミュニティは、ニカまたは宗教的なイスラム教徒の結婚を認めているが、この形式で結婚する人は多くない。[ 153 ]牧師制度は国家機関内で正式に認められていないものの、刑務所内での宗教的助言や説教は受刑者に認められているが、牧師は公立学校では禁止されている。[ 153 ]共産主義時代には、イスラム教徒のアルバニア人は他の信仰を持つアルバニア人と一緒に埋葬されており、その影響で現代ではイスラム教徒専用の墓地は珍しい。[ 158 ]

論争

イスラム教と現代アルバニア人のアイデンティティに関する議論

バルカン半島では、アルバニア人のアイデンティティの民族言語的要素とは別に、アルバニアの正教徒の隣国はアルバニア人を宗教的な観点からも捉えている。[ 64 ]彼らはアルバニア人をイスラム教国家、イスラム原理主義者と呼んでおり、これがアルバニア人のアイデンティティの世俗的な部分に圧力をかけている。[ 159 ] [ 64 ]

アルバニアの知識人や著名なアルバニア人（多くはイスラム教徒）の間では、イスラム教とアルバニア国内およびバルカン半島のアルバニア人全体におけるイスラム教の役割について多くの議論や論争が巻き起こった。[ 160 ]これらの議論の中で、イスラム教とアルバニア人について議論する際に、一部のアルバニアの知識人によって物議を醸す東洋主義的および生物学上の用語が使用されてきた。[ 161 ] [ 162 ]

イスマイル・カダレ

こうした議論で目立ったのは、2000年代半ばにジロカストラの小説家イスマイル・カダレとコソボ出身のアルバニア人文評論家レクシェップ・コシャの間で行われた、新聞記事や書籍でのやり取りである。 [ 163 ] [ 164 ]カダレは、アルバニアが古くからヨーロッパにルーツを持ち、キリスト教の伝統を持ち、白人であることから、アルバニアの将来はヨーロッパにあると主張した。一方コシャは、アルバニア人のアイデンティティは西洋（キリスト教）と東洋（イスラム教）の文化が融合したものであり、歴史的文脈に適応できることが多いと主張した。[ 163 ] [ 164 ] 2005年にイギリスで行った演説で、正教徒の血を引くアルフレッド・モイシウ大統領は、アルバニアのイスラム教は「ヨーロッパ人の顔」を持ち、「浅はか」であり、「アルバニア人一人ひとりを少し掘り下げれば、キリスト教の核心を発見できる」と述べた。[ 165 ] [ 166 ]アルバニアのムスリムフォーラムは、これらの発言とカダレ氏の発言を「人種差別的」と呼び、「イスラム嫌悪」を含み「非常に不快」であると非難した。[ 165 ]共産主義政権時代に遡る傾向に従い、共産主義後のアルバニアの政治体制は、イスラム教をオスマン帝国の侵略者の信仰として捉え続けている。[ 167 ]

デルヴァインのモスク

イスラム教とオスマン帝国の遺産は、アルバニア社会全体でも話題となっている。多くのアルバニア人はイスラム教とオスマン帝国を戦争とトルコ化の結果とみなしており、そうした言説の中でアルバニアの社会政治的問題がその遺産の結果であるとされている。[ 168 ]アルバニアの学校教科書をめぐる議論で、一部の歴史家がトルコ人に関する不快な内容の削除を求めたのに対し、一部のキリスト教徒のアルバニア人歴史家は、オスマン帝国時代の否定的な経験に言及して怒りの反論を行い、トルコがアルバニア侵攻とアルバニア人のイスラム化について賠償を求めることを要求した。[ 169 ]ムスリム社会の一部のメンバーは、オスマン帝国の過去を軽視しながらも、イスラム教への偏見だと批判してこうした見解に反応している。[ 168 ]オルシ・ヤゼシという学者のような他の人々は、共産主義者に近い現代のアルバニアの政治家は「近代化」を「脱イスラム化」と捉えており、イスラム教徒のアルバニア人はイスラムの伝統を祝福しオスマン帝国の遺産を受け入れるのではなく、イスラムの伝統から疎外されていると感じていると付け加えている。[ 168 ]しかし、このような見解はまれであり、アルバニア社会では過激派として描かれることが多い。

その他の議論は、しばしばメディアで取り上げられ、時に白熱したものとなったが、イスラム教の慣習の公的な展示、アルバニアにおけるモスク建設、あるいは国内外の暴力事件とイスラム教との関係についてのものであった。[ 170 ]また、ムハンマドを神の「息子」と描写するなど、イスラム教に関する教科書の不正確な記述をめぐる問題も浮上している。また、モスク建設の行政上の遅延などへの懸念も浮上している。[ 170 ]カトリック教徒と正教徒のアルバニア人は、相当数のアルバニア系ムスリムが居住するバルカン半島の地域がアルバニアに統合されれば、アルバニアの「イスラム化」が進むのではないかと懸念している。 [ 171 ]ムスリムのアルバニア人は、スカンデルベグを国家の守護者と見なすことで、二人の著名なアルバニア人（キリスト教）の宗教的遺産を軽視している。一方、マザー・テレサは慈善活動で認められ、両者ともヨーロッパと西洋におけるアルバニアの象徴として宣伝されている。[ 172 ]

差別

アルバニア北部のシュコドラにある学校のカリキュラムは、アルバニアの歴史におけるイスラム教徒の役割を軽視していると批判された。例えば、「教科書には30人以上の著名な作家、歴史上の人物、俳優の名前が挙がっているが、イスラム教徒はリスト全体でたった一人しかいない」という。同様に、2014年には、ティラナ大学の社会学教授エニス・スルスタロヴァ氏が学校の教科書の比較研究を行い、キリスト教の教義はしばしば歴史的事実として提示される一方で、イスラム教の信仰の側面は「迷信」のように扱われていることを明らかにした。[ 173 ]アルバニア・ムスリム共同体の副議長は、アルバニアのメディアが反イスラム的な偏見を持っていると非難し、逮捕された個人を判決前に「ジハード主義者」や「テロリスト」と呼ぶことを頻繁に行い、アルバニアのイスラム教徒とヨーロッパの他の地域との間の「文明の衝突」という物語を永続させていると指摘している。[ 174 ]法専門家は、 2016年のバルカン半島テロ計画の実行犯として150人が逮捕された後、「法的手続きの違反、そして[被拘禁者]と持病のある家族への心理的圧力」を指摘した。逮捕者の大半は事件とは無関係であり、すぐに釈放されたが、当時の当局は「逮捕状を提示せず」、弁護士の同席なしに容疑者を尋問した。[ 175 ] 2016年8月7日、スカーフを巻いたイスラム教徒の女性がバスの中で暴行を受け、「テロリスト」と呼ばれた。[ 176 ]

アルバニアにおけるイスラム教に対する宗教的権威の見解

キリスト教とイスラム教の公式な宗教機関とその聖職者は、オスマン帝国時代とアルバニア人のイスラム教改宗について相反する見解を持っている。カトリックと正教会の聖職者はともに、オスマン帝国時代を反キリスト教の差別と暴力を含む抑圧的な時代と解釈しており[ 177 ] 、イスラム教はアルバニア人の伝統と結束に挑戦する異質なものとみなしている[ 178 ] 。アルバニア人のイスラム教への改宗はカトリックと正教会の聖職者の両方からアルバニア人のアイデンティティの偽造とみなされているが、アルバニアのイスラム教徒はイスラム化の罪のない犠牲者と解釈されている[ 178 ]。しかし、アルバニアのスンニ派イスラム教聖職者はアルバニア人の改宗を自発的なプロセスとみなし、オスマン帝国時代に関連する宗教的論争を脇に置いた。[ 177 ]アルバニアのイスラム教スーフィー派は、オスマン帝国時代は彼らを迫害したスンニ派のオスマン帝国の政体の中で堕落した歪んだ形のイスラム教を推進した時代だったと解釈している。[ 179 ]キリスト教聖職者はイスラム教徒のアルバニア人をアルバニア国民全体の一部とみなしており、イスラム教聖職者はアルバニアでイスラム教徒にならなかった人々を嘲笑することはない。[ 178 ]アルバニアにおけるキリスト教徒のアイデンティティは少数派の立場に立つことで形成され、時にはイスラム教徒の多数派との関係において歴史的に受けてきた差別の経験を伴う。[ 180 ]一方、アルバニアのイスラム教聖職者は、オスマン帝国の崩壊がバルカン半島のキリスト教徒の政治的権限拡大をもたらした運命の変化によって、現代バルカン半島においてイスラム教徒が宗教的少数派になったことを強調している。[ 180 ]

保守的なイスラム教とイスラム原理主義

アルバニアのイスラム教徒コミュニティは、布教活動を行うキリスト教慈善団体や宣教師（特にギリシャの公式政策と連携して活動する正教会の宣教師）の増加にも悩まされてきた。このことがアルバニアのスンニ派指導部の一部をより積極的にし、イスラム教をアルバニアの国教とするよう求める声を強めることになった。[ 87 ] [ 65 ] [ 181 ]イスラム教の政治的範囲内でのこうした呼びかけは、非イスラム教徒のアルバニア人がこうした提案に反対したことで大幅に弱まった。[ 65 ]アルバニアのイスラム教徒コミュニティは、アルバニアのLGBTコミュニティの同性婚の合法化に反対しており、同国の正教会とカトリック教会の指導者も同様である。[ 182 ] [ 183 ]​​ [ 184 ]しかしイスラム原理主義は、国際社会においてアルバニアとその支援者にとって懸念事項となっている。[ 185 ] 1990年代、アルバニアの民主主義への移行期に起きていた機能不全の政府、穴だらけの国境、汚職、脆弱な法律、違法行為につけこんだ少数のイスラム過激派グループが活動した。[ 185 ]これらのイスラム過激派は、時には汚職にまみれた政府職員の支援を受けて、アルバニアをマネーロンダリングの拠点および西側諸国への通過ルートとして利用した。[ 185 ]アルバニア政府批判者からは、オサマ・ビン・ラディンのような著名な過激派がアルバニアを通過したという主張があったが、サリ・ベリシャ大統領とアルバニア情報機関長バシュキム・ガジデデは過激派の情報を持っており支援していたが、信憑性のある証拠は出ていない。[ 185 ]サラフィー派やワッハーブ派のイスラム教もアルバニアに入り込んでおり、信者は主に若者から来ている。[ 73 ] 2016年3月現在、約100人のアルバニア人がアルバニアを出国し、シリアとイラクで進行中の内戦に関与している様々な原理主義サラフィー主義ジハード主義グループに参加して外国人戦闘員となり、18人が死亡した。 [ 186 ] [ 187 ]これらの事件を受けて、アルバニア政府は過激化と勧誘の疑いのあるいくつかのモスクの関係者を逮捕するなどの取り締まりを強化した。[ 188 ]

イスラム教とアルバニアの地政学的志向

ジョージ・W・ブッシュ米大統領とアルバニアのサリ・ベリシャ首相がアルバニアのティラナで共同記者会見（2007年）

孤立主義的な共産主義政権の崩壊とともに、アルバニアの東西間の地政学的方向性とキリスト教とイスラム教の役割がアルバニアの知識人や政治家の間で議論されるようになった。[ 64 ] [ 161 ] 1990年代の民族主義的言説の文脈において、ヨーロッパへの願望に関する与党アルバニア民主党はカトリックの側面を強調し、政府メンバーの一部がイスラム教徒であったため、イスラム協力機構（OIC）などの国際組織に加盟するためにイスラム教に働きかけた。 [ 189 ] 1992年にアルバニアはOICの唯一の完全なヨーロッパのメンバーとなり、アルバニアが世俗的で西側に沿った政治方向から逸脱するのではないかとの懸念から、アルバニア国内で激しい論争が巻き起こった。[ 64 ]アルバニア政府は、OICへの加盟がイスラム教世界とキリスト教世界の架け橋となるとともに、アルバニアの西洋志向からイスラム世界における「文明化の使命」を果たすものであると見なしていた。[ 190 ] [ 191 ] 1990年代のサリ・ベリシャ政権はアルバニアにイスラム教徒のネットワークを生み出したが、1997年に政権を握った社会党（超世俗主義共産党の組織的後継者）によって解体された。 [ 192 ] 1998年から1999年までにアルバニアのOIC加盟は停止され、首相のファトス・ナノによって一時的に脱退した。ナノ首相は、加盟がアルバニアの欧州への大望を阻害するものと見なしていた。[ 64 ] [ 73 ] [ 193 ] [ 194 ]ポスト共産主義時代において、近隣諸国や国際社会はアルバニアとイスラム教徒のアルバニア人に対して様々な社会政治的反応を示してきた。例えば1990年代、ギリシャはアルバニアのファトス・ナノのような正統派アルバニア人指導者を、サリ・ベリシャのようなイスラム教徒のアルバニア人指導者よりも好意的に支援した。彼らはギリシャの利益に友好的であると見なされていたからである。[ 75 ] [ 195 ]コソボ危機（1998～1999年）の間、アルバニアの政治体制は、セルビア政府がコソボ解放軍（KLA）がバルカン半島にイスラム国家を樹立しようとしていると主張したため、西側諸国の世論がアルバニア人を「イスラム教徒」と見なすことを懸念していた。[ 192 ]

ポスト共産主義の環境では、アルバニアは概ね米国を支持する立場に立った。[ 196 ]コソボ紛争（1999年）と、正教徒セルビア人によるイスラム教徒が大部分を占めるアルバニア人の民族浄化、それに続く難民の流入の間に、アルバニアの米国同盟国としての地位は確固たるものとなった。[ 196 ]イスラム教徒が大多数を占めるアルバニアでは、他のイスラム諸国とは対照的に、米国への支持は95%と高いままである。[ 196 ]アルバニアは2009年にNATO軍事同盟に加盟したが、これは特にコソボ戦争への介入により国内で人気が続いており、アルバニアはNATO主導のアフガニスタン作戦に部隊を派遣している。[ 197 ]広域バルカン半島では、アルバニアは最もEUおよび西側寄りの国であると考えられており、近隣諸国（コソボを除く）とは異なり、ロシアに対する支持はほとんどまたはまったくない。[ 198 ] [ 95 ]アルバニアは、2009年に正式に加盟申請書を提出して以来、欧州連合への加盟を目指している。 [ 199 ] EU内にはアルバニアを主にイスラム教徒の国と見なす感情があり、欧州大西洋統合のために西側志向のイメージを推進するアルバニアの政治体制にとっては、服装や儀式などイスラム教の慣習があからさまに示される場合には特に懸念される。[ 200 ]アルバニアとトルコの国家関係は友好的で緊密である。これはトルコのアルバニア人ディアスポラとの緊密なつながりと、トルコとアルバニアとの強力な社会政治的、文化的、経済的、軍事的つながりの維持によるものである。[ 95 ] [ 164 ] [ 201 ] [ 202 ] [ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]トルコはバルカン半島におけるアルバニアの地政学的利益を支持してきた。[ 203 ] [ 205 ] [ 206 ]最近実施されたギャラップの世論調査では、アルバニア人の73%がトルコを友好国とみなしている。 [ 207 ]アルバニアはアラブ諸国、特にアラブペルシャ湾岸諸国と政治的、経済的関係を築いてきた。アルバニアは、宗教、交通、その他のインフラや経済の他の側面に多額の投資を行ってきた国々であるが、両国間の社会的なつながりはやや限られている。[ 208 ]アルバニアもイスラエルとの社会政治的、経済的つながりを発展させようとしている。[ 209 ]

参照

注記

  1. ^キプロス共和国が支配する土地に居住するイスラム教徒の人口のみを考慮します。

参考文献

引用

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  116. ^ Steinke & Ylli 2008、p. 10. "Heute umfaßt das Gebiet von Golloborda in Albanien 22 Dörfer, die verwaltungstechnisch auf drei verschiedene Gemeinden aufgeteilt sind: 1. Die Gemeinde Ostren besteht aus dreizehn Dörfern, und Südslavisch wird in den folgenden neun演奏方法: Ostreni i Madh (Golemo Ostreni/Ostreni Golemo)、Kojavec (Kojovci)、Lejçan (Lešničani)、Lladomerica (Ladomerica/Ladimerica/Vlademerica)、Ostreni i Vogël (Malo Ostreni/Malastreni/Ostreni Malo)、Orzhanova (オルジャノワ)、ラドヴェシュ（ラドヴェシュ/ラドエシュ/ラドエシュト）、トゥチェプ（トゥチェピ）、パシンカ（パシンキ）。 2. Die Gemeinde von Trebisht umfaßt die vier Dörfer Trebisht (Trebišta)、Gjinovec (G'inovec/G'inec)、Klenja (Klen'e) und Vërnica (Vărnica)、および in allen wird Südslavisch gesprochen。 3. Die übrigen Dörfer von Golloborda gehören zur Gemeinde Stebleva, und zwar Stebleva、Zabzun、Borova、Sebisht、Llanga。 Südslavisch wird in Stebleva (Steblo) sowie von drei Familien in Sebisht (Sebišta) gesprochen。ウィー・オー・デンbisherigen Ausführungen und den Erhebungen vor Ort hervorgeht, gibt es nur noch in fünfzehn der insgesamt Dörfer, die heute zu Golloborda gehören, slavophone Einwohner。 Die Zahl der Dörfer in Golloborda wird manchmal auch mit 24 angegeben. Dann zählt man die Viertel des Dorfes Trebisht、und zwar Trebisht-Bala、Trebisht-Celebia、Trebisht-Muçina の分離。 Zu Golloborda rechnete man traditional ferner die Dörfer Hotišan、Žepišt、Manastirec、Drenok、Modrič und Lakaica、die heute in Makedonien liegen."
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  118. ^ a bスタインケ & イリ 2013、p. 137 「Das Dorf Borakaj (Borak/Borake)、zwischen Durrës und Tirana in der Nähe der Kleinstadt Shijak gelegen、ボスニアケンの非常に速いヴォルスタンディグ ビューント。ボスニアケン イム ナッハバロート コシャスを待ち望んでいます。」; p. 137. 「ボスニアケン シンド ヴァールシュリッヒ ナッハ 1875 年、モスタルのUmgebung und zwar aus Dörfern zwischen Mostar und Čapljina, nach Albanien gekommen... verschiedenen Städten での家族の生活、シジャックでの競争、 Durrës. Die 1924 nach Libofsha in der Nähe von Fier eingewanderte Gruppe ist inzwischen sprachlich fast vollständig assimiliert, SHEHU-DIZDARI-DUKA (2001: 33) bezeichnet sie ehenfalls als bosniakisch."; p. 139. 「Die von den österreichisch-ungarischen Truppen 1916 durchgeführte Volkszählung in Albanien verzeichnet für Borakaj 73 Häuser mit 305 muslimischen Einwohnern. Von ihnen werden 184 als Albaner und 121 als」 Serbokroaten bezeichnet、Koxhas werden 109 Häuser mit 462 muslimischen Einwohnern erfasst、von denen 232 Albaner und 230 Serbokroaten waren、Ferner werden in Shijak 17 Serbokroaten und einer in Sukth registriert (SENER 1922: 35, 36)、フュル・ボラカイAngaben zur ethnischen Zusammensetzung の問題を考えてください。 Es ist unwahrscheinlich, dass innerhalb von vierzig Jahren die Hälfte der Einwohner in Borakaj albanisiert wurde. 1990 年以降、民族の多様性が広がります。 Andererseits gibt es keine Hinweise, dass die frglichen Albaner zwischenzeitlich wieder weggezogen sind oder von den Bosniaken assimiliert wurden. Wahrscheinlich hat sich ein Teil aus irgendwelchen Gründen nur falsch deklariert."; p. 139. 「コシャスダルの状況については、アルバーナの状況を報告してください。ボスニアケン戦争が終焉を迎えるまでの間、アルバーナーは、ボスニアケン戦争の最中に、クライナーと帽子を失い、その状況は、Nachbarschaft nicht bosniakisch gepragt ist. Weiterhin dubios bleibt jedoch für beide Ortschaften die Beizeichnung der Einwohner als ,,Serbokroaten", weil die muslimischen Slavophonen von Seiner Sonst immer in die Rubrik ,,Sonstige" eingeordnet werden"。
  119. ^ a b Tošić 2015、394～395頁。「上述のように、俗語で移動を表す「ポドゴリチャニ」（文字通り「現在のモンテネグロの首都ポドゴリチャから来た人々」を意味する）は、4つの歴史的時期にシュコドラに移住し、1878年のベルリン会議後に最も多く移住したバルカン半島のイスラム教徒の子孫を指す。ウルキナクと同様に、ポドゴリチャニは、オスマン帝国の撤退時にバルカン半島からイスラム教徒が大量に強制的に追放され、「民族の分離」（Brubaker 1996、153などを参照）が起こったことを象徴しており、これは最近になって学術的な関心が再び高まっている（Blumi 2013、Chatty 2013など）。」
  120. ^ a b Gruber 2008、142ページ。「シュコドラへの移住者は、主に市の南東部の村々やモンテネグロのポドゴリツァ市とウルツィニ市からの人々であった。これは、1878年のモンテネグロのオスマン帝国からの独立と、1881年のウルツィニなどの領土の獲得と関係していた（Ippen、1907、3ページ）。」
  121. ^ Steinke & Ylli 2013、p. 9. 「Am östlichen Ufer des Shkodrasees gibt es heute auf dem Gebiet von Vraka vier Dörfer, in denen ein Teil der Bewohner eine montenegrinische Mundart spricht. Es handelt sich dabei um die Ortschaften Boriçi i Madh (Borić Veli), Boriçi i Vogël (Borić Mali/Borić Stari/Borić Vezirov)、Gril (Grilj) und Omaraj (Omara)、マレーシアとマデ地域のグループのグループは、リとシュトージをサポートします。ヴィイェール・イン・デア・ゲマインデドルフ カミカ (カメニカ) のコプリクと北西部の地域、マレーシアとマデ地域のゲマインデ ケンデルを探索してください。 Desgleichen wohnen vereinzelt in der Stadt sowie im Kreis Shkodra weitere Sprecher der montenegrinischen Mundart。 Nach ihrer Konfession unterscheidet man zwei Gruppen、正統派中イスラム教徒スラヴォフォン。ボリチ、フォーゲル、グリル、オマラジュ、カミカでの活動、ボリチ、マド、シュトイでのグループの活動。 Unter den in Shkodra wohnenden Slavophonen sind beide Konfessionen vertreten... Die Musicale bezeichnen sich gemeinhin als Podgoričani 'Zuwanderer aus Podgorica' und kommen aus Zeta, Podgorica, Tuzi usw."; p. 19. "Ohne genau Quellenangabe Bringt ŠĆEPANOVIĆ (1991: 716–717) folgende ,,aktuelle" ザーレン:...ヴェリキ (ムラディ) ボリッチ 112 ファミリエン、ダボン 86 ポドゴリチャンスキ、6 クロノゴルスキ、20 アルバニシェ ファミリエン。 STOPPEL (2012: 28) sagt Folgendes über die Montenegriner in Albanien: ,,hierbei handelt es sich um (nach Erhebungen des Helsinki-Komitees von 1999 geschätzt,, etwa 1800–2000 serbisch-sprachige personen in Raum des) Shkodra-Sees und im nördlichen Berggrenzland zu Montenegro, die 1989 ehersymbolisch mit ca. 100 personen angegeben und nach 1991 zunächst überwiegend nach Jugoslawien übergewechselt waren". p. 20. "Außer in Boriçi i Madh und auch in Shtoj、死ぬよ Slavophonen eine kompakte Gruppe innerhalb des jeweiligen Ortes bilden, sind sie in anderen Dorfern zahlenmäßig bedeutunglos geworden."; p. 131. "In Shtoj i Vjetër leben heute ungefähr 30 und in Shtoj i Ri 17 muslimische Familien, dhポドゴリチャネル。」
  122. ^ a b c De Rapper 2002 , p. 191. 「アルバニアでは、キリスト教徒であろうとイスラム教徒であろうと、すべてのアルバニア人は兄弟であり、彼らの唯一の宗教は共通のアルバニア国民であるという考え方が一般的である。宗教的差異に反対する国民統一の教義は、最も広く普及しているアルバニアの国民的レトリックの中核を成している。しかし、地域社会が宗教的差異によって支えられ、宗教的差異という観点から概念化されている場合、このレトリックは異議を唱えられる。これは、イスラム教徒とキリスト教徒が別々の村（または別々の地区）に住み、両者が宗教共同体としての強いアイデンティティを持つ混在地域、つまりデヴォルの場合に当てはまる。このような特定の状況において、宗教は単にアルバニア人であることから成り立つものではない。むしろ、人々は特定の宗教共同体に属していることを非常によく認識しており、国民的アイデンティティがイスラム教徒とキリスト教徒の基本的な対立以外で考慮されることはほとんどない。」
  123. ^ a bコッカリ 2015、129、134–135。
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  126. ^ a b c d e Saltmarshe 2001、p. 115。「アルバニアでは宗教に違いはない、とよく言われる。確かにかなりの程度の寛容さがある一方で、この研究から得られた兆候は、宗教的所属がアイデンティティ形成、ひいては社会関係において重要な役割を果たしていることを示唆している…しかし、カトリック教徒の状況は非常に異なっていた…イスラム教徒に対する不信感は様々だった。多くのカトリック教徒は、共産主義時代およびその後のイスラム教徒の支配的な立場に憤りを表明した。イスラム教とその哲学であると彼らが認識しているものに対する根深い嫌悪を表明する者もいた。」; p. 116. 「しかし、イスラム教徒の立場は、イスラム教がアルバニアの統一と独立維持に不可欠な力であることが証明されたというものでした。イスラム教がなければ、彼らはギリシャ人、セルビア人、あるいはイタリア人に併合されていたでしょう。この観点から、彼らはイスラム教がアルバニアの国民的アイデンティティの基盤を形成し、国家建設の基盤となるべきだと信じていました…しかし、表面下にはカトリック教徒に対する軽蔑の念が多少ありました。グラでは、カトリック教徒の移民が、イスラム教徒からカウルと呼ばれたと報告しました。これはトルコ人がキリスト教徒を指す際に用いる、非常に不快な侮辱的な言葉です。」; 116～117ページ。したがって、どんなに反対の意見があろうとも、カトリック教徒とイスラム教徒の間には緊張関係が見受けられました。グーラは最も基本的なレベルでイスラム教徒の地区とカトリック教徒の地区に分断されていました。シュコドラでも同様の状況があり、街は信仰によって大きく区分けされ、ロマ人は町の南郊に住んでいました。しかし、若い世代の中には宗教を重要視しない人も多くいました。
  127. ^ a b Nitsiakos 2010、pp. 200–201。「この歴史的差異の痕跡は、今日でも南アルバニアにおいて、キリスト教徒とイスラム教徒のアルバニア人の間にはっきりと残っている。キリスト教徒がイスラム教徒のアルバニア人を「トルコ人」と呼ぶのを耳にすることが多く、その一方で、彼らはしばしばギリシャ正教のアルバニア人が親ギリシャ感情を持っているとしている。」
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  178. ^ a b c Endresen 2010、241頁。「歴史的なイスラム教への改宗は国民的アイデンティティの一種の偽装であるとするキリスト教徒の見解は、セルビア民族主義者によるスラブ人のイスラム教改宗の解釈と興味深い類似点を持つ。ただし、アルバニアの聖職者はイスラム教と現地のイスラム教徒を区別し、同胞の改宗を同程度の反逆とは見なさない。キリスト教指導者はイスラム教を歴史の誤った側に位置づけているが、アルバニアの信者は外国からの侵略者の残酷な政治体制の無実の犠牲者として描かれている。さらに、キリスト教聖職者はアルバニアのイスラム教徒を国家共同体から排除しておらず、同様にイスラム教指導者の誰もイスラム教を受け入れなかった人々に対して憤りを抱いていないようだ。」
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  180. ^ a b Endresen 2010、p. 250. 殉教の神話や、国家共同体や宗教共同体が「侵略の犠牲者」であるという意味での「不当な扱い」は、聖職者たちの言説に深く浸透している。これらは、それぞれの共同体が何らかの形で脅威にさらされている、あるいはさらされてきたという歴史的事実に一部基づいている。19世紀後半以降、アルバニアとバルカン半島のアルバニア人は、領有権を主張するキリスト教徒の隣国から攻撃を受け続けてきた。隣国は、紛争地域の住民を同化させ、追放し、さらには殺害しようとさえしてきた。これは、共同体による国家共同体の構築にも反映されている。正教会とカトリック教会のアイデンティティは、キリスト教がアルバニアにおいて少数派宗教であること、そして、帝国主​​義的、イスラム主義的国家、あるいはイスラム教を背景とする指導者（ゾグやホジャ）。一方、イスラム教聖職者たちは、オスマン帝国の崩壊がバルカン半島のキリスト教徒に政治的優位性を与えたことに焦点を当てている。イスラム教はヨーロッパでは少数派宗教であり、歴史的には悪魔的なものというイメージがあり、現代ではイスラム原理主義や世界的なテロリストネットワークの台頭に関連した西側諸国におけるイメージの問題を抱えている。
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出典

ウィキメディア・コモンズには、アルバニアにおけるイスラム教に関連するメディアがあります。
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