Ali al-Rida علي الرضا | |
|---|---|
16世紀オスマン帝国のアリー・アル・リダーの図像 | |
| シーア派第8代イマーム | |
| オフィス勤務148 AH (765/766CE) – 203 AH (818/819CE) | |
| 先行 | ムサ・アル・カジム |
| 後継者 | ムハンマド・アル・ジャワド |
| タイトル | アル・リダ[ 1 ](直訳:承認された者) |
| 私生活 | |
| 生まれる | c. 766 年 1 月 1 日(11ドゥ アルカーダ148 AH ) |
| 死亡 | 818年6月6日頃(818-06-06)(52歳)(ヒジュラ暦202年サファル月30日) |
| 死因 | アル・マムーンによる毒殺(シーア派、一部の西洋の情報源) |
| 休憩所 | ハールーン・アッ=ラシード廟、イマーム・レザー廟、マシュハド、イラン36°17′13″N 59°36′56″E / 北緯36.28694度、東経59.61556度 / 36.28694; 59.61556 |
| 配偶者 |
|
| 子供たち |
|
| 両親 |
|
| 親族 | |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | シーア派イスラム教 |
| シーア派イスラム教に関するシリーズの一部 |
| 十二イマーム派シーア派 |
|---|
アリ・ブン・ムーサー・アル・リーダ(アラビア語: علي بن موسى الرضا、ローマ字: ʿAlī ibn Mōsā al-Riḍā、 766年1月1日頃- 818年6月6日頃)は、アブ・アル・ハサン・アル・ターニーとしても知られ、イスラムの預言者ムハンマドの子孫であり、西暦 799 年に父ムーサ・アル・カジムの跡を継いだイスラム十二シーア派の8 番目のイマーム。彼はまた、スンニ派スーフィー教団における神秘的権威の連鎖の一部でもあります。彼は敬虔さと学識で知られ、多くの著作が彼のものとされています。『アル・リサーラ・アル・ダハビーヤ』、『サヒファ・オブ・アル・リダー』 、『フィクフ・アル・リダー』などです。イブン・ババワイフによる『ウユーン・アクバル・アル・リダー』は、彼の宗教的論争や格言、伝記、さらには彼の墓で起こった奇跡までを網羅した包括的な著作集です。彼はイランのマシュハドに埋葬されており、そこには大きな祠があります。
アル=リダは、アッバース朝のカリフ、ハールーン・アッ=ラシード(在位 786年~809年)とその息子、アル=アミン(在位 809年~813年)およびアル=マムーン(在位 813年~833年)と同時代人であった。おそらくシーア派の頻繁な反乱を鎮圧するため、アッバース朝の確立された反シーア派政策を突然転換し、アル=マムーンは事実上の首都であるホラーサーン州メルヴにアル=リダを招き、後継者に指名した。アル=リダは渋々ながらも、政務に干渉しないという条件でこの申し出を受け入れた。アッバース朝のマムーンによるアリー・アル・リダの任命は直ちに強い反対を招き、特にアッバース朝は反乱を起こし、ハールーン・アッラシードの異母兄弟であるイブラーヒーム・イブン・アル・マフディーをバグダードの反カリフに据えた。イラクの反対の激しさを悟ったマムーンとその一行はホラーサーンを離れ、アル・リダを伴ってバグダードに向かった。しかし、一行が818年9月にトゥースに到着した時、このイマームは不審な死を遂げた。彼の死は、マムーンのペルシャ人宰相でシーア派寄りの政策に責任があると公的に考えられていたファドル・イブン・サールが暗殺された直後であった。バグダードへの帰還をスムーズにするためアラブ派に譲歩したこのカリフが、この2人の死の責任を負っているとしばしば考えられている。その後、トゥースはマシュハドと呼ばれる新しい都市に取って代わられ、イランで最も神聖な場所としてアル・リダの墓を中心に発展し、毎年何百万人ものシーア派イスラム教徒が巡礼に訪れるようになった。
アリーはヒジュラ暦148年 (西暦765/766年)、ヒジュラ暦151年(西暦768/769年)、あるいはヒジュラ暦153年(西暦769/771年)にメディナで生まれました。[ 4 ] [ 1 ]最初の日付は、その年に亡くなった祖父のサディークが、息子のカジムの後継者が間もなく生まれるだろうと予言したことに基づいていると言われています。[ 1 ]アリーがヒジュラ暦159年(西暦775/776年)後半に生まれた可能性を示唆する兆候がいくつかあります。[ 1 ]いずれにせよ、シーア派の権威者がよく示す日付はヒジュラ暦148年(西暦765/766年)のドゥ・アル・カーダ11日です。[ 5 ]彼の父はシーア派十二イマーム派の7代目イマーム、アル=カジムであり、彼はイスラムの預言者ムハンマドの従妹であるアリーと娘であるファティマの子孫であった。彼の母は解放奴隷であり、おそらくベルベル人の出身であったが、その名前は様々な史料で異なって記録されており、ナジュマ[ 1 ]あるいはトゥクタム[ 1 ]であった可能性がある。[ 5 ]ナジュマを彼に選んだのはアル=カジムの父であるジャアファル・サディークであったと伝えられている。 [ 5 ]モメンは、アリーが父親が亡くなったとき35歳であったと書いているが[ 6 ]一方ドナルドソンは、彼が当時20歳か25歳であったと主張している。[ 5 ]
アル=リダはヒジュラ暦179年(西暦795/796年)まで父ムーサ・アル=カジムと共にメディナに住んでいた。ハールーンがムーサを逮捕しイラクに移送すると、彼は父の代理人としてムーサの財産とシーア派の諸問題に対処した。[ 7 ]ヒジュラ暦183年(西暦799/800年)にバグダードのラジャブ刑務所でムーサ・アル=カジムが死去すると、父の遺言に基づき、息子のアリー・アル=リダが後継者となった。[ 1 ]
マデルングによれば、アル・カジムはアル・リダを遺言執行者に任命し、アル・リダは兄弟を除いてメディナ近郊の父の財産も相続した。[ 1 ]ムサ・アル・カジムの遺言によると、子供、妻、財産の管理もアリー・アル・リダに委託されていた。[ 7 ]アリーはその後10年間、ヒジュラ暦183年(西暦799/800年)からヒジュラ暦193年(西暦808/809年)までをハールーンの治世に過ごした。[ 7 ]
アッバース朝のカリフ、ハールーンはアル・リダのイマーム在位中に亡くなり、帝国は彼の二人の息子に分割された。[ 6 ]アラブ人の母から生まれた当時のカリフ、アル・アミンとペルシャ人の母から生まれ、後継者および現在のイランにあるホラーサーン州の知事に指名されたアル・マムーンである。 [ 8 ] [ 9 ]モメンによれば、実際にはアル・アミンはアラブ人の宰相、アル・ファドル・イブン・ラビーとともにイラクと西部を支配し、アル・マムーンはペルシャ人の宰相、アル・ファドル・イブン・サールとともにイランと東部を支配した。[ 6 ]アル・アミンは伝えられるところによればこれらの取り決めに違反し、マムーンの代わりに息子を後継者に任命した。[ 10 ]そしてすぐに内戦が起こり、アル・アミンは殺害され、バグダードはマムーンの将軍によって占領された。しかし、彼はホラーサーン州のメルブに留まり[ 6 ] [ 11 ]そこを新たな首都にしようと決意していたようである。[ 12 ]イブン・ババワイとアル・タバルシの伝承によれば、アル・リダは仲間の一人にマムーンがアミンを殺すだろうと告げており、二人の間の争いには関与していなかった。アミンがカリフであった時代はアル・リダにとって平和な時代であったと言われており、その間に彼はイスラムの教えを広めるという使命を果たす機会を得た。[ 7 ]
アル・マムーンはイマーム・アル・フダー(直訳すると「正しく導かれた指導者」)の称号を主張したが、これはおそらく自分がカリフに最も適任であることを暗示するものであった。 [ 8 ]特に彼は、クーファとアラビアでアリー朝[ 12 ] [ 13 ]とザイド派[ 14 ]による大きな反乱に直面した。彼らは815年頃にアッバース朝に対する軍事行動を激化させ、メッカ、メディナ、ワシト、バスラの各都市を占領した。[ 15 ]特に、815年のアブル・サーラヤによるシーア派の反乱はイラクで鎮圧するのが困難で、アル・マムーンのイラク知事であったハサン・イブン・サールはホラーサーン族の将軍ハルサマの軍隊を派遣せざるを得なくなった。[ 16 ]
長年にわたり、アル・リーダの兄弟の何人かと叔父のムハンマド・イブン・ジャアファルはイラクとアラビアのアリー朝の反乱に参加したが、アル・リーダはいかなる関与も拒否した。[ 1 ] [ 4 ]この時期、アル・リーダが政治に関わったのは、アッバース朝政府とメッカで反乱を起こした叔父のムハンマド・イブン・ジャアファルとの間の仲介役を務めたことだけだったと思われる。[ 17 ]

アル・マムーンは、前任者たちの確立した反シーア派政策から離れ、[ 14 ] [ 4 ] 816年にアル・リーダをホラーサーンに招き、 [ 4 ] 817年に彼を後継者に指名した。[ 16 ]マデルングによれば、アル・マムーンはヒジュラ暦200年(815年/816年)にリーダに手紙を書き、メルブに来るよう招き、またこの旅に彼の宰相のいとこであるラージャー・イブン・アビール・ザッハークと宦官を同行させた。[ 1 ]同年、リーダは5歳の息子ムハンマド・アル・ジャワドとともにメッカ巡礼も行った可能性がある。[ 1 ] [ 18 ]当初は抵抗があったものの、816年にアル・リダはメルブに向けて出発した。[ 14 ]いくつかの古代の資料が確認している伝承によると、マムーンはイマームをクーファとコム経由で連れて行かないように命じた。イマームとの友好関係にあるこれらの都市のシーア派の感情が、彼(マムーン)にとって問題を引き起こすことを懸念したからである。[ 7 ]
彼はメルヴに向かう途中、クムを経由しなかったものの、ニシャプールにしばらく滞在し、イブン・ラフヤ、ヤヒヤ・イブン・ヤヒヤ、モハンマド・イブン・ラフ、アフマド・イブン・ハルブといった著名なスンニ派伝承家たちが彼を訪ねた。アル=リダはアル=マムーンからの新たな召喚状を受け、マルヴへと向かった。[ 1 ]
多くのスンニ派のハディース学者もアル・リダに、黄金の鎖のハディースとして知られるようになったハディースの伝承を依頼した。[ 7 ]
メルヴでは、アル・マムーンがまずアル・リダにカリフ位をオファーしたが、これは後者によって断られた。[ 1 ]マデルングによれば、アル・リダは2か月ほどアル・マムーンのオファーに抵抗したが、しぶしぶカリフ位継承者としての任命に同意した。[ 1 ] [ 6 ]史料は、アル・リダがこの指名を渋々受け入れ、カリフの強い要請に屈しただけだったと一致しているのは明らかで、[ 19 ]政府問題や政府職員の任命や解任に干渉しないという条件付きだった。[ 1 ] [ 20 ]ある記録によると、ヒジュラ暦201年ラマダン月2日(817年3月23日)にメルヴの高官や軍指導者たちは緑の服を着た新しい推定継承者に忠誠を誓った。[ 1 ]帝国中のモスクで公式発表が行われ、[ 1 ]記念硬貨が鋳造され、[ 18 ]また、アル=マムーンは制服、正装、旗の色をアッバース朝の公式色である黒から緑に変更しました。これはおそらくアッバース朝とアリー朝の和解を意味していたのでしょう。[ 1 ] [ 21 ]関係を強化するため、アル=マムーンは娘をアル=リダと結婚させ、当時未成年であったメディナのアル=リダの息子にも別の娘を授かることを約束しました。[ 16 ] [ 22 ]
アル・マムーンがこの任命に至った動機は完全には解明されていない。[ 23 ]当時、彼はアル・リーダがカリフに最も適した人物であると主張して自らの決定を正当化した。[ 4 ] [ 24 ] [ 1 ]しかしながら、アル・リーダがこの任命を渋ったのは、アル・マムーンに下心があるという彼の疑念を反映しているのかもしれない。[ 25 ] 20歳以上の年齢差があるため、アル・リーダがずっと年下のアル・マムーンの後を継ぐことはありそうにない。[ 4 ] [ 12 ] [ 26 ]この任命によって、アル・マムーンはシーア派の支持を得て、彼らの度重なる反乱から一時的に逃れられることを期待したのではないかと考える者もいる。[ 6 ] [ 8 ] [ 27 ]また、アル・マムーンはシーア派傾向のあるペルシャの有力な宰相アフ・ファドル・イブン・サールの影響を受けたとする説もある。 [ 6 ] [ 10 ]しかしマデルングは、アル・リダを任命する主導権は宰相ではなくアル・マムーンにあった可能性が高いとしている。[ 1 ]著述家の中には、カリフとアッバース朝の親族との緊張関係や断絶を指摘し、この任命を意外ではないと考える者もいる。[ 26 ] [ 8 ] [ 21 ]さらに、アル・マムーンは実力主義のカリフ制を望んでいたと書いている者もいるが[ 4 ] [ 16 ]彼は式典中にリダの継承に関する規則については何も言及していない。[ 4 ] [ 19 ]アル・マムーンはスンニ派とシーア派の分裂を修復しようとしたのではないかと示唆されているが、[ 28 ]ラピドゥスらは、アル・マムーンが宗教指導者の神聖な権威に関するシーア派の見解を採用することで、自身の権威を拡大しようとしたと主張している。また、後に宗教裁判(ミフナ)も行っている。[ 25 ]バイホム・ダウは、アル・マムーンがこの任命をシーア派のイマーム教義を信用できないものにする手段と見なしていた可能性が高いと考えている。[ 17 ]タバタバイは、アル・マムーンが政治に介入することで、シーア派の宗教指導者としてのアル・リダの地位を弱めようとした可能性もあると書いている。[ 20 ]
アル=リダが、アル=マムーンからカリフの後継者としての申し出を当初拒否したことは、アル=リダの究極の目的は世俗的・政治的権力ではなかったという主張の根拠となっている。むしろマヴァーニは、そのような権力は、イマームが共同体を救済に導くという究極の目標を達成するための手段に過ぎなかったと示唆している。アル=リダが後継者を引き受けた理由を尋ねられた際、彼は不本意さを強調し、「私の祖父である忠実なる指導者(アリー・イブン・アビー・ターリブ)が仲裁評議会に加わることを余儀なくされたのと同じこと(つまり、強制)」と答えたと伝えられている。[ 29 ]イブン・バブヤの伝承によると、ホラーサーンへの旅への不満を示すため、アル=リダは家族を連れて行くことを拒否しただけでなく、家族に大声で自分のために泣くように頼み、二度と家族の懐には戻らないと告げた。[ 7 ] また、この任命によってアル・リダの支持者の間に疎遠になることはなかったようで、バイホム・ダウによれば、彼らは、彼が後継者としての指名を受け入れるしか選択肢のない、消極的なプレーヤーであると確信していたことを示唆している可能性がある。[ 17 ]
おそらくは間違っているが、[ 1 ] [ 17 ]アル・リーダの任命は当時、アル・マムーンのペルシャ人宰相、アル・ファドル・イブン・サールの影響によるところが大きいと考えられていた。[ 1 ] [ 16 ]しかし、バスラのイスマイール・イブン・ジャファルを除く多くのアッバース朝の知事は忠実に命令を遂行し、新しい後継者に忠誠の誓いを強要した。[ 19 ] [ 17 ]アッバース朝のアル・マムーンによるアリド・アル・リーダの任命は、明らかに数人の著名なアリド派とほぼすべてのザイド派の支持を彼にもたらした。[ 16 ]また、それは直ちに、特にアッバース朝とアラブのスンニ派民族主義者の間で強い反対を引き起こした。[ 1 ] [ 21 ]アル・マムーンの決定はイラク人の世論に受け入れられず、彼らは彼を退位させたと宣言し、817年に別のアッバース朝のカリフであるイブラーヒーム・イブン・アル・マフディーをカリフに据えた。一方、民兵はバグダードを徘徊し、コーランとスンナへの回帰を要求した。[ 16 ] [ 27 ] [ 19 ]アル・マムーンの父の異母兄弟であるイブラヒムは、政治家としては弱く、単なる象徴的存在であったと言われており、[ 21 ]彼の統治は主にバグダードに限定されていた。[ 30 ]また、バグダード、クーファ、ワシトでは、アル・マムーンの軍と、財政的および兵站的困難に悩まされていたイブラヒムの支持者との間で軍事衝突があった。[ 16 ]
アル=リダはアル=マムーンの宮廷で高い地位を与えられていた。[ 4 ]カリフは明らかにアル=リダが直ちに全ての公式儀式に参加することを望んだが、アル=リダはそれを控え、政府問題には関与しないと明言したと伝えられている。アル=リダには専属の警察と護衛、侍従と秘書が与えられた。カリフは宗教問題においてアル=リダの判断を信頼し、彼とイスラム教や他の宗教の学者との討論を企画したと言われている。[ 1 ] [ 31 ] [ 32 ]しかしリズヴィによれば、これらの宗教論争はアル=リダを困惑させるための仕掛けとして仕組まれたものだったようだ。[ 4 ]これらの出来事は後にイブン・ババワイの『ウユン・アクバル・アル=リダ』に記録されている。[ 4 ]
イラクにおける内乱の深刻さは、818年までアル・マムーンの宰相によって隠されていたようで、カリフにバグダードに戻って平和を回復するよう促したのはアル・リーダであった。[ 16 ] [ 1 ] [ 30 ]アル・リーダの評価は数人の軍司令官によって支持され、こうしてアル・マムーンは818年にホラーサーンを去った。[ 1 ] [ 19 ]帰還前に、宰相はバグダードのアッバース朝が自身に個人的に憎悪を抱いていることを指摘して辞意を表明し、ホラーサーンの総督として自分を残してほしいとカリフに要請した。アル・マムーンは宰相に全面的な支援を約束し、この旨の書簡を帝国中に発表した。[ 1 ]しかし、6か月後のシャアバン月202日(818年2月)、ワズィールはバグダッドに戻るアル・マムーンに同行していたところ、サラフスで数人の軍将校によって暗殺されました。 [ 1 ] [ 16 ]責任者はすぐに処刑されましたが、その前にカリフの命令で行動していたことを宣言しました。[ 16 ] [ 1 ]それ以降、アル・マムーンはワズィールの称号を与えなかった顧問の助けを借りて統治しました。[ 16 ]

アル・リダはトゥース(現在のマシュハド)でサファル月203(818年9月)の最終日に毒殺されたとみられる。 [ 16 ] [ 33 ]他の日付としてはサファル月202(817年9月)からズー・アル=カダ月203(819年5月)までとされている。[ 1 ]史料は、アル・リダがアル・マムーンとその随行員に同行してバグダッドに戻る途中、短期間の闘病の末に亡くなったということで一致しているようだ。彼の死は、アル・マムーンのペルシャ人宰相で物議を醸していたアル・ファドル・イブン・サールが暗殺された直後だった。 [ 16 ]彼は物議を醸す人物となっていた。[ 34 ]シーア派の史料では、両方の死はアル・マムーンがイラクへの帰国をスムーズにするためアラブ側に譲歩したことが原因とされている。[ 34 ] [ 8 ] [ 33 ]マデルングは、バグダッドの強力なアッバース朝反対派との和解を事実上不可能にしていたであろう宰相と王位継承者の突然の死は、アル・マムーンがその責任を負っていたことを強く示唆していると書いている。 [ 1 ]この意見はヒュー・N・ケネディとボブリックにも共感されており[ 26 ] [ 34 ]バイホム・ダウは、これが西洋の歴史家の間で一般的な見解であると考えている。[ 17 ]同様に、リズヴィは、アル・マムーンによるシーア派支持政策の突然の転換とアル・リダの記憶を消し去ろうとした試みは、カリフに対する告発を裏付けるかもしれないと書いている。[ 4 ]対照的に、アッバース朝下で生きたスンニ派歴史家アル・タバリーとアル・マスーディーは、殺人の可能性を考慮していない。[ 19 ]特に、アル・マスーディーは、アル・リダがブドウの食べ過ぎで死亡したと記している。[ 35 ] [ 36 ]一方、シーア派の学者ムハンマド・フサイン・タバタバーイーは、アル・リダの人気の高まりとシーア派の教えの急速な普及を鑑みて、アル・マムーンがアル・リダを毒殺したと信じている。[ 20 ]一部のスンニ派の著述家も、シーア派の慣習に倣い、アル・リダの死を殉教と呼んでいるようだ。[ 17 ]
その後、カリフはアリド派の一団にアル・リダの遺体を検査し、自然死であったと証言するよう依頼した。葬儀では、アル・マムーン自身が最後の祈りを唱えた。[ 19 ]報告書は、葬儀中の彼の悲しみの表情について触れている。[ 1 ] [ 35 ]マデルングはこれらの感情が必ずしも不誠実であるとは考えておらず、アル・マムーンの治世下における他の機会には、冷徹な政治的計算が個人的な感情や理想を上回ったようだと指摘している。[ 1 ] 1年後、サファル204年(819年8月)、カリフは戦わずしてバグダードに入城した。[ 30 ]反カリフのイブラーヒーム・イブン・アル・マフディーは、すでに数週間前にバグダードから逃亡していた。[ 16 ]バグダッドへの帰還はアル・マムーンの親シーア派政策の終焉を意味し、[ 33 ] [ 16 ]アッバース朝の伝統的な黒色への回帰が続いた。[ 16 ]

アル=マムーンはトゥースのハールーン・アッ=ラシード廟に、アル=リダを父ハールーン・アッ=ラシードの隣に埋葬した。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]トゥースは後にマシュハド(文字通り「殉教の地」 )と呼ばれる新しい都市に置き換えられ、アル=リダの墓を中心にイランにおけるシーア派の最も神聖な場所として発展した。現在の祠堂は、イル=ハン・オルジャイトゥが十二イマーム派に改宗した14世紀に遡る。現在の堂々たる建造物群に施された精巧な装飾のほとんどは、サファヴィー朝時代とガージャール朝時代のものである。祠の隣にはイランで最も素晴らしいモスクの一つであるゴハルシャド・モスクがあり、ティムール朝皇帝シャー・ルク・ハーンの妻にちなんで名付けられ、1394年に完成しました。祠の周囲にはいくつかの神学校が建てられており、その中で最も有名なのはミルザ・ジャアファル・ハーンの神学校です。[ 40 ]
フトベ・ハーニ(直訳すると「説教の朗唱」 )という伝統的な儀式は、毎年アル=リダーの死の夜に執り行われます。この儀式は、ヒジュラ暦1160年、ホラーサーン地方の統治者アリー・シャーの時代にまで遡り、聖地の奉仕者たちがろうそくを手に最寄りの通りからインキラーブの中庭まで歩きます。[ 41 ]そこで彼らは中庭の周りに立ち、群衆は宗教的な説教を朗唱し、神を賛美します。この儀式はアシュラの夜にも繰り返されます。[ 42 ]
アル・リーダのイマーム在位期間は、アッバース朝のハールーン・アッ=ラシードとその息子であるアル・アミン、アル・マムーンの治世と重なっていた。[ 13 ]彼は当初、前任者であるシーア派第4代から第7代イマームと同様に静穏な態度をとり、政治から距離を置いていた。[ 13 ]また、アリー朝 の蜂起を公式に承認し、同行することを拒否した。そのため、武力闘争の手段をとったザイド派は彼に反対した。アル・リーダによれば、いかなる種類の勧善懲悪も容認しない統治者が存在する場合、武力衝突は最善の方法ではない。このため、アル・リーダはムハンマド・ビン・スレイマーンの団結と同行の要請を受け入れなかった。また、叔父のムハンマド・イブン・ジャアファルとの会談において、イマームは父と兄(ジャアファル・サディークとムーサ・アル・カジム)のやり方に反対することに対して警告し、反乱は失敗に終わるだろうと警告したと伝えられています。イマームは兄のザイド・イブン・ムーサ・アル・カジムと口論になり、彼のもとを去りました。しかし、アル・リダーは当時の状況を偽りの政府と抑圧者の体制による統治と呼びました。「ウル・アル・アムル」の概念とそれに従う必要性を説明することで、彼はアフル・アル・バイトに従うことを強調し、抑圧者の指導とそれに従うことは無効で間違っていると考えました。アル・リダの仲間の中には、政府に同行しているように見せかけながら、イマームと関係を持ち、シーア派を危害や抑圧から保護し支援した者たちもいた。[ 7 ]
アル・リダは、その信心深さと学識で知られ、[ 19 ] [ 17 ] 20代の頃にメディナの預言者のモスクでファトワ(法的判決)を出し、先祖からのハディースを語り伝えました。[ 1 ] [ 19 ]
アル・カジムは、799年(ヒジュラ暦183年)ハールーン・アッラシードの獄中で死ぬ前に、息子のアリー・アル・リダを後継者に指名した。[ 4 ] [ 43 ]その後数年間投獄された。[ 13 ]ウィルファード・マデルングは、アル・カジムがアル・リダを遺贈し、アル・リダが兄弟を排除してメディナ近郊の父の土地も相続したと付け加えている。[ 1 ]こうしてアル・カジムの後、アル・リダはアル・カジムの信奉者の重要なグループから次のイマームとして認められ、[ 14 ]彼らはシーア派の主流を形成し、後に十二イマーム派となった。[ 44 ]アル・リダの兄弟たちはイマーム権を主張しなかったが、そのうちの何人かはアッバース朝に対して反乱を起こした。[ 4 ] [ 1 ]しかし、アル・カジムの信奉者の中には、彼は死んでおらず、イスラムで約束されている救世主であるマフディーとして戻ってくると主張する者もいた。[ 45 ] [ 23 ]これらはワキフ派(文字通り「止める者」)として知られるようになったが、後に主流派シーア派に戻り、[ 46 ]アル・リダーとその後継者をアル・カジムの副官と宣言した。[ 43 ] [ 14 ]これらには、アル・カジム不在時の暫定イマームを自称したクーファ出身のグノーシス主義者ムハンマド・イブン・バシールにちなんで名付けられたブサリヤ派も含まれていた。[ 43 ] [ 47 ]
イマーム在位中、アル=リダーはワキーフィーヤ派の指導者たちと激しく戦い、彼らを真理の敵、放浪者、異端者、異教徒、多神教徒と呼んだ。ある時、彼はワキーフィーヤ派をユダヤ人と比較し、スーラ・アル=マイーダ64節がワキーフィーヤ派について啓示されたのは、ユダヤ人と同様に、イマームに子供が生まれていなかったためイマームの継承を疑い、神の無力性を主張したためであると述べた。[ 7 ]ワキーフィーヤ派という用語は、特定のシーア派イマームの死を否定したり、躊躇したり、後継者を認めようとしない集団に一般的に適用される。[ 48 ]
コールバーグ氏によれば、ワキフィヤの設立には経済的な理由があった可能性があるという。アル・カジムの代表者の中には、アル・カジムが最後のイマームであると主張して、アル・リダに託された金銭を引き渡すことを拒否した者もいた[ 46 ] 。これらには、マンスール・イブン・ユヌス・ブズルグとアリ・ブン・アビ・アムザ・アル・バタイニ、ジヤード・イブン・マルワン・アル・カンディ、ウスマーン・イブン・イサ・アル・アミリ・アル・ルアシ(ルワシ)が含まれていた。一部の報道によると、アル・ルアシ氏は悔い改めたという。[ 46 ]
アル・リダの一人息子であるムハンマドは、父が亡くなったとき7歳だった。[ 6 ]後にアル・ジャワド(直訳すると「寛大な者」 )として知られるようになる若いムハンマドの継承は、父の信奉者の間で物議を醸した。彼らの一部は代わりにアル・リダの兄弟であるアフマド・イブン・ムーサのイマーム権を受け入れた。別のグループはワキーフィーヤに加わり、アル・カジムを最後のイマームとみなし、彼がマフディーとして復活することを期待した。中には、アル・リダがカリフの後継者に任命された後に日和見的にイマーム権を支持し、今やスンニ派やザイド派のコミュニティに戻った者もいる。[ 49 ]しかしタバタバイは、アル・リダ後のシーア派の分裂は重要ではなく、多くの場合一時的なものだと考えている。[ 50 ]十二イマーム派の学者たちは、イエスがまだ幼少の頃にコーランにおける預言者としての使命を受けたと指摘しており、[ 51 ]また、アル・ジャワドは、年齢に関係なく、即位の時から神の啓示によってあらゆる宗教的事柄に関する必要な完全な知識を受け取っていたと考える者もいる。[ 1 ]
しばしば彼の神の恩寵の証拠とみなされる[ 52 ] 、様々な非預言的奇跡(カラマート、単数形はカラマ)がアル=リダに帰せられてきた。ニシャプール滞在中、イマームは滞在先の家にアーモンドの木を植え、それが木に成長し、翌年実を結んだと伝えられている。また、イマームの邸宅には、廃墟となった浴場と不毛のカナートがあったが、イマームが到着すると、そのカナートの水は再び流れ、人々はその浴場を再建した。そして、その浴場はイマームにちなんで名付けられ、人々はその木と浴場に祝福を求めた[ 7 ] 。
ニシャプールを去った後、レザはサナバードという村に到着し、フマイド・イブン・カフタバの宮殿へ行き、ハールーン・アッ=ラシードの墓がある中庭に入った。イブン・ババワイによれば、アル=リダはその墓の横に線を引いて「ここが私の墓だ」と言ったという。[ 7 ]
イブン・バーブワイの伝えるところによると、アル・リーダがホラーサーンに赴任した当初は、雨はあまり降らなかった。アル・マームーンはリーダに雨乞いをするように頼んだ。彼はそれを受け入れ、月曜日をこの仕事に任命した。午前中にリーダは人々とともに砂漠に行き、説教壇に立って神に雨乞いを求めた。その後、空に雲が現れ、人々が家に戻ると激しい雨が降り始めた。大勢の群衆がリーダの周りに集まり、人々はこの栄誉を祝福した。[ 7 ] ドナルドソンは、イマームに別れを告げる際、悲しみに打ちひしがれたリーヤン・イブン・サルトが、屍衣として使うシャツと、娘たちの指輪を作るためのコインをリーダに求めるのを忘れたという話を載せている。しかし、レイヤンが去ろうとしたとき、アル・リダは彼に呼びかけた。「私のシャツを一枚、あなたの屍衣として取っておきませんか?それから、娘さんたちの指輪を買うお金もいかがですか?」アル・リダが彼の願いを叶えた後、レイヤンは去っていった。[ 53 ]
ハディース学者のイブン・ヒッバンは、著書『アル・ティカット』の中で、イマーム・レザー廟に頻繁に参拝し、イマームの墓に祈ることで、直面していた問題や困難が解決したと記しており、実際に何度も経験したと述べている。アル・ハキム・アル・ニシャプリは、マサルジシとして知られる法学者ムハンマド・イブン・アリー・イブン・サール(384年没)の言葉を引用し、「アリー・イブン・ムーサの墓を探し求め、そこで祈らなければ、宗教的問題も世俗的問題も生じず、その問題と困難は解決された」と記している。[ 7 ]

アル・リダ(直訳すると「承認された者」 )という称号は、ムハンマドの子孫でイスラム教徒がカリフ位に就くことに同意する者(アル・リダ・ミン・アル・ムハンマド)を指して、カリフから彼に授けられたと伝えられている。これはシーア派、さらに以前はアッバース朝がウマイヤ朝に対して唱えたスローガンだった。[ 1 ] [ 54 ] [ 4 ] 彼はイランや中央アジアの他の国々では一般的にシャー・イ・ホラーサーン(ホラーサーン皇帝)として知られており、この名はその地域では特にシーア派やスーフィー派の間でよく知られている。 イブン・ババウィヤによると、ムハンマド・アル・ジャワドは、敵や友人が彼に満足していたので神が彼をリダと呼んだが、これは彼の父親の誰にも起こらなかったことだと述べた。[ 7 ]アル・リダは、アブ・アル・ハサン・アル・サーニ(直訳すると「アブ・アル・ハサン、2番目」)としても知られており、これは彼の父であるムサ・アル・カジム(直訳すると「アブ・アル・ハサン、1番目」)と区別するためである。[ 1 ]
絆を強めるため、アル・マムーンは娘のウンム・ハビブをアル・リーダと結婚させたが[ 1 ] 、この結婚から子供は生まれなかった。[ 40 ]後にムハンマド・アル・ジャワドとして知られるようになったムハンマドは、ヌビア出身の解放奴隷 (ウンム・ワラド) であるサビカ (またはハイズラン)の息子として生まれたアル・リーダの子であり、サビカは、預言者の解放奴隷で幼くして亡くなった息子イブラーヒームの母であるマリア・アル・キブティヤの家族の子孫であると言われている。 [ 55 ]アリー・アル・リーダの子供の数については異論がある。ムハンマド、ハサン、ジャアファル、イブラーヒーム、フサイン、アーイシャという名前の5人の息子と1人の娘がいたと伝える者もいる。イブン・ハズム・アル=リダーには、アリー、ムハンマド、フセインという3人の息子がおり、彼らの血統はムハンマドにまで受け継がれました。また、アリー・アル=リダーにはファティマという娘がいたという説もあります。
アル・リダとムハンマド・アル・ジャワドのハディースによれば、アル・リダにはムハンマド・アル・ジャワドという息子が一人おり、アル・リダの血統は彼を通して受け継がれたとされている。[ 7 ]
シーア派の権威者に加えて、[ 1 ] [ 19 ]スンニ派の伝記資料にもアル・リダーが預言者ハディースの伝承者の一人として挙げられており、アル・ワキディーは彼を信頼できる伝承者とみなしている。[ 17 ]ムハンマドの仲間のハディース伝承者としての権威を否定したシーア派のイマームとして、[ 17 ]当初はアル・リダーの権威に基づいてハディースを伝承したのはシーア派だけであった。[ 1 ] [ 19 ]しかし晩年には、イスハーク・イブン・ラフワイやヤヒヤ・イブン・ヤヒヤなど、著名なスンニ派の伝承家が彼を訪ねたと言われている。[ 4 ] [ 1 ]特に、アル=リダが後継者に任命されたことは、スンニ派の間での彼の信頼性を高めたようで、当時彼らは、彼の学識と預言者の子孫であることから、彼を優れた伝承者とみなすようになったようです。[ 17 ]彼がシーア派のイマームとして崇拝され続けたことから、後のスンニ派の著述家たちはアル=リダの権威について意見が分かれ、ある者は彼は必ずしも信頼できる伝承者ではなかったと述べ、またある者はアル=リダから伝承した人々の権威に疑問を呈しました。彼らは皆、彼を敬虔で学識のある人物と呼んでいるようです。[ 17 ]
アル=リダによってイスラム教に改宗したマルフ・アル=カルキーは、多くのスーフィー教団の黄金の連鎖における重要な人物であると一般的に考えられてきた。彼はアル=リダの熱心な弟子であったと言われているが[ 56 ] [ 57 ]、バイホム=ダウは二人の出会いに関する記述を偽りであるとしている[ 17 ] 。スーフィーの伝統において、アル=リダは禁欲主義の模範とみなされており[ 17 ]、シーア派スーフィー教団における権威の連鎖はアル=リダを経てアル=カルキーへと続く[ 58 ] 。その一例がシャー・ニマトゥッラー・ワリー教団である[ 59 ] 。
アル=リダーを称える詩を書いた詩人の中には、シーア派詩人のアブー・ヌワースとディビール・イブン・アリー・アル=フザイがいます。ペルシャの著名な詩人サナイとハガーニも、アル=リダーの祠を訪れたいという思いを詩に詠んでいます。サナイは、アル=リダーへの深い思いと信仰を、有名な長編詩の中で表現し、その中でアル=リダーの祠をカアバ神殿の混雑ぶりに例えています。ハガーニにとって、ホラーサーンは宗教と精神性のキブラでした。[ 7 ]
アル・リサーラ・アル・ダハビーヤ(直訳すると「黄金の論文」)は、医学的治療と健康維持に関する論文であり、アル・マムーンの依頼で金インクで執筆されたと伝えられているため、この名称が付けられている。スペツィアーレ(2004年)とスペツィアーレ=ジュリーニ(2009年)による研究では、本書の著者が誰なのかという問題が批判的に分析されている。本書はボンベイで校訂され、マジュレシの著書『ビーハール・アンワル』に収録された。多くの注釈が書かれており、ペルシャ語とウルドゥー語に翻訳されている。[ 1 ]真贋をめぐる疑問があるにもかかわらず、本書は十二イマーム派の間では依然として人気がある。[ 4 ]
サヒファ・オブ・アル・リダーは、初期の十二イマーム派の資料にも記載され、アル・リダーに帰せられる240のハディースを集めたものである。 [ 1 ] [ 4 ]フィクフ・アル・リダー(アル・フィクフ・アル・ラダーウィーとも呼ばれる)は、アル・リダーに帰せられる法学(フィクフ)に関する論文である。10世紀(西暦16世紀)まで知られておらず、ムハンマド・バキール・マジュリシーによって真正であると判断されたが、その後、S・H・サドルを含む十二イマーム派の学者たちはその真正性を疑った。 [ 1 ]アル・リダーに帰せられるその他の著作は、アーヤン・アル・シーアに掲載されている。さらに、シーア派の資料には、彼の宗教的論争、格言、詩の詳細な説明が含まれている。 [ 1 ]イブン・ババワイフの『ウユーン・アクバル・アル・リダ』は、宗教的な議論、格言、伝記の詳細、さらには彼の墓で起こった奇跡までを網羅した包括的なコレクションです。 [ 60 ]
アル・マムーンは神学上の問題に興味を示し[ 27 ]、異なる宗派や宗教の学者の間で討論を組織し、アル・リーダもこれに参加した。[ 31 ]これらの討論の一つは神の唯一性についてで、ホラーサーン出身の学者スレイマン・アル・メルヴィが主導した。アリー・イブン・ムハンマド・イブン・アル・ジャハムとのもう一つの議論は預言者の無謬性に捧げられ、アル・マムーン自身も討論に参加し、同じ主題について別のセッションが開かれた。[ 32 ]これらの討論の多くは、ウユーン・アクバル・アル・リーダなどのシーア派ハディース集に記録されている。[ 4 ]以下はアル・リーダと不信心者(ズィンディーク)との討論からの抜粋である。
アル=リダーは史料において思慮深く好感の持てる人物として描かれている。[ 53 ]イブン・サッバグによれば、彼は中背で、肌の色は黒っぽい、あるいは小麦色だった。彼はゆっくりと少量ずつ食事をし、安っぽく粗末な服を着ていたが、人と会う時は豪華な服を着ていた。
彼は笑うときも、くすくす笑うのではなく、にこやかに微笑んだ。彼は奴隷たちと共に座り、食事をした。客に自分のために働かせることはせず、できる限り敬意を払った。[ 7 ]ビザンティは、彼が数時間リダを訪ねたとき、リダは彼を一晩泊めるよう招き、ビザンティのために自分のベッドを用意してくれたと伝えている。ムハンマド・イブン・ガッファールは、彼が金銭的な援助を求めるためにリダを訪ねたとき、リダは彼が困窮を訴える前に願いを叶え、それからムハンマドを客として一晩泊まるよう招いたと伝えている。[ 53 ]彼がホラーサーンにいたとき、アラファトの日に彼は全財産を人々に分配した。[ 7 ]
* 「各人の誠実な友はその人の知性であり、敵はその人の無知である。」[ 62 ] * 「崇拝とは、頻繁に祈ったり断食したりすることではなく、偉大で全能のアッラーのことについて深く考えることである。」[ 63 ] * 「人は慈悲深くなければ、崇拝に値する者ではない。」[ 63 ] * 「信仰はイスラームよりも一歩上であり、アッラーへの畏れは信仰よりも一歩上である。そしてアッラーへの畏れ以外に人々の間で分け隔てられているものはない。」[ 63 ] * 「信仰は4つの柱である。アッラーへの信頼、アッラーの命令への満足、アッラーの命令への服従、そしてアッラーへの委ねることである。」[ 63 ] * 「もしある人が5つの属性を欠いているなら、この世でも来世でも、その人から何か良いものを得ることは期待してはならない。すなわち、その人の家系が信頼できないと知られていたり、その人の性格が寛大さを欠いていたり、その人の気質が平衡を欠いていたり、その人の行儀が悪かったり、その人の主への畏れを欠いていたりするならば。 」 [ 63 ] * 「もし人の寿命が3年しか残っていないのに、親族との絆を強めれば、アッラーはそれを30年に延ばし、アッラーは御心のままになされる。」[ 63 ] * 「預言者の武器に執着しなさい!」彼らは尋ねた。「預言者の武器とは何ですか?」彼は答えた。「祈りです。」[ 63 ] * 「信者の密かな祈りは、70回の公の祈りに等しい。」[ 63 ] * 「イマーム制は宗教にとって義務であり、ムスリムのための制度である。それは現世における利益と信者の尊厳の原因となる。」[ 63 ]
「すべての人にとっての誠実な友はその人の知性であり、敵はその人の無知である。」[ 62 ]
「真の崇拝とは、祈りや断食の多さではなく、全能なるアッラーの偉大さと事柄について頻繁に熟考することである。」[ 63 ]
「人は優しく寛容でなければ、真に敬虔な人間とは言えない。」[ 63 ]
「信仰はイスラームより一歩上であり、アッラーへの畏れは信仰より一歩上である。そして人々の間にはアッラーへの畏れしか浸透していない。」[ 63 ]
「信仰は4つの柱の上に成り立っています。アッラーへの信頼、アッラーの定めへの満足、アッラーの命令への服従、そしてすべての事柄をアッラーに委ねることです。」[ 63 ]
「もしある人が5つの性質を欠いているなら、あなたの現世でも精神生活でもその人から良いことは期待できない。その人の家系が信頼できないなら、その人に寛大さが欠けているなら、その人の気質が不安定なら、その人に高潔な行いが欠けているなら、そしてその人に主を畏れていないなら。」[ 63 ]
「もし人の寿命があと3年しか残っていなくても、親族の絆を強めるなら、アッラーは彼の寿命を30年まで延ばすかもしれない。アッラーは望むことを何でもするのだ。」[ 63 ]
「預言者の武器に忠実でありなさい!」彼らは尋ねた。「預言者の武器とは何ですか?」彼は答えた。「祈りです。」[ 63 ]
「信者の個人的な祈りは70回の公的な祈りに等しい。」[ 63 ]
「イマームは宗教にとって不可欠であり、イスラム教徒間の団結の基盤であり、現世における利益の源であり、信者にとっての尊厳の手段である。」[ 63 ]
… 彼らは彼をハールーン・アッ=ラシードの墓の中に埋葬した。