アロンソ・デ・サラザール・フリアス

アロンソ・デ・サラザール・イ・フリアス

アロンソ・デ・サラザール・フリアスは、^スペイン異端審問において、魔女容疑者への告発は現実よりも夢や空想に根ざしていることが多いという確信を確立した功績と、魔女としての告発や^{自白は確固とした独立した裏付けとなる証拠がある場合のみ信憑性を与えるという異端審問の方針を}確立した功績により、歴史家から「魔女の擁護者」[1]という異名を与えられてきた。17世紀と18世紀のスペインにおいて、魔女として告発された者が原則として死刑に処されないよう保証した最も影響力のある人物は、おそらく彼であろう。スペイン異端審問所は、ヨーロッパで魔女容疑者への死刑を禁じた最初の機関の一つであった。サラザールの思想を体現した1614年の異端審問所の訓令は、カトリック教徒の多いヨーロッパ全土に影響を与えた。

バイオグラフィー

アロンソ・デ・サラザール・フリアス（1564年頃 - 1636年）はブルゴスに生まれた。父は弁護士であり、有力な官僚と裕福な商人の家系に属していた。サラザールはサラマンカ大学とシグエンサ大学で教会法の学位を取得した。聖職に就き、ハエン司教の宮廷で総司教代理と裁判官に任命された。彼の経歴は、ハエン司教、後にトレド大司教となったベルナルド・デ・サンドバル・イ・ロハスとの親密な関係に大きく負っている。有能な弁護士としての名声を得たサラザールは、1600年にカスティーリャ教会の検事総長に選出された。1608年に彼の後援者が異端審問官総長に就任すると、サラザールは1609年にログローニョ（ラ・リオハ）の空席となった異端審問官に選ばれた。この裁判所で行われた魔女裁判に対する彼の知的でひたむきなアプローチは、異端審問所内で大きな尊敬を集めた。彼は1631年に同裁判所の最高評議会のメンバーとなった。^{[ 2 ]}

ナバラの魔女裁判

1609年6月、サラザールがログローニョの法廷に3人目の異端審問官として加わった時、スペイン史上最大の魔女裁判となる一連の裁判の予備審問が既に始まっており、最終的に1384人の子供の魔女と420人の成人の魔女が裁判にかけられた。これはスペインにおいて、後にも先にも類を見ない規模の魔女迫害であった。^{[ 3 ]}これらの裁判の被告は、ほぼ全員がスペイン領ナバラ州内のバスク地方の村、スガラムルディとウルダクスの出身者であった。ピレネー山脈の北側、フランス国境に近い。^{[ 4 ]}

捜査は、ズガラムルディのマリア・デ・シミルデギが、魔女のサバト（夜の集会）に参加したと主張し、村の他の住民の名前を挙げたことから始まった。彼女は告発した女性の一人、マリア・デ・フレテギアと女性の家族の前で対峙し、非常に生々しく詳細を語ったため、聞いた人々は確信し、女性に自白するよう圧力をかけた。彼女はそれが真実であることを認め、幼い頃から魔女だったと語った。司祭が彼女に公の告白をするように促した後、その後数日のうちに、告発された他の多くの人々が名乗り出て公の告白をした。容疑をかけられた人々の中には、地元の司祭のもとに力ずくで引きずり出され、自白しなければ拷問すると脅された者もいた。^{[ 5 ]}

1609年1月、自白した4人の魔女が異端審問所の初審問のためログローニョに連行された。予備審問が完了するまで、異端審問官たちはマドリードの異端審問総長と最高評議会に報告しなかった。ログローニョの2人の異端審問官、アロンソ・ベセラ・オルギンとフアン・デル・バジェ・アルバラードは、魔女たちの証言が非常によく一致していたことから、魔女の一団の存在は事実であると推測した。悪魔、夜の集会、そして入会儀式に関する記述は一致しており、両者の記述にはほとんど矛盾がなかった。^{[ 6 ]}

1609年3月、異端審問所最高評議会は、投獄された魔女、解放された魔女、そして一部の証人に対し、ログローニョに質問票を送付した。質問の中には、魔女とされる人々の体験が夢か現実かを明らかにするものが多く、評議会の懐疑的な姿勢を示唆するものもあった。^{[ 7 ]}異端審問官たちは、投獄された魔女にのみ質問票を送付した。回答から、魔女たちの集まりは夢や空想に基づくものではなく、現実のものであったことが明らかになった。^{[ 8 ]}

その後、異端審問官バジェ・アルバラードによる訪問調査で、約300人の成人が魔女として告発され、そのうち最も罪の重い31人が1610年6月にログローニョの裁判に連行されたという結論が下された。この時にはサラザールも含まれていた異端審問官たちは、罪を自白した19人は処罰されるべきだが火刑は免れるべきだという意見で一致した。ただし、魔女教の布教者として火刑を宣告された1人だけは例外だった。しかし、罪を否認した12人の処遇については意見が分かれた。他の異端審問官たちは火刑は当然だと考えていたが、サラザールは彼らの有罪を確信せず、さらなる証拠を示すために拷問による尋問に賛成票を投じた。結局、多数決が成立し、罪を否認した者たちは生きたまま火刑に処されるか、あるいは（獄中で死亡した者については）死ぬかのどちらかとなった。この段階では、サラザールの疑念は他の審問官たちにしか知られていなかった。^{[ 9 ]}

これらの事件は、ピレネー山脈の北に位置するペイ・ド・ラブール地方でフランス人判事ピエール・ド・ランクルが指揮した魔女狩りと同時期に起きた。ランクルの捜査により、告発された魔女たちが大量に火刑に処された。サラザールによれば、その数は80名を超えた（この数字は現在では推定最大値とされており、ランクル自身の著作に対する誤解から生じた、以前受け入れられていた600名という数字よりもずっと真実に近い）。^{[ 10 ]}ランクルの活動に関するニュースが国境のスペイン側で魔女パニックを煽ったことはほぼ間違いない。1610年にログローニョで行われた公開の魔女狩りにはおそらく3万人もの人々が参加し、1610年から1611年にかけて魔女に関する不安をさらに煽り、一連の告発と自白を生み出した。^{[ 11 ]}スペイン北部のナバラ地方全域では、魔女の夜の集会に連れて行かれ、そこで見た魔女の名前をすべて言う魔法をかけられた子供たちがいない町はほとんどないようでした。^{[ 12 ]}

しかし、有力な懐疑論者は、ログローニョ裁判の被告が拷問や脅迫を受けて虚偽の供述をしたと信じていた。^{[ 13 ]}この確信は地元の司祭、イエズス会の説教師、さらにはパンプローナの司教ベネガス・デ・フィゲロアにも共有されており、彼は魔女狩りはフランスの魔女について聞いた子供や一般の人々が広めた噂であると異端審問官総長に伝えた。^{[ 14 ]}多数の根拠のない新たな告発や自白に直面したサラザールは、他の異端審問官を支持することを拒否し、分裂した投票が最高評議会に送られた。^{[ 15 ]}

1611年3月、総審問官はサラザールに、今度は他の審問官を同伴させずに、単独で新たな面会を行うよう指示した。サラザールは圧力を使って自白を強要したり、魔女たちに共犯者と思われる人物について質問したりはしなかったが、同じ集会に出席したとされる魔女たちを尋問し、供述が一致するか確認することになっていた。^{[ 16 ]}サラザールの面会は1611年5月に始まり、ほぼ8か月続いた。^{[ 17 ]}彼は、被告たちの曖昧さと矛盾、そして以前に他者について行った供述を頻繁に撤回することに衝撃を受けた。^{[ 18 ]}彼は、6歳から14歳までの1384人の子供たちの供述に欠陥が多かったため、即座に却下した。^{[ 19 ]}彼は、いわゆる魔女の一団の存在を示す物的証拠を得ることに集中した。被告らは集会が行われていたとされる場所に連れて行かれ、悪魔が座っていた場所について詳細に尋問されたが、互いに矛盾し、また以前の供述とも矛盾した。軟膏や粉薬とされていたものは偽物であることが判明し、被告らは迫害者を満足させ、自白を裏付けるために捏造した無害な物質が含まれていることを認めた。^{[ 20 ]}サンテステバン村の集会に行ったと主張した子供たちは嘘をついていた。サラザールの秘書たちは問題の夜にその場所に行ったが、誰も見ていなかったからである。^{[ 21 ]}実際には、魔女とされる者たちは誰にも見られていなかった。サラザールは、悪魔は自分の集会に行ったと思い込んだ人々を惑わし、大騒ぎを起こして無実の人々を不当に有罪にしようとしていると結論付けた。^{[ 22 ]}魔女の一団は想像の産物だった。^{[ 23 ]}サラザールは異端審問官への報告書の中で次のように記している。

私は、実際に魔術行為が行われたと推測できる証拠や兆候を一つも見つけていません…魔女ではない人物によって裏付けられた外部の事実による裏付けのない共犯者の証言だけでは、逮捕を正当化するのに十分ではありません。^{[ 24 ]}

1613年に最高評議会に提出された報告書の中で、サラザールは魔女狩り勃発時の裁判手続きを厳しく批判し、自身の責任を否定さえしなかった。異端審問官たちは適切な記録を残さず、各論点の解決のみを書き記し、矛盾点を隠蔽していた。また、被告が自白の撤回を許されていたという事実を隠蔽し、撤回された自白も、撤回されることを期待して記録から省略されることもあった。^{[ 25 ]}異端審問官たちはまた、地元当局による被告に対する暴力を黙認していた。サラザールが言うには、真の問題は、魔女が主張する事柄だけを理由に魔女狩りが起こったと信じるべきかどうかである。サラザールの見解では、魔女たちは空を飛んだり、就寝中に魔女の集会に参加したり、様々な姿に変身したりといった不可能なことを主張しており、信じるべきではないという。

「これらの主張は人間の理性をはるかに超えており、多くは悪魔が許容できる限界を超えている」と彼は結論付けた。^{[ 26 ]}「もし悪魔が関与しているのなら、どうして8歳以下の子供たちにその陰謀がこれほど簡単に暴露されるままにしておけるのだろうか？」^{[ 27 ]}

1614年、最高評議会はサラザールの提案をほぼすべて採用し、一部の条項は逐語的に再現した指示書を出した。これには、魔女の集会が行われたか否かを立証することの重要性、魔女の供述を矛盾点や動機、被告人が暴力や強制を受けたかどうかを含めてすべて記録すること、外部の証人による証言の提出と供述の撤回の承認、魔女の告発のみを根拠にいかなる者も有罪判決を受けてはならないという規定、そして魔女術に関する公の場での議論を禁じるべきという主張が含まれていた。^{[ 28 ]}

サラザールはログローニョでこれらの指示を実行した後、1617年に最高評議会にナバラに平和状態が到来したこと、魔女問題に関する沈黙の強制によって魔女騒動が鎮まったことを報告した。^{[ 29 ]}

スペインとヨーロッパにおけるサラザールの影響

サラザールは一貫して帰納法を用い、経験主義を主張した。ナバラにおける魔女狩りの恐怖については、フランスでの迫害の噂、説教師の説教、3万人が目撃したログローニョでの壮観な「アウト・デ・フェ」、そして夢の流行など、合理的な説明を主張した。^{[ 30 ]}

1614年の指示書は完全に独自のものというわけではなかった。なぜなら、それは多くの点で、 1526年にグラナダで会合し、その年にナバラで発見された魔女にどう対応するかを決定するために集まった異端審問官たちが策定したガイドラインを再述していたからである。^{[ 31 ]}再述されたガイドラインには、魔女を他の魔女の自白のみに基づいて逮捕したり有罪判決を下したりすることを禁じることが含まれていた。しかし、1614年の指示書は、自白の採取と記録に関する新しい指示も追加していた。^{[ 32 ]}したがって、サラザールの貢献は、他の異端審問官が彼の見解を共有していたために懐疑心のないところに懐疑心を生み出したことではなく、むしろこの懐疑心を非常に説得力のある形で、圧倒的な実証的証拠とともに再述し、異端審問内で決定的に勝利を収めたことであった。

サラザールはスペインの他地域での大規模な魔女迫害の影響を緩和し、可能な限り魔女裁判が異端審問所の管轄下に入るよ​​う尽力した。1616年、異端審問所から完全に独立した世俗当局が北ビスカヤの魔女に対して訴訟を起こしたが、サラザールの介入のおかげで大量火刑は行われなかった。被告人は無罪放免となり、裁判は異端審問所に移管され、異端審問所は事件を中止させた。^{[ 33 ]}カタルーニャでは、1616年から1619年にかけて世俗当局が300人以上の魔女とされる人々を絞首刑に処したが、迫害は異端審問所によって中止された。1621年、ブルゴス県で8人の魔女とされる人々が火刑に処されたとき、サラザールはその後報告書をまとめ、魔女裁判における異端審問所の管轄権が再確認された。 1620年代のカンガスでの狩猟では、異端審問所が介入し、被告人が軽い刑罰で逃れられるようにした。^{[ 33 ]}

1614年の指示書は、すべての異端審問官が共有していたわけではない懐疑的な見解を示した。17世紀に入ってもなお、多くの異端審問官は魔女を死刑に処すべきだと考えていた。異端審問所の中央集権的な統治方法と最高評議会の権威のおかげで、ヨーロッパの他のほとんどの国が方針を変える数十年前に、少数意見の決定によって魔女狩りを一時停止することが可能だった。しかし、この新しい指示書は魔女裁判を廃止したわけではなく、殺人行為を停止しただけだった。実際、スペインにおける魔女裁判は、中央ヨーロッパや北ヨーロッパで執行されていたものに比べると刑罰は軽かったものの、17世紀には件数が増加した。スペインの裁判所では、他のヨーロッパの多くの裁判所よりもずっと後に魔女裁判が行われていた。1791年という遅い時期にも、バルセロナの異端審問所は悪魔との契約を自白した女性に対して裁判を行った。^{[ 34 ]}

サラザールの影響はスペインを越えて広まった。ローマ異端審問所もまた、魔女とされた者への判決を寛大にする強い伝統を築き、魔女裁判の実施においては厳格な手続き規則の遵守を主張した。魔女裁判に関する独自のガイドラインは、サラザールの指示書の影響を受け、1620年代初頭に起草され、1655年に出版されるまで手書きの原稿で広く流布されていた。このガイドラインは、告発された魔女の尋問に関する厳格な規則を確立し、拷問の執行を控えるよう求め、魔女の自白の評価には注意を払うよう勧告した。^{[ 35 ]}スペイン異端審問所とイタリア異端審問所は、魔女の集会という神話の現実性を最も早く否定した異端審問所の一つであった。^{[ 36 ]}

歴史家グスタフ・ヘニングセンは、サラザールの報告書は、過去の知的な人々が現代の評論家に劣らず鋭い洞察力で魔術を分析できたことを示していると主張している。^{[ 37 ]}

注記

1. ヘニングセン 1980
2. ヘニングセン、2004、21–23;ヘニングセン 1980 386
3. （ヘニングセン 1980 60, 321）
4. (ヘニングセン 1980 27)
5. （ヘニングセン 1980 31–32）
6. (ヘニングセン 1980 52–53, 70, 78)
7. （ヘニングセン 1980 57–58）
8. (ヘニングセン 1980 61)
9. (ヘニングセン 1980 143, 167, 189; カロ・バローハ 1990 220)
10. (ヘニングセン 1980 23)
11. (ヘニングセン 1980 206–07)
12. (ヘニングセン 1980 209)
13. （ヘニングセン 1980 217–18）
14. (ヘニングセン 1980 230)
15. ヘニングセン 1980 225)
16. (ヘニングセン 1980 227, 231)
17. (ヘニングセン 1980 235)
18. (ヘニングセン 1980 245)
19. (カロ・バロハ 1990 234)
20. (ヘニングセン 1980 297)
21. (ヘニングセン 1980 300)
22. ヘニングセン 1980 316
23. (ヘニングセン 1980 317)
24. (ヘニングセン 1980 304)
25. (ヘニングセン 1980 347–348)
26. (ヘニングセン 1980 350)
27. (ヘニングセン 1980 352–54)
28. (ヘニングセン 1980 371–76)
29. (ヘニングセン 1980 383)
30. (ヘニングセン 1980 390)
31. (Kamen 1983 231)
32. (レバック 1999 15)
33. (ヘニングセン 1980 388)
34. (ヘニングセン 1980 389)
35. (レバック 1999 16)
36. （ブリッグス 2002 29）
37. (ヘニングセン 1980 9)

参考文献

• グスタフ・ヘニングセン『魔女の擁護者：バスクの魔女術とスペイン異端審問（1609～1619）』ネバダ州、1980年。
• グスタフ・ヘニングセン (編)、『サラザール文書: バスク魔女迫害に関する異端審問官アロンソ・デ・サラザール・フリアスとその他』、ライデン: ブリル、2004 年。
• フリオ・カロ・バローハ、ラス・ブルーハスとス・ムンド、マドリード：アリアンサ、1990年。
• ヘンリー・カメン、「Notas sobre brujería y sexidad y la Inquisición」、A. Alcalá (ed.)、Inquisición española y mentalidad inquisitorial、バルセロナ、1983、226–36。
• ブライアン・P・レヴァック「魔女裁判の衰退と終焉」M・ハイスウィイト＝ホフストラ、ブライアン・P・レヴァック、ロイ・ポーター共著『ヨーロッパの魔女術と魔術：18世紀と19世紀』第5巻、3～93ページ。ロンドン：アスローン・プレス、1999年。
• ロビン・ブリッグス『魔女と隣人：ヨーロッパの魔女術の社会的・文化的背景』ハーパーコリンズ、2002年。