| 阿弥陀 | |
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高徳院の鎌倉大仏 | |
| サンスクリット |
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| ビルマ語 | အမိတာဘ |
| 中国語 | |
| 日本語 | 阿弥陀仏、(ローマ字:阿弥陀仏、阿弥陀如来)阿弥陀如来 |
| 韓国語 | 아미타불 RR : アミタブル |
| モンゴル語 | Аюуøアユシュᠠᠶᠤᠱᠢ |
| ベトナム語 | ア・ディ・ダ・ファット |
阿弥陀仏(サンスクリット語発音:[ɐmɪˈtaːbʱɐ]、「無量光」)は、中国語ではアミトゥオフォ、日本語では阿弥陀仏、韓国語ではアミターブル、ベトナム語ではアディダファット、チベット語ではオパクメとも呼ばれ、大乗仏教の主要な仏陀の一人で、東アジア仏教で最も広く崇拝されている仏教徒です。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]阿弥陀仏は、アミターユス(「無量寿」)という名前でも知られています。[ 5 ]
阿弥陀仏は、インド仏教の大乗仏教の2つの重要な経典、『無量寿経』と『阿弥陀経』の主要人物です。[ 6 ]『無量寿経』によると、阿弥陀仏は、Sukhāvatī(至福)と呼ばれる完全な平和と幸福の浄土を建立し、そこでは、信仰をもって阿弥陀仏を念じる衆生は再生し、すぐに悟りを得ることができるとされています。この浄土は、阿弥陀仏が遠い昔に立てた一連の誓いの結果です。彼の名前が無限の光を意味するように、阿弥陀仏の光は宇宙全体に放射され、すべての生き物を照らすと言われています。このため、阿弥陀仏は、彼の知恵の象徴として、光を放射する姿で描かれることがよくあります。[ 5 ]アミターユスという名前からもわかるように、この仏陀は無限の生命とも関連付けられており、彼の寿命は計り知れないと言われています。阿弥陀仏の無量の命は、彼の無限の慈悲と関係があると考えられている。[ 5 ]
阿弥陀仏への信仰は東アジアの仏教で特に顕著で、阿弥陀仏を念じる修行(中国語では念仏、日本語では念仏)は、すべての人に開かれた解脱への道であると考えられています。阿弥陀仏は浄土宗の主尊でもあり、浄土宗は阿弥陀仏(「他力」とも呼ばれる)の力に頼り、阿弥陀仏の名を忠実に唱えることで浄土への往生を得ることに焦点を当てた伝統です。阿弥陀仏はチベット仏教でも主要な神であり、浄土の修行やポワ(臨終の際の意識の移行)と関連付けられてきました。
東アジアの仏教では、アミターユスとアミターバという名前は(様々な中国語の音訳や翻訳で)互換的に使用されています。[ 5 ]しかし、チベット仏教では、アミターユスはアミターバと区別されており、ヒマラヤの芸術では異なる形で描かれています。[ 7 ]アミターユスは、チベット仏教では長寿の仏としても知られています。東アジアの仏教では、阿弥陀仏は、観音菩薩と大乗菩薩の2人の菩薩とともに三位一体の姿で描かれることが最も多いです。チベット仏教では、三位一体には代わりに観音菩薩と金剛手(またはパドマサンバヴァ)が含まれます。



最も影響力のある阿弥陀仏に焦点を当てた大乗経典は、サンスクリット語で「Sukhāvatī-vyūha」(極楽浄土、または極楽浄土)という題名で知られる2つの経典です。これら2つは、短極楽経(阿弥陀経としても知られる)と大極楽経(無量寿経としても知られる)です。これらの経典は、阿弥陀仏とその浄土についての教えの主要なインド大乗経典です。[ 9 ]これらの経典では、阿弥陀仏は超越的で不滅の仏であり、自らが創造した清浄な仏国土に住まわれます。この浄土は西方面に数十億の世界離れた場所にあり、すべての生き物がそこで再生することができ、すぐに仏陀になることができます。[ 10 ]
無量寿経によれば、阿弥陀仏は劫昔、ダルマーカラという名の菩薩の僧侶でした。経典のいくつかの版では、ダルマーカラはかつての王として描かれており、ローケーシュヴァラジャ仏を通して仏教の教えに触れ、王位を捨てて僧侶になりました。5劫(カルパ)の間、ダルマーカラは宇宙中のあらゆる清浄な仏土(仏が通常の現実の外に創造した領域)のあらゆる性質を観察しました。そして、彼は仏陀となり、多くの至高の性質を備えた最高の清浄な仏土を創造することを決意しました。[ 11 ] [ 12 ]
経典は次に、ダルマカラが一連の菩薩戒(プラニダーナ)を立て、これらの戒律が成就しなければ仏陀の境地を得られないと誓った様子を記しています。経典の版本によって列挙される戒律の数は異なりますが(最も一般的な経典には48の戒律が記されています)、これが浄土教の根幹を成しています。これらの荘厳な決意は、ダルマカラがどのような浄土を創ろうとしたのか、衆生がどのような条件のもとでその世界に生まれるのか、そしてどのような衆生になるのかを定めています。数え切れないほどの菩薩行を経て、ダルマカラは阿弥陀仏(悟りは十劫前に開かれた)となりました。現在、彼は西方にある極楽浄土を治めていることから、彼の戒律は確かに成就したと理解されています。[ 11 ] [ 12 ]
これらの「過去の誓願」の中で、ダルマカラは、彼の国に生まれたすべての衆生が決して下界に堕ちることなく、多くの超能力を備えた黄金の神体を得ることを約束しました。また、彼らは仏陀への道をしっかりと歩み、そこで深い安らぎと幸福、そして無限の寿命を享受できると誓いました。[ 11 ] [ 12 ]
これらの誓願の中心となるのは、いかにして浄土に往生するかを説くものです。浄土宗において、最も影響力のある一節の一つは、次のように述べる第十八願です。
我が成仏の際、十方の国土の衆生が、誠心誠意、喜びに我に帰依し、我が国土に往生することを願い、我を十度念ずる者も、もしも我が仏陀の境地に至ることができなければ、我は正覚を得ることはできない。ただし、五つの罪を犯し、正法を乱す者は除く。[ 13 ]
この誓願は、東アジアの浄土宗において「根本の」誓願とも呼ばれ、この伝統における特別な地位を示しています。この誓願は、他のいくつかの聖句と共に、あらゆる人々、たとえ非常に邪悪で、惑わされ、汚れた人々であっても、浄土に往生できるという主張を可能にしました。[ 14 ] 五つの重罪(父殺し、母殺し、阿羅漢殺害、仏害、僧伽の分裂)を犯さない限り、この経文は、たとえ10回でも阿弥陀仏を真摯に念ずるすべての人に浄土への往生の可能性を開くように思われます。[ 14 ]この普遍主義的な教えの修正版(五つの重罪を犯した者さえも排除する)は、浄土宗の中心的な教義となり、その揺るぎない魅力の一部となっています。[ 15 ] また、この経典は、極楽浄土に生まれることを願う者たちが臨終の瞬間に、阿弥陀仏がどのように現れるかについても説いている。[ 11 ]極楽浄土に到達した菩薩は、不退転の境地(そこからは下等な輪廻に堕ちることはない)と「もう一生」の境地に入り、仏陀の境地に達するまでにあと一生しか要らないことを意味する。極楽浄土に到達すると、すべての衆生は容易に他の浄土を訪れ、無数の仏に供養することができる。[ 11 ]極楽浄土では、衆生は無性生殖で生まれ、阿弥陀仏の御前で蓮の花の上に完全な姿で現れる。[ 11 ]蓮の花の中には、まだ閉じたままのものがあるが、これは阿弥陀仏への疑念を抱き続けている者を表している。このような衆生は500年間、蓮華を宮殿のように体験しながらも仏陀の存在を奪われたまま閉じ込められたままである。やがて彼らは疑念を消し去り、この浄化の期間から抜け出し、阿弥陀仏の輝きを目の当たりにする。[ 11 ]

極楽経の両バージョンには、極楽浄土で阿弥陀仏を瞑想するための指針となったと思われる様々な記述があります。[ 11 ]経典によれば、極楽浄土への往生を望む者は、菩提心を育み、阿弥陀仏の名を聞き、阿弥陀仏を観想し、極楽浄土への往生を祈り、来世の基盤として功徳を積むべきです。[ 11 ]これらの条件を考慮すると、極楽浄土への往生と最終的な悟りは、この世の厳しい条件下で仏陀の境地を目指すよりもはるかに容易に得られます。これが、阿弥陀仏が浄土を創造した究極の意図です。[ 11 ]この来世への容易な到達に関する教えにより、阿弥陀仏はガンダーラで人気の高い仏となり、そこから中央アジアと東アジアに広まりました。
小極楽経については、この経典は主に極楽浄土の様々な特徴を解説し、さらにそこでの往生を得るための方法を明確にしている。例えば、阿弥陀仏の顕現である極楽浄土の鳥や樹木が、いかにして絶えず法の歌を歌い続けるかを述べている。この経典によれば、極楽浄土への往生は、一日から七日間、心を乱さずに阿弥陀仏の名を真摯に念じることによって達成される。これは、ブッダヌスムリティ(仏陀の念仏)として知られる古代の瞑想を応用したものである。[ 11 ]

『大極楽経』では、阿弥陀仏は十方世界に無限の光を放つ体を持つと説かれています。経典にはこう記されています。
無量寿仏の荘厳なる光明は崇高無量であり、他の仏の輝きとは比べものになりません。ある仏の光明は百仏国土を照らし、またある仏の光明は千仏国土を照らします。一言で言えば、無量寿仏の光明はすべての仏国土を照らすのです。……この光明に出会った衆生は、三煩悩が消え去り、心身ともに柔和になり、喜びに躍り踊り、善い心が湧き上がります。三悪道で苦しみに苦しむ者たちも、この光明を見ると、皆安息を得て煩悩から解放されます。そして、生涯を終えた後、皆解脱を得ます。無量寿仏の光明は輝きを放ち、十方の諸仏国土を明るく照らし、聞こえない場所はありません。今、この光を讃えているのは私だけではありません。すべての仏、声聞、縁覚、菩薩も私と同じように共にこの光を讃えています。[ 16 ]
大極楽浄土においては、釈迦牟尼は阿弥陀仏の光明は想像を絶するものであり、究極的には言葉では言い表せないものであると述べ、たとえ幾千年もの歳月を費やしても「それを完全に表現することは決してできない」と述べている。[ 16 ]
阿弥陀仏の寿命については、『大極楽経』では「永遠にして計り知れない」と述べられており、いかなる計算や思考も及ばないものである。[ 16 ]
極楽経は両方とも、阿弥陀仏が十方すべての仏から称賛され尊敬されており、すべての仏が眷属に阿弥陀仏の浄土への往生について教えていると述べて、阿弥陀仏の特別な地位を宣言している。[ 17 ] [ 18 ]
阿弥陀仏は他の多くの仏教文献にも言及されています。ケネス・タナカは、「31のサンスクリット文献と100以上の中国語およびチベット語訳が阿弥陀仏*または極楽浄土*に言及している」と述べています。[ 19 ]

阿弥陀仏について言及している最古の仏教経典は、クシャーンの僧侶ロカクシェマによる『般舟三夢經;博州三銘経』の中国語訳です。この文書は現代の仏教学者によって紀元前 1 世紀から西暦 2 世紀の間のものと推定されており、ガンダーリ語から翻訳された可能性があります(その断片は 2018 年に発見されました)。[ 20 ] [ 21 ]阿弥陀仏とその浄土スカヴァティについて言及している他の重要な大乗経典には、『阿字多施那経』、『法華経』、『涅槃経』、『大ハーメーガ経』、『サマーディラージャ経』などがある。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]また、阿弥陀仏に焦点を当てたインドの陀羅尼経(特定の魔術的な詠唱に焦点を当てた経典)もいくつかあり、阿弥陀仏浄土往生陀羅尼のさまざまな版のほか、阿弥陀仏の鼓音王陀羅尼経、無量寿如来根本陀羅尼(T.930)などがあります。[ 26 ] [ 27 ]ジェフ・ウィルソンは、大正三蔵の 経典の5分の1以上が阿弥陀仏に言及していると書いているが、[ 28 ]特に東アジアの仏教では3つの経典が正典とみなされている。それは、上で述べた2つの極楽経と阿弥陀観世音菩薩観世音菩薩である。[ 29 ]観世音菩薩観世音菩薩は5世紀初頭にカーラーヤーシャによって中国語に翻訳されたと考えられており、仏陀の観想に焦点を当てたテキストのグループに属している。 [ 30 ]他の浄土経典とは異なり、観世音菩薩観世音菩薩は、仏陀の観想に焦点を当てたテキストのグループに属している。阿弥陀仏の姿を観想するための瞑想実践を強調し、十三段階の観想段階を含む。これには、沈む夕日、清らかな水が緑柱石に変わる様子を観想すること、そして最終的には、宝塔、蓮華座、阿弥陀如来(アミターユス)、そしてその侍る菩薩である観音菩薩と大乗菩薩を含む浄土全体を観想することが含まれる。[ 30 ]

この経典はまた、五大罪を犯した者でさえ、死の直前に仏法を教え導く徳の高い師に出会うことができると説いている。もしそのような人が阿弥陀仏の名を10回念仏すれば、蓄積された悪業が浄化され、極楽浄土の蓮華の蕾に生まれ変わる。12劫の歳月を経て蓮華は開花し、観音菩薩と大乗菩薩が現れ、仏法を説き、菩提心を育むよう促すだろう。[ 30 ]この経典は、すべての人々に希望を与えるものであり、浄土宗の礎となった。阿弥陀仏の限りない慈悲による救済を強調するこの経典は、最も邪悪な人々にも及んでいる。[ 30 ]
大乗仏教のいくつかの論書には阿弥陀仏について言及されている。 『十住毘婆沙論』(1521年)は伝統的にナーガールジュナに帰せられ、現在では鳩摩羅什(344-413)による漢訳のみが現存している。この論書 は、阿弥陀仏を常に念じ続けるという「易行」によって浄土往生を得る道を示すものである。[ 31 ] [ 32 ]このテキストの著者については、平川明をはじめとする一部の学者によって異論が唱えられている。[ 33 ] [ 34 ]
ヴァスバンドゥ( 4世紀から5世紀にかけて活躍)は、伝統的に『浄土論』(1524年)を著したとされています。これは『極楽経』(小極楽経)の注釈書であり、この経典はインドの翻訳者ボーヒルチ(6世紀)による漢訳のみが現存しています。この著作は、観想瞑想として機能したと考えられる五部構成の修行を概説しています。[ 35 ]阿弥陀仏とその浄土については、ヴァスバンドゥの弟アサンガ(無量寿経)も『大乗仏教経』の中で簡潔に論じています。[ 36 ]
『ラトナゴトラヴィバーガ』の著者は、アミターユスへの次のような献辞でテキストを締めくくっています。「この[論文]を執筆することによって私が得た功徳によって、すべての生き物が無限の光明を備えたアミターユス*主を認識できるようになりますように。」[ 19 ]

ケネス・タナカによれば、阿弥陀仏は西暦1世紀のガンダーラ仏教において中心人物として登場した。 [ 37 ] [ 38 ]クシャーナ朝(西暦30~375年)の西暦1世紀頃から、大ガンダーラ地域(現在のパキスタンとアフガニスタン)で多数の阿弥陀仏像が発見されている。これは、二つの主要な浄土経典がガンダーラ語で書かれたことを示唆する証拠と相まって、阿弥陀仏が西暦1世紀のガンダーラ仏教(そして大クシャーナ朝)において重要な位置を占めていたことを示している。[ 39 ] [ 37 ]
阿弥陀仏の主要な歴史的源泉に関して、西洋の学者の中には、ゾロアスター教の神々(アフラ・マズダーやズルヴァン)や、バラモン教の神々や概念(太陽神スーリヤや不死の甘露であるアムリターなど)が仏教に影響を与えた可能性があると主張する者もいる。[ 38 ] [ 40 ]一方、藤田浩達のような日本の学者は、阿弥陀仏の起源を仏教の伝統の中に位置づける傾向がある。[ 41 ] [ 38 ]

他の学者、特に日本の著述家たちは、釈迦牟尼仏が光線を放ち、その寿命は計り知れないと述べている、初期の仏教文献からの様々な一節を引用している。こうした考えは、仏陀は究極的には超越的な存在(ロコッタラ)であるにもかかわらず、地上に魔力を顕現させたというドケティズム思想を推進した初期仏教大乗仏教において最も一般的であったようである。 [ 41 ] [ 42 ]彼らの経典の一つは、ヴァスミトラによって引用されており(この一節は異なる中国人によって3回翻訳された)、その中で「仏陀の姿(ルパカヤ)、神通力(プラバーヴァ)、寿命(アユス)は無限(アナンタ)である」と述べられている。[ 41 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 42 ]ジュリアン・パスはまた、鳩摩羅什が翻訳したバージョンでは、ヴァスミトラの箇所で仏陀の無限の光(「観音無量光」)について語られており、これはアバ・アミタの翻訳である可能性があると指摘している。[ 42 ]
マハーサーンギカ(ローコッタラヴァーダ)のもう一つの源泉である『マハーヴァストゥ』は、「仏陀の清浄性はあまりにも高く、尊者への礼拝は涅槃に至るのに十分である」と述べ、「仏陀の微笑みから光明が放たれ、あらゆる仏国土を照らす」と述べている。[ 45 ]パスは、マハーサーンギカが一種の仏教のバクティ(帰依)運動を推進していたと見ている。初期のマハーサーンギカの教義とのこうした関連性は、阿弥陀仏が当初、仏陀の無限の寿命と輝きを象徴し、歴史上の仏陀釈迦牟尼の超越的な次元を指し示していた可能性を示唆している。[ 41 ] [ 38 ]マハーサーンギカ学派はインド北西部やバーミヤン(アフガニスタン)の北方でも活動していたため、パスは、マハーサーンギカ学派がインド北西部、ガンダーラ、バクトリアにおける阿弥陀仏信仰の台頭に影響を与えた思想の源泉である可能性が高いと主張している。[ 45 ]
阿弥陀仏に関する最初の碑文的証拠は、パキスタンのゴビンドナガルで発見され、現在はマトゥラー政府博物館に所蔵されている像の下部である。この像は「フヴィシュカ王の治世第26年」、すなわち西暦104年に制作されたとされている。[ 22 ]これはクシャン朝美術の作品であり、クシャン朝(西暦30~375年)に制作され、商人の一族によって「阿弥陀仏」に捧げられた。[ 48 ] [ 46 ] [ 47 ]
グレゴリー・ショーペンは碑文を次のように翻訳している。[ 22 ]
フヴェーシュカ大王の治世26年、2月26日。この日、商人(サクチャカ)の父であり、商人バラカッタの孫であり、ブッダピラの息子であるナーガラクシタによって、すべての仏陀の礼拝のために、世尊である阿弥陀仏の像が建立されました。この功徳の根によって、すべての生きとし生けるものが仏陀の無上の知識を得られますように。[ 22 ]
阿弥陀仏に関するもう一つの初期の碑文(紀元610年頃)は、パタン(ラリトプル)に見られる。そこには、「我は阿弥陀仏を讃える。大般若の光によって迷いを払い、最高の存在である。光明にして勝利者である阿弥陀仏は、世に生じる恐怖を滅ぼし、蓮華を担うローケーシュヴァラと、慈悲深い大乗菩薩と共に、極楽浄土に住まう。」とある。 [ 49 ]インドにおける阿弥陀仏の最後の彫刻の一つは、インド最後の仏教帝国であったパーラ朝(紀元750年頃~1161年)のトレードマークである黒石に見ることができる。
2世紀末に遡る彫刻遺物の出現は、ガンダーラと中央アジアにおいて、紀元1世紀から2世紀にかけて阿弥陀仏が普及し始めたことを示唆している。ガンダーラ地方を除くと、 8世紀以前のインド亜大陸の他の地域では、阿弥陀仏信仰が広範に行われていたことを示す証拠はほとんど見つかっていない。[ 37 ] 8世紀には、中国の僧侶慈敏慧利がインドを訪れ、浄土における阿弥陀仏信仰について学んだ。[ 37 ]
阿弥陀仏信仰とその像は、大ガンダーラ地方を起源として、シルクロードを経由してホータンなどの中央アジアの王国、そして中国、そしてインドネシアなどの東南アジア地域へと急速に広まりました。中国で年代が判明している最古の阿弥陀仏像は龍門石窟で発見されたもので、西暦519年のものとされています。[ 50 ]隋の時代(581~618年)とそれに続く唐の時代、中国では阿弥陀仏像や絵画の制作が盛んに行われました。この時代の阿弥陀仏美術の代表例は、敦煌に見ることができます。[ 51 ]

阿弥陀仏は中国仏教において最も重要な仏陀の一人です。阿弥陀仏への信仰に関する最も初期の証拠は、仏教に改宗した新道教の智盾(314–366)の著作に見られます。[ 52 ]鳩摩羅什(344–413年)や仏陀婆陀(359–429年)などの漢訳によって、主要な浄土経典が中国仏教徒に紹介されました。[ 53 ]

中国では、阿弥陀仏を基盤とする「念仏」(梵語: buddhānusmṛti、中国語:nianfo )が浄土宗の中心的な修行となり、北魏(386年~534年)から唐(618年~907年)にかけて生きた中国の著名な僧侶たちの著作と教えを通して、徐々に発展していきました。この伝統の重要人物には、曇鸞(476年~554年)、道初(562年~645年)、善導(613年~681年)、懐干(7世紀頃)、法昭(746年~838年)などがいます。[ 54 ] [ 55 ]これらの浄土宗の導師たちは、阿弥陀仏の名を唱えたり唱えたりするといった比較的容易で身近な修行によって、どんな人でも阿弥陀仏の浄土に往生できる(そして即座に不退の境地に達する)という見解を推進し、擁護した。彼らは、この修行は阿弥陀仏の慈悲深い他力によるものであり、それが浄土に往生できる(そこでははるかに迅速かつ容易に仏陀の境地に達することができる)主な原因であると主張した。このため、阿弥陀仏を中心とした浄土宗は、長時間の瞑想やその他の仏教修行をする時間のない在家の人々や庶民の間で非常に人気のある修行となった。[ 56 ]
阿弥陀仏の本質について、道初や善導といった浄土宗の導師たちは、阿弥陀仏は自性身(サンボーガカーヤ)の仏であると主張しました。この見解は、阿弥陀仏を釈迦牟尼仏のように涅槃身(ニルマーナカーヤ)の仏と見なす、それまで広く信じられていた考え方とは相容れないものでした。 [ 57 ] [ 58 ]

聖身は三身を超えた無限の寿命を持つ、より超越的な仏陀と関連した神体である。 [ 59 ] [ 60 ] 一方、涅槃はより偶然的で人間に似た(それでも超世俗的であるが)形相体であり、やはり限られた寿命を持ち、死または消滅として現れる涅槃を顕す。 [ 61 ]このように、聖身は三身(トリカヤ)の古典的な大乗図式においてより高い存在論的地位を占めている。インドの大乗仏教の著作の中には、聖身は菩薩の段階に入った菩薩にのみ見え、アクセスできると述べているものがある。それにもかかわらず、善導大師をはじめとする浄土の導師たちは、阿弥陀仏とその浄土は報身であり、あらゆる衆生がそこに通じていると断言しました。善導大師によれば、これは阿弥陀仏の大慈悲深い他力によってのみ可能となるのです。[ 57 ]
阿弥陀仏信仰は、天台宗、三論宗、律宗といった他の中国仏教の伝統においても重要な潮流となりました。宋代(960年~1279年)には、聖昌、慈雲尊師、思明智礼といった天台宗の僧侶が、阿弥陀仏の名号を唱えることに重点を置いた浄土宗を創設しました。[ 62 ]その後、袁宏道(1568年~1610年)や欧易智辯(1599年~1655年)といった学者の著作によって、中国の阿弥陀仏信仰はさらに教義的に洗練されました。 [ 63 ] [ 64 ]清朝(1644–1912)の間、華厳宗の彭少勝(1740–1796)のような学者も阿弥陀仏信仰を採用して著作を残し、阿弥陀仏を華厳経の宇宙仏である毘盧遮那仏と同一視した。[ 65 ]
阿弥陀仏の名を唱えることは、現代中国の仏教徒(および東アジア大陸の他の仏教徒)の間で広く行われている。[ 66 ]この実践は中国語では念佛(ねんふ)、日本語では念仏と呼ばれ、「南無阿彌陀佛」(中国語:南無阿弥陀仏、日本語:南無阿弥陀仏)という句を(旋律的または単調的に)唱えることを伴い、「阿弥陀仏への敬意」を意味する。この句は、人気のある詠唱や瞑想であるだけでなく、縁起が良いとされ、書道の巻物、公共の碑文、お守り、お守り、祭壇画、電子機器など、様々な形で再現されている。 [ 67 ]

阿弥陀如来は日本仏教の中心人物でもありました。その信仰は奈良時代(710~794年)に島で定着し、平安時代(794~1185年)には天台宗の主要な修行の一つとなりました。[ 68 ] [ 69 ]
阿弥陀仏を中心とした実践の人気は、やがて阿弥陀仏のみに焦点を当てた独立した浄土宗の形成につながりました。鎌倉時代にこの浄土教運動を主導した最も影響力のある人物は、天台宗の僧侶である法然上人(1133-1212)です。法然上人は善導大師をはじめとする中国の導師たちの著作を読んだことで浄土教に改宗し、人気の著述家、説教師となり、多くの人々を浄土教の教えへと導きました。法然上人は、浄土に往生するためには、他の実践を脇に置き、阿弥陀仏の名を唱えることだけに集中すべきだと主張しました。当時の他の宗派の複雑な教えと比べて、この仏教へのシンプルなアプローチは、一般の在家の人々にはるかに魅力的でした。これが庶民の間で阿弥陀仏への信仰心の増加につながりました。[ 70 ]
時が経つにつれ、法然の弟子たち(主に浄土宗と親鸞の浄土真宗)によって確立された阿弥陀仏を中心とした新しい伝統は、日本最大の仏教の伝統となり、今日まで続いています。[ 71 ]

阿弥陀仏は、金剛乗仏教において影響力のある仏陀であり続けました。阿含菩薩、不空成就菩薩、羅漢菩薩、毘盧遮那菩薩とともに五如来の一人とされています。この密教的仏教体系において、阿弥陀仏は蓮華経の一派とみなされ、赤色、西方位、観音(サンジュニャー)、渇愛の汚れ、そして毘盧曼荼羅(ビジャマントラ) 「Hrih(リヒ)」と関連付けられています。仏教密教経典では、阿弥陀仏には智恵の伴侶である女仏パーンダラヴァーシニーがいるとも言われています。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]
阿弥陀仏は、チベット、モンゴル、ネパール、インドなど、チベット仏教が信仰されている地域で重要な人物である。チベット仏教の絵画では、阿弥陀仏は金剛般若菩薩 と観音菩薩を伴って描かれ、前者は阿弥陀仏の左側、後者は阿弥陀仏の右側にいる。チベット仏教には、阿弥陀仏の仏土に往生することに焦点を当てた教えや修行の系譜が数多く存在する。[ 77 ] [ 78 ]これらには、顕教(経典)と密教(タントラ)の修行が含まれる。[ 78 ]阿弥陀仏に焦点を当てた著作の著作は、サキャ・パンディタ、ドルポパ、ツォンカパ、カルマ・チャグメなど、チベット仏教の著名な人物の間で人気があった。[ 79 ] [ 80 ]
チベット仏教では、阿弥陀仏は無量寿菩薩(アミターユス)と明確に区別されていますが、東アジアの仏教では両方の名称が同じ意味で使用されています。[ 5 ]チベット仏教では、阿弥陀仏は享受体(サンボーガカヤ)であるのに対し、阿弥陀仏は顕現体であると考えられています。[ 7 ]
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阿弥陀仏の極楽浄土への往生は、多くのチベット仏教徒、特に在家信者にとって重要な目標であり、在家信者は阿弥陀仏、観音菩薩、菩薩を一体の仏陀の三つの体として崇敬しています。 [ 81 ]阿弥陀仏は、ポワ(臨終における意識の移行)と呼ばれるヨーガの臨終の修行において祈願されます。さらに、阿弥陀仏は長寿や早死を防ぐための修行においても広く祈願されます。 [ 82 ]チベット仏教において、阿弥陀仏は長寿の三神(阿弥陀仏、白多羅菩薩、烏日尼尼菩薩)の一人でもあります。阿弥陀仏は、アミタ(無限)とアーユス(生命)の合成語であり、「無限の生命を持つ者」を意味します。
パンチェン・ラマ[ 83 ]とシャマルパ[ 84 ]は阿弥陀仏の化身であると考えられている。
日本の真言宗では、阿弥陀仏は十三仏の一人に数えられています。阿弥陀仏は金剛界(ヴァジュラダートゥ)と関連付けられており、阿弥陀如来は胎蔵界(ガルバコシャダートゥ)と関連付けられています。[ 85 ]真言宗もチベット仏教と同様に阿弥陀仏のために特別な真言を用いますが、用いられる真言は異なります。阿弥陀仏は真言宗の修行で用いられる胎蔵界曼荼羅にも描かれている仏の一つで、西方に座しており、そこは阿弥陀仏の浄土が住まうとされています。
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密教において、阿弥陀仏には様々な真言が関連付けられています。主な種子音真言は「フリー」です。[ 4 ]
中国仏教では、阿弥陀仏は一般に「阿弥陀浄土往生陀羅尼」と「無量寿如来定光王陀羅尼」という2つの真言と結び付けられており、どちらも中国の仏教寺院で朝夕の典礼の際によく唱えられる 「十小真言」と呼ばれる真言の集合体の一部です。
チベット仏教では、阿弥陀の主なマントラはオーム アミ デワ フリ (サンスクリット語: oṃ amideva hrīḥ ) です。これはoṃ amitābha hrīḥの別の形式です。
真言宗における阿弥陀の主な真言は「オーム アミリタ テイゼイ カラ ウム」(日本語:オン・アミリタ・テイゼイ・カラ・ウン)であり、これは基礎となるサンスクリット語の形を表します:oṃ amṛta-teje hara hōṃ。
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阿弥陀仏の名のサンスクリット語における固有形は男性名詞の「アミターバ」であり、主格単数形は「アミターバハ」である。これはサンスクリット語の「アミタ」(「限りなく、無限」)と「アーバ」(「光、輝き」)の合成語である。したがって、この名は文字通りには無限の光、あるいは無限の光を意味する。[ 86 ]アミターユス(主格形は「アミターユ」 )は「無限の生命」を意味し、サンスクリット語の「アユス」に由来する。[ 86 ]
中国語で最も一般的な名前は阿彌陀佛で、現代中国語では「Ēmítuófó」または「Amítuófó」と発音されます。中国語の阿彌陀佛は、サンスクリット語の「Amitābha」か、プラークリット語の「Amidā'a」の音訳である可能性があります。Jan Nattierによると、これは「Amita」(「無限の」)のみの音訳ではありません。 [ 86 ]「Fo」(佛)は中国語で「Buddha」を意味します。[ 87 ] [ 86 ]この音訳は、 Lokaksemaの初期の翻訳に遡ります。[ 86 ]ベトナム語、韓国語、日本語では、発音は異なりますが、伝統的に同じ漢字が使用されています(日本語:阿弥陀仏、韓国語:Amita Bul、ベトナム語:A Di Đà Phật)。
音訳に加えて、阿弥陀仏の名は漢字を使って中国語に翻訳されたこともある。最も古い翻訳の一つは「無量 Wúliàng(限りない)」である。[ 88 ]これは「無量光」(Wúliàngguāng 無量光)や「無量清净」(Wúliàng Qīngjìng 无量清净、おそらくプラークリット語の *Amidā'a-viśuha に由来)といった長い名前にも使われている。[ 86 ]同様に、無量の生命(Amitāyus)の名は「無量壽(Wúliàngshòu)」と翻訳されているが、これは阿弥陀仏由来の名前よりも後の時代に現れている。[ 86 ]しかし、これらの翻訳された名前はあまり一般的ではない。
密教の教典では、阿弥陀仏はアムリタ(甘露、または甘露王、つまり甘露王) と呼ばれることがよくあります。[ 4 ]
チベット語では、アミターバはའོད་དཔག་མེད་ワイリー: ' od dpag med、THL : Öpakméと呼ばれ、アミターユスはཚེ་དཔག་མེད་」と訳されます。ワイリー:ツェパクメ、THL:ツェパクメ。
これらの標準的な名前以外にも、アミターユスの別名は数多くの文献に記されています。別名には以下のようなものがあります。
• アパリミターユス(無限の生命)
• アパリミターユル・ジュニャーナ(無限の生命と知恵)
• ヴァジュラユシャ(金剛般若経)
•アムリタ・ドゥンドゥビシュヴァラジャ(不死の太鼓の王)
• アパリミターユルジュニャーナスヴィニシチタテジョラージャ(計り知れない長寿と知恵を完全に確信している燃える王)。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]
浄土宗は阿弥陀仏の「名号」(名号 mínghào、邦題:myōgō)を非常に重要視しており、これは浄土教の教義と修行の中心となる。道初祖によれば、名号は阿弥陀仏がすべての衆生を救うという誓いの真髄である。[ 92 ]無量寿経の第十七願と第十八願によれば、阿弥陀仏は、その名号がすべての仏に称えられ、信仰をもって称える者は誰でも浄土に往生できると誓った。また、曇鸞や親鸞のような浄土宗の人物によれば、名号は単なる慣習的なラベルや言葉ではなく、阿弥陀仏の徳、知恵、慈悲のすべてを体現したものである。仏陀は自身の力と徳のすべてを名号に注ぎ込んだので、凡夫が仏陀の他力に触れて解脱を得るための最も近道となるのです。[ 93 ] [ 94 ]
名号はまた、法身(ダルマカーヤ)の表現とも考えられ、仏陀の究極の実体と凡夫の限られた経験との間の橋渡しとなる。タンルアンと親鸞は、名号は空虚な言語的記号ではなく、阿弥陀の智慧と慈悲の顕現そのものであると強調した。それは音の形をとった阿弥陀仏そのものである。名号を通して阿弥陀は衆生と交わり、その存在を具体的かつアクセス可能なものとする。親鸞はまた、名号は法性そのものと不可分であると主張し、「南無阿弥陀仏」と唱えることは単なる信仰行為ではなく、究極の真理との直接的な関わりを意味する。[ 93 ] [ 94 ]
名号は、修行者の信心(信心)を目覚めさせる上でも重要な役割を果たします。親鸞聖人のような浄土宗の師は、信心は個人が生み出すものではなく、名号を通して受け取るものであると教えました。名号は、阿弥陀仏の慈悲が修行者に伝わり、心を変容させ、仏法に調和させる媒体として機能します。この過程は、救済の手段であり、阿弥陀仏の誓いの表現であるという、名号の二重の機能を強調しています。[ 93 ]名号の力を説明するために、中国の祖師である曇鸞は、仏の名号を、たとえ何億年も暗かった真っ暗な部屋でも瞬時に照らすことができる明るい光に例えています。[ 95 ]
Tanluan はまた次のように書いています。
阿弥陀仏の功徳ある名号を聞いて信心し、喜び、一瞬でも誠心をもち、その功徳を伝授して往生を願うならば、必ず往生できるであろう。[ 96 ]
『極楽経』には、阿弥陀仏の12以上の称号が含まれており、これらは「仏光」とも呼ばれています。[ 97 ] [ 98 ]ヴァスバンドゥの『浄土往生論』では、これらの「阿弥陀仏の光」について言及されています。[ 97 ]これらの「仏光」は、中国仏教において阿弥陀仏の顕現とみなされていました。[ 98 ]これらの名号の読誦は、善導大師のような中国の浄土宗の指導者によっても説かれました。[ 99 ]
これらの名前の様々なセットは、無量寿経、大般若経(大宝経)、如来坐禅など、さまざまな資料に見られます。[ 98 ]
無量寿経には阿弥陀仏の十二の名が列挙されている。[ 98 ] [ 4 ]
一方、現存するサンスクリット語版『無量寿経』には、18人の名前が記載された別のリストがある。[ 100 ]

蓮華台座の上で立位で描かれる阿弥陀仏は、左腕を露出させ、親指と人差し指を触れ合わせながら下方に伸ばし、右手も親指と人差し指を触れ合わせながら外側に向けられていることが多い。この印は「迎え印」(来迎印)と呼ばれ、阿弥陀仏の浄土へすべての衆生を迎える姿勢である。[ 101 ]これは、(挙手によって象徴される)智慧が最も低い衆生にも通じることを意味し、伸ばされた手は、阿弥陀仏の慈悲が、自らを救うことのできない最も低い衆生に向けられていることを示している。
座禅姿で描かれる場合、阿弥陀如来は、座禅印(鎌倉の高徳院大仏のように、親指と人差し指を合わせた印)や歓迎印を結んでいる姿で描かれることが多い。大地印(右手を右足の上に下に向けて、手のひらを内側に向ける)は、坐禅を組む釈迦牟尼仏にのみ用いられる。
阿弥陀仏には、その多くの徳を反映して、84,000もの吉兆や特徴的な印が刻まれていると言われています。[ 102 ]美術作品によく見られる印としては、光線(vyāmaprabhā)、光輪または大きな光背(prabhāvalī)、眉間の渦巻きまたは円である壷、そして胸にある円形のシンボル(時には卍)(これはŚrīvatsaと呼ばれます)などがあります。[ 8 ]
金剛乗仏教の芸術的伝統において、無量寿仏(アミターユス)と無量光仏(アミターバ)は区別されています。東アジアの仏教では、この二つの仏像は同一視されており、いくつかの経典では両者の名称が互換的に用いられています。しかし、チベット仏教では、図像的に明確に区別されています。アミターユスは豪華な衣装、華麗な冠、宝石を身にまとって描かれ、アミターバは簡素な僧衣(カサヤ)をまとって描かれています。[ 103 ]


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阿弥陀仏はしばしば二人の菩薩を従えて描かれる。東アジアの仏教では、通常、右に観音菩薩、左に大乗菩薩が従う。この慣習は「阿弥陀三尊像」として知られている。阿弥陀三尊像はガンダーラ仏教に起源を持つと考えられており、特に中国、日本、韓国の美術でよく見られる。[ 104 ] [ 8 ]日本の有名な例としては、山田殿阿弥陀三尊像、橘神社、清凉寺三尊像などがあり、いずれも国宝である。
田辺勝美によると、ガンダーラ仏教美術では、阿弥陀仏は他にあまり知られていない4つの三尊像でも描かれている。[ 8 ]
チベット仏教では、マハースターマプラプタは一般にヴァジュラパーニまたはパドマサンバヴァに置き換えられます。
東アジアのいくつかの絵画では、阿弥陀仏が八大菩薩または二十五菩薩のより大きな菩薩の集団とともに描かれている。[ 105 ]
二十五の菩薩の名前は、『十往生阿弥陀佛国经』に次のように記されています。
もし衆生がこの経典を深く信じ、阿弥陀仏を念じて極楽国土に往生しようとするならば、阿弥陀仏はただちに観世音菩薩、大力菩薩、薬王菩薩、薬王無量寿菩薩、普賢菩薩、法楽菩薩、獅子吼菩薩、陀羅尼を遣わすであろう。菩薩、空虚蔵菩薩、徳蔵菩薩、宝蔵菩薩、金蔵菩薩、金剛菩薩、山海智慧菩薩、光明王菩薩、花飾王菩薩、諸宝王菩薩、月光王菩薩、日照王菩薩、三昧王菩薩、安楽王菩薩、大安楽王菩薩、白象王菩薩、大威徳王菩薩、無量身菩薩… [ 106 ]
阿弥陀如来が菩薩と共に死者を浄土へ導く姿を描いた来迎図(来迎図)には、しばしば二十五人の菩薩が音楽を奏でる姿が描かれています。国宝「来迎図阿弥陀二十五侍」はその代表的な例です。
多くの文献には、阿弥陀仏と関連づけられた複数の女神が記されています。これらの女神は、仏陀の伴侶、化身、あるいは仏陀の資質の擬人化として様々な役割を果たし、加護、浄化、そして極楽浄土への往生を願って祈願されます。

パーンダラヴァーシニー(サンスクリット語で「白衣の女」または「白に住む女」)は、単にパーンダラとも呼ばれ、密教の伝統において阿弥陀仏の第一の智恵の配偶者(プラジュニャー)である。彼女はシタヴァーシニーとも呼ばれ、シタは「白」を意味し、純粋さを象徴している。『マンジュシュリームラーカルパ』などの密教の文献では、パーンダラヴァーシニーは阿弥陀仏のシャクティ、すなわち智恵の女王(マハーヴィディヤーラージュニャー)として描写されている。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]彼女は阿弥陀仏と非二元であると考えられており、彼の智恵の側面を体現している。この神に関連する様々なマントラがある。例えば、アモガパーシャの至高の儀式では次のようなマントラが説かれています:oṁ padme pāṇḍaravāsini kuṇḍa kuṇḍa svāhā. [ 110 ]
金剛般若経は、パーンダラヴァーシニーを「観音菩薩の母」と明確に位置づけ、観音菩薩との母系関係を確立しています。蓮華経(パドマクラー)の母として、パーンダラヴァーシニーは五仏家において重要な地位を占めています。[ 111 ]パーンダラヴァーシニーは、伝統的に蓮華経の色である赤にちなんで、赤みがかった肌と白い衣をまとった姿で描かれることが多いです。彼女の種子音はパーンです。彼女は五仏母、あるいは五ダーキニー(五如来とパートナーを組む五人の女性仏)の一人に数えられています。パーンダラヴァーシニーは、『アモガパーシャカルパラジャ』 、『マンジュシュリームーラカルパ』、『スシッディカーラ・スートラ』 、 『金剛沙羅経』など、数多くの難解な仏教の文献に登場します。
『Āryāvalokiteśvara-mātā-nāma-dhāraṇī Sutra』には、ダーラニーと観世音菩薩の母(サンスクリット語: Avalokiteśvara-mātā)という名前の女神についても言及されています。この文書は法賢(法賢、973-1001)によってチベット語に翻訳され、中国語にも『観自在菩薩母陀羅尼經』(観自在菩薩母陀羅尼經、大正1117年)として翻訳された。[ 112 ]経典によれば、このダーラニーはもともとスハーヴァティーで菩薩によって教えられ、サマンタバドラによって人間の世界にもたらされました。この経文は、一日三刻に陀羅尼を唱える修行者は七日以内に普賢菩薩に、一心に念じる修行者は一ヶ月以内に普賢菩薩と阿弥陀仏の双方に出会うと約束している。この修行は、悟りへの不可逆的な進歩、過去世の記憶、教えの保持、繁栄をもたらすと言われている。[ 112 ]チベットの伝承の中には、観音菩薩をターラーと同一視するものがあるが、この解釈は、観音菩薩の涙から生まれたというターラー自身の起源神話と矛盾する。この女神は、金剛般若経で「観音菩薩の母」とも呼ばれるパーンダラヴァーシニーと関連している可能性が高い。
ヴィシュッダプラバー(サンスクリット語で「清浄なる光」)は、『無垢淨光大陀羅尼經』 (大正1024年)に収められたヴィシュッダプラバー・ダーラニーに登場する女性神です。この経典は、704年にインドの僧侶ミトラセーナによって中国語に翻訳されました。ヴィシュッダプラバーは、中国語版のダーラニー7つ(チベット語版では6つ)すべてにおいて、「āyur-viśodhanī」(生命の浄化者)などの女性的な呼称で呼ばれています。彼女は阿弥陀仏の光線(ラシュミ・プラバー)の化身として描かれ、仏陀の体から発せられる太陽のような輝きを象徴しています。この神は清浄無垢の神として特徴づけられ、あらゆる罪を赦し、肉体の病と精神の煩悩を取り除くことができます。彼女は呼びかけ法と命令法で祈願され、「サラサラ」(急げ、急げ)といった言葉で彼女の祝福と介入を祈ります。[ 113 ]
ヴィシュッダプラバーは、阿弥陀如来(アミターユス)の顕現と理解されている。光線のモチーフは古代インドの太陽の象徴と繋がり、ダーラニー体系における数字の7は、太陽神(サンスクリット語:サプタシュヴァ、サプタサプティ)の称号を参照している可能性がある。仏教の文脈では、この太陽のイメージは阿弥陀如来の救済の光を意味する。ダーラニーの語源は、阿弥陀如来を明確に呼び起こし、生命の浄化、守護、そして悟りを願うものである。この神の役割は、業の浄化、延命、死からの守護、そして経典に4回言及される極楽浄土への再生を促進することにある。[ 113 ]
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マハーシータヴァティー(サンスクリット語で「大いなる清らかな者」または「大いなる安らぎの者」)は、五女神(パンチャラクシャ)の一人です。これらの女神はそれぞれ五仏の一人と結びついており、マハーシータヴァティーは阿弥陀仏から発散した存在です。彼女は、5世紀の『サーダナマーラー』や11世紀の『アバヤーカラ』の『ニシュパンナヨーガヴァリー』など、いくつかの重要な文献に言及されています。『サーダナマーラー』によれば、彼女は赤い体で四本の腕を持ち、冠には阿弥陀仏の像を戴いています。彼女は太陽の球体の上に座り、太陽のように輝いています。[ 114 ]
阿弥陀仏に連なるラークシャ(守護神)であるマハーシータヴァティーは、守護と精神的な援助を祈願される守護神として機能しています。彼女の蓮華の象徴は、彼女を阿弥陀仏の蓮華一族と結びつけています。彼女はアジアの様々な仏教国で仏教図像に広く描かれており、中国のコレクションではシータヴァティーの称号で知られています。[ 114 ]