アングロ・カトリック

オックスフォードのピュージー・ハウスでのミサ

アングロ・カトリックは、英国国教会および英国国教会内の他の教会のカトリックの遺産、特に宗教改革以前のルーツを強調する信念と実践から成ります。[ 1 ] [ 2 ]アングロ・カトリックは、初期および中世の教会の古代の慣習を反映した教会生活の典礼と信仰の表現を復活させると主張しています。[ 3 ]

この用語は19世紀初頭に造られたが[ 4 ] 、英国国教会のカトリックの遺産を強調する運動はすでに存在していた。[ 5 ] [ 6 ]特に英国国教会の歴史に影響を与えたのは、17世紀のカロリン神学派、 17世紀と18世紀のジャコバイト不信仰派の分裂、そして1833年にオックスフォード大学で始まり、英国国教会の歴史において「カトリック復興」として知られる時代を先導したオックスフォード運動である。[ 7 ]

歴史

トーマス・クランマーの影響を受けて発展した歴史的な英国国教会の典礼書には、『三十九箇条の宗教』と『説教集』が含まれており、どちらもイングランドにおけるプロテスタント改革の改革派神学を反映している。[ 8 ] [ 9 ]『祈祷書』もクランマーによって形作られ、これはその後数世紀にわたって英国国教会の標準的な典礼文となった。[ 10 ]

国王至上法の可決とヘンリー8世のローマ・カトリック教会との袂を分かった後も、英国国教会は伝統的なカトリックの教えの大部分を固守し続け、当初は教義に大きな変更を加えなかった。[ 11 ] 1536年、十箇条が公布され、英国国教会の最初の公式信仰箇条となった。[ 12 ]その箇条は、大部分が英国宗教改革以前の英国教会の教えと一致しており、とりわけ、聖体におけるキリストの実在、告解の秘跡、キリスト教の聖人の称揚と祈祷、死者のための祈りを擁護した。[ 13 ]煉獄の信仰は必須ではなくなった。[注 1 ]

1537年には、多くの英国国教会の聖職者と神学者が共同で取り組んだ『キリスト教徒の制度』 （ 『主教の書』とも呼ばれる）が制定された。これはプロテスタント寄りの傾向は強くなかったものの、改革派の立場にわずかに傾倒していた。『主教の書』は教会の保守派に不評で、ヘンリー8世にもすぐに嫌われるようになった。[ 14 ]

1539年の六箇条は、改革派の考えから離れ、聖体変化や死者のためのミサなどの問題に関してカトリックの立場を強く主張した。[ 15 ] [ 16 ]ヘンリー8世が1543年に書いた公式の宗教条項である『国王の書』も同様にカトリックの秘跡神学を表現し、死者のための祈りを奨励した。[ 17 ]

英国国教会の教義の発展における大きな転換は、ヘンリー8世の息子エドワード6世の治世に起こりました。エドワード6世は六箇条を廃止し[ 18 ]、その統治下で英国国教会はより明確にプロテスタントとしての特徴を持つようになりました。教会の慣行や秘跡への取り組み方は大陸の改革者たちの影響を強く受けましたが[ 19 ]、それでもなお聖公会の構造は維持されました[ 20 ]。その後、英国国教会はメアリー1世の治世中にローマ・カトリック教会と短期間再統合されましたが、エリザベス1世の治世中に再び分離しました。エリザベス朝の宗教協定は、イングランドにおけるキリスト教徒間の宗教的分裂を終わらせようとする試みであり、英国国教会の歴史における重要な出来事とみなされることが多く、最終的には英国国教会における「媒介説」の概念の基礎を築きました[ 21 ]。

初期の英国国教会の性質は19世紀の英国国教会カトリック教徒にとって非常に重要であり、彼らは自分たちの信仰と実践がこの時代には一般的であり、英国国教会の初期の信者にとって無害であると主張した。[ 22 ]

従順な見解

英国国教会の初期の歴史において、様々な聖職者がルーテル派教会で執り行われていた精緻な典礼を記録し、英国国教会においても同様の典礼を広めました。『主の晩餐において聖餐のパンとぶどう酒を受け取る際にひざまずくことに関する二つの対話、あるいは会議』の中で、英国国教会の聖職者トーマス・ロジャーズは、改革者トーマス・クランマーが編纂した『祈祷書』の典礼を擁護するために、ルーテル派教会のミサに言及しました。「バーゼル、ザクセン、デンマーク、そして多くのドイツの教会は、それぞれの教会の命令により、聖餐式においてひざまずきます。そして英国の私たちも同様です。」[ 23 ] [ 24 ]

スチュアート王政復古の時代、英国国教会の聖職者ジョン・デュレルは、英国国教会における儀式の存在を ルター派の典礼に訴えた。

神への公の礼拝に関しては、彼らは皆、例外なく定められた祈りの形式を持っており、その中には我々のものとは異なるものもあれば、同じ様式のものもある。彼らは聖日を守り、断食の時期を定め、教会のために非常に壮麗で威厳のある建物を、非常に豪華に装飾して建てている。彼らは詩篇だけでなく、多くの賛美歌や霊歌を歌い、その中には古代教会で用いられたものもあれば、ルターが自ら作ったものもある。そして、彼らはそれらをオルガンやその他の楽器で演奏する。彼らは我々と同じように賛美歌を歌う。多くの場所で彼らは聖衣やその他の教会装飾品を身に着ける。彼らは洗礼に十字架を用い、聖餐はひざまずいて受ける。要するに、彼らはすべての礼拝儀式において我々と合致しているが、フランス改革派教会の判断によれば、これらすべてにおいて偶像崇拝や迷信は見られない（第1章第3節）。[ 25 ]

1715年、第3代準男爵ウィリアム・ドーズ卿は、「ルター派の宗教は…はるかに進んでおり、儀式が豊かであるだけでなく、教会の華やかさや壮麗さも豊かであり、聖人や聖職者の像や絵画が一般公開され、聖地を訪れる人々に彼らの模範を模倣するよう促している」と指摘しました。[ 26 ]

キャロライン・ディヴァインズ

殉教者シャルル王を称える芸術作品

カロリン神学者は、17世紀に活躍した影響力のある英国国教会の神学者の一団であり、カルヴァン主義、ルター派、ピューリタニズムに反対し[ 27 ] 、使徒継承、司教制、そして秘跡の重要性を強調した。[ 28 ] [ 29 ]カロリン神学者はまた、精緻な典礼（場合によっては宗教改革以前の教会の典礼を模倣）[ 30 ]と美学を重んじた。彼らの影響により、教会における聖像や像の使用が復活した。[ 31 ] 19世紀の英国カトリック復興運動の指導者たちは、カロリン神学者の著作から多大な影響を受けた。[ 32 ]

オックスフォード運動

司祭であり詩人であったジョン・キーブルは、オックスフォード運動の著名な指導者であり、英国国教会の神学を推進した人物であった。

近代アングロ・カトリック運動は、ヴィクトリア朝時代のオックスフォード運動（トラクト主義とも呼ばれる）に端を発する。19世紀初頭、教会活動の衰退や英国国教会における非伝統的な慣習の蔓延など、様々な要因が英国の教会関係者の間に不安を抱かせた。1833年、英国政府がアイルランド国教会の司教区と大司教区の数を削減し始めたことがきっかけとなり、オックスフォード大学教会でジョン・キーブルが「国家的背教」というテーマで説教を行った。この説教は、後にオックスフォード運動として知られる運動の始まりとなった。

オックスフォード運動の主目的は、英国国教会を神によって設立された組織として擁護すること、使徒継承の教義、そして「信仰の規範」としての祈祷書を擁護することであった。その核となる考えは、英国国教会はプロテスタントの一宗派ではなく、ローマ・カトリック教会や東方正教会と並んで、歴史的なキリスト教会の一派であるというものであった。[ 33 ]英国国教会は司祭と司教の歴史的な使徒継承、ひいてはカトリックの秘跡を守ってきたと主張された。これらの考えは90冊に及ぶ「時代のための小冊子」シリーズで推進されたが、ローマ・カトリック教会と東方正教会の両方から拒絶された。

オックスフォード運動の主要指導者は、ジョン・キーブル、ジョン・ヘンリー・ニューマン、エドワード・ブーベリー・ピュージーであった。この運動は有力な支持を得たが、教会の一部司教やオックスフォード大学内の寛容主義者からも攻撃を受けた。彼らは英国国教会の公式慣行に従うことを信条としていたものの、教義、典礼慣行、教会組織といった事柄は比較的重要視していなかった。オックスフォード運動の中には、ローマ・カトリック教会の優位性に服従する傾向を持つ、はるかに小規模なグループが徐々に現れていった。[ 34 ]

1845年、大学は『キリスト教会の理想』と題する小冊子と、その著者である親ローマ・カトリック派の神学者W・G・ワードを非難し、その譬えに「理想のワード」という異名が与えられた。1850年、福音派の聖職者ジョージ・コーネリアス・ゴーハムは、教会当局に対する著名な訴訟で勝利を収めた。その結果、アングロ・カトリック教会主義の聖職者の中にはローマ・カトリック教会に受け入れられた者もいたが、マーク・パティソンのように寛容主義のアングリカニズムを支持する者もいれば、ジェームズ・アンソニー・フルードのように懐疑論者となった者もいた。[ 34 ]

この運動の支持者の大多数は英国国教会に留まり、報道機関や政府からの敵意にもかかわらず、運動は広まりました。その典礼慣行は大きな影響力を持ち、スラム街への移住を含む社会的な成果、そして英国国教会における男女修道制の復活も大きな影響を与えました。

最近の動向

少なくとも 1970 年代以降、英国国教会カトリックは、おそらく19 世紀の チャールズ・ゴア司教の活動にまで遡ることができる断層に沿って、2 つの明確な陣営に分裂してきました。

オックスフォード運動は、そもそも自由主義と寛容主義を拒否し、教父の教えと、東西キリスト教の歴史的伝統の共通教義によって定義された「カトリック教会」の伝統的な信仰を支持するという発想から 生まれたものであった。

伝統の維持を重視したため、1970年代まで、ほとんどのアングロ・カトリック教徒は、女性への聖職授与といった自由化の進展を拒否していました。今日の「伝統主義者」アングロ・カトリック教徒は、伝統を維持し、アングリカン教会の教義をローマ・カトリック教会や東方正教会の教義と一致させようと努めています。彼らはしばしば、性道徳や教会における女性の役割に関する伝統的な教えを守るために、保守的な福音派アングリカン教徒と連携しています。英国国教会において女性の聖職叙任に反対する主要組織である「フォワード・イン・フェイス」は、主にアングロ・カトリック教徒で構成されています。

しかし、ゴアの著作はリベラル・プロテスタントの高等批評の特徴を帯びており、リベラル神学の影響を受けた別の形態のアングロ・カトリックへの道を開いた。近年、多くのアングロ・カトリック教徒は、女性の叙任、聖書翻訳や典礼における包括的な言語の使用、同性愛や同性婚の祝福に対する進歩的な姿勢を受け入れている。こうしたアングリカン教徒はしばしば自らを「リベラル・カトリック」と呼ぶ。このより「進歩的」なスタイルのアングロ・カトリックは、アファーミング・カトリシズムとカトリック司祭協会に代表されるが、フォワード・イン・フェイスとは異なり、この組織は信徒の間ではそれほど目立たない。

英国国教会カトリックの第三の流れは、自由主義と保守主義の両方の要素を批判し、20世紀のカトリックのヌーヴェル・テオロジー、特にアンリ・ド・リュバックに依拠している。この運動は、カトリック神学におけるトマス主義と新スコラ哲学の優位性を否定し、キリスト教信仰の「源泉」、すなわち聖書と教父の著作への回帰を主張しつつ、神学の問題に関して現代世界との対話に前向きであった。ジョン・ミルバンクをはじめとするこの流れの人々は、急進的正統主義として知られるエキュメニカルな（ただし主に英国国教会とローマ・カトリック教会による）運動の創設に尽力した。

1970 年代以降、伝統主義的な英国カトリック教徒の中には、英国国教会の正式な教会を離れて「継続英国国教会」を形成する者もいる一方、英国国教会の自由主義的な教義の変更は行き過ぎていると考え、英国国教会を完全に離れてローマカトリック教会や東方正教会に加わる者もいる。

個人司教

2009年後半、アングリカン・コミュニオン内の自由化運動に不満を抱く世界中の様々なアングリカン信徒グループからの要請に応えて、教皇ベネディクト16世は使徒憲章『アングリカノルム・コエティブス』を発布しました。この文書は、伝統主義的なアングリカン信徒グループに対し、典礼、音楽、神学、その他のアングリカンの伝統要素を守りつつ、ローマ・カトリック教会聖座の教会管轄下で「パーソナル・オルディナリアート」と呼ばれる組織を結成するよう呼びかけています。

これらの条件に基づき、聖公会カトリック教徒の地域グループは、ローマによって共同体を監督するために任命された「司教」（すなわち司教または司祭[注2 ] ）の管轄下において、聖座への受け入れを申請することができます。これらの司教は、ローマ・カトリック教会のラテン教会に属する国または地域にいながらも、既婚司祭や伝統的な英国の合唱音楽や典礼など、聖公会の伝統を受け継ぐ側面を保持します。使徒憲章は教皇の最高レベルの立法であり、期限が定められていないため、この招待は無期限に開かれています。

最初の個人教区であるウォルシンガムの聖母の個人教区は、2011年1月15日に英国で設立されました。[ 35 ] 2番目の英国国教会の教区である聖ペテロ座の個人教区は、2012年1月1日に米国で設立されました。[ 36 ] 1980年代から存在していた米国の既存の英国国教会教区は、最初のアメリカの個人教区の一部を形成していました。[ 37 ]

これらの教区は既にローマ教区と交わり、聖座によって承認された修正された英国国教会の典礼を用いていました。これに聖公会の他のグループや教区、そして他の英国国教会信徒も加わりました。 2012年6月15日、オーストラリアに「南十字星の聖母個人教区」として知られる3番目の英国国教会教区が設立されました。[ 38 ]「カトリック教会のカテキズムは、個人教区の信徒によって公言されるカトリック信仰の権威ある表現である」とされています。[ 39 ]

実践と信念

神学

主祭壇と祭壇壁面装飾、善き羊飼いの教会（ペンシルベニア州ローズモント）

歴史的に、アングロ・カトリック教徒は「初期の未分立教会の伝統を高く評価し、その権威は聖書と共存するとみなした。彼らは教会の組織的歴史と形態を改めて強調した。アングロ・カトリックは感情的に激しいながらも、宗教改革以前の教会の諸側面、すなわち修道会の復興、聖体犠牲の言語と象徴の再導入、そして「個人告解の復興」に惹かれた。その霊性は福音主義的であったが、内容と形式においては高教会主義的であった。」 [ 40 ]

同時に、アングロ・カトリックは「ローマ・カトリック教会は本来の儀式主義を腐敗させており、アングリカン教会は自らが提示する儀式主義はカトリック教会本来の儀式主義の純粋な復活であると主張している」と主張した。[ 41 ]アングロ・カトリックの精神性は、主に初期教会の教えとカロリンスカヤ神学派から引き出されている。[ 42 ]

1572年、カンタベリー大主教マシュー・パーカーは『ブリタニカ教会史』を出版し、英国国教会の起源を辿り、「初期の英国教会はローマ・カトリック教会とは重要な点で異なっており、教父キリスト教にとって代替モデルを提供した」と主張した。[ 43 ]この見解は、フォン・デュ・ラック教区のチャールズ・チャップマン・グラフトン主教をはじめとする多くの英国カトリック教徒によって繰り返された。[ 44 ]さらに、英国カトリック教徒は、英国教会が「カトリック性と使徒性」を維持してきたと考えている。[ 45 ]同様に、英国カトリック教徒は使徒継承と三位一体制の教義を重視し、英国宗教改革後も英国教会がこれらを維持してきたと考えている。[ 46 ] [ 47 ]

東方正教会や東方正教会と同じく、英国国教会カトリック教徒は、古期カトリック教徒やルター派教徒とともに、一般的には聖ヴィンセント・デ・レランスの「カノン」（または規則）を主張します。「どこでも、いつも、そしてすべての人に信じられてきたこと、それが真に正しくカトリックである」

英国国教会の三十九カ条は、英国国教会とカトリック教会の教義の理解を区別するものである。英国国教会カトリック教徒の目には、三十九カ条はカトリック的であり、初代教会の普遍的な信仰を公言する声明を含んでいる。[ 48 ]これらの条項は意図的に幅広い解釈ができるように書かれているため、[ 49 ]英国国教会カトリック教徒は、例えばニューマンの1841年の小論文90の中で、自らの実践と信念は三十九カ条と一致していると主張してきた。 [ 2 ] 20世紀後半以来、三十九カ条に関連する英国国教会カトリック教徒の思想には、パウロに対する新観点が含まれている。

アングロ・カトリックの司祭は、しばしば個人的な告解を聴いたり、病人に塗油をしたりし、これらの行為を秘跡とみなしています。アングロ・カトリックはまた、死者のために祈りを捧げ、聖人の執り成しを請います。神学的な感性においてアングロ・カトリック的であるとしばしばみなされるC・S・ルイスは、次のように書いています。

もちろん、私は死者のために祈ります。それはあまりにも自然発生的で、ほとんど避けられない行為なので、たとえ最も強迫的な神学的根拠が示されても、私は思いとどまるでしょう。もし死者のための祈りが禁じられたら、私の残りの祈りはどうやって生き残れるでしょうか。私たちの年齢では、最も愛する人の大半は亡くなっています。もし私が最も愛するものが神にとって口に出せないものだったら、私は神とどんな交わりを持つことができるでしょうか。

— マルコムへの手紙：主に祈りについて、107～109ページ

アングロ・カトリック教会の英国国教会信徒も、聖体におけるキリストの真の客観的存在を信じ、キリストが聖餐に現れる方法は信仰の神秘であると理解している。[ 50 ] [ 51 ]東方正教会やルター派と同様に、アングロ・カトリック信徒は、少数のアングリカン教皇主義者を除いて、教皇の至上性や教皇不可謬性というカトリックの教義を否定しており、アングロ・カトリックの聖職者であるウォルター・ハーバート・ストウは、これらの問題に関する英国国教会の立場を次のように説明している。[ 52 ]

アングロカトリック教徒は、首位権以外の主張を次の理由で拒否する: (i) 聖書にも他のどこにも、キリストが聖ペテロにこれらの権能を授けたという証拠はない。(2) 聖ペテロがそれらを自分またはその後継者に主張したという証拠はない。(3) 聖ペテロがアンティオキアでの重要な信仰の問題、すなわちユダヤ人と異邦人のキリスト教徒の共食と社交において誤りを犯し、それが教会とキリスト教の将来全体に影響を及ぼし、この過失が非常に重大であったため聖パウロが面と向かって彼に反論したという強力な反対の証拠がある。(4) 彼はエルサレム教会の最初の公会議を主宰しておらず、公会議の決定を伝えていない。(5) 彼は他の場所の司教になる前にアンティオキアの司教であり、もし教皇の主張が少しでも真実であるならば、アンティオキアの司教の方がそれらの権能を保持するより正当な権利がある。 （6）聖ペテロがローマにいたかどうかは議論の余地があり、それについて言えることは、それは興味深い歴史的問題であるということである。（7）彼がローマ教皇の後継者にそのような権力を与えたという証拠は全くない。（8）そのような主張は原始的に受け入れられたことはなく、後の時代においても普遍的に受け入れられたことは一度もない。[ 53 ]

しかし、アングロ・カトリック教徒はカトリック教徒と同様に、司祭職の秘跡的性質とミサの犠牲的性格を信じている。少数のアングロ・カトリック教徒は司祭の独身制を奨励している。アングロ・カトリック教徒の多くは、この問題に関する三十九か条の信仰告白がないため、聖母マリアへの信仰を奨励しているが、すべてのアングロ・カトリック教徒が聖母マリア論の高位の教義を信奉しているわけではない。イングランドでは、ウォルシンガムの聖母という称号が一般的である。[ 54 ]

典礼の慣習

アングロ・カトリック教徒は、典礼の慣習や装飾によってしばしば識別されます。これらは伝統的に、後期カトリック復興期の聖体礼儀における「六つの原則」によって特徴づけられてきました。

聖体礼拝をはじめとする、他の多くの伝統的なカトリックの慣習は、アングロ・カトリック教会内でも守られています。これらのアングロ・カトリック教会の「革新」のいくつかは、福音派や低教会派のアングリカン教会には受け入れられなかったものの、広義のアングリカン教会には受け入れられてきました。

祭壇の机に置かれた英国国教会のミサ典礼書

アングロカトリックにはさまざまな典礼の流れが存在します。

エリザベス朝英語と現代英語のテキストに対する好みは、運動の中で異なります。

アメリカ合衆国では、ペンシルベニア州ローズモントにある聖公会善き羊飼い教会のアングロカトリック教徒のグループが、1979年版祈祷書の名称を冠し、 「1979年版祈祷書を伝統的な言語に翻案し、ダビデの詩篇と追加の祈祷文を加えたもの」として、アングリカン・サービス・ブックを出版しました。この本は1979年版祈祷書に基づいていますが、1979年版には含まれていない、1928年版祈祷書の伝統的な言語による祈祷文と祈祷文が含まれています。また、アングリカン・ミサ典礼書などの資料も参考にしています。

多くの英国国教会カトリック教会では、聖職者は「父」と呼ばれ、女性の司祭職が認められている地域では「母」と呼ばれます。

参照

注記

  1. ^第10条は、「しかし、聖書によれば、それらがどこにあるのか、その名称、そしてどのような種類の苦しみがあるのか​​は、私たちには不明である。したがって、他のすべてのことと同様に、私たちは、それらを神の慈悲に委ねることが私たちにとって適切であり、神が彼らのために私たちの祈りを受け入れてくださることを信じて、全能の神に委ねます」と述べている。
  2. ^ローマ・カトリック教会では、一般的に、司教、あるいは少なくとも司教代理であることが求められているが、個人司教位についてはこの条件が緩和され、既婚の元英国国教会司教が司教位に就くことが可能となった。個人司教位の司祭は既婚である可能性があるが、司教は既婚ではない。これはローマ・カトリック教会と正教会の両方における一般的な規則である。したがって、既婚の英国国教会司教、あるいはローマ・カトリックに改宗した司祭は司祭叙階を受けるものの、その後ローマ・カトリックの司教になることはできない。

参考文献

引用

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  9. ^ゴンザレス、フスト・L.（1987年）『キリスト教思想史​​：プロテスタント改革から20世紀まで』アビンドン・プレス、ISBN 978-0-687-17184-2この点に関してローマ・カトリックの教義を拒絶するクランマーは、ルターの見解も拒絶し、カルヴァンの立場を採用したことは明らかです。聖餐は単に心の中で起こることの象徴であるだけでなく、キリストの体を物理的に食べることでもありません。これは当然のことです。なぜなら、キリストの体は天にあり、それゆえ、私たちがそれに参加するのは霊的なものであるからです。信者だけがキリストの体と血の真の受益者です。なぜなら、不信者はパンとぶどう酒以外を食べたり飲んだりしないからです。そして、主の食卓を汚したことで、自らに罪が課せられるのです。これらの見解は三十九箇条に反映されており、その第28箇条では「聖餐においてキリストの体は、天的な霊的な方法によってのみ与えられ、受け取られ、そして食べられる」と述べられています。次の箇条では、悪人について「彼らは決してキリストにあずかる者ではない」と述べられていますが、「彼らは、このように偉大なもののしるし、すなわち聖餐を食べたり飲んだりすることで、罪に定められる」のです。このカルヴァン主義の影響は、17世紀イギリスのキリスト教史において非常に重要なものとなりました。
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  33. ^キンズマン、フレデリック・ジョセフ（1924年）『アメリカ主義とカトリック』ロングマン社、 203ページ 。最も議論されているのは「分派理論」であり、これは統一の基盤は有効な聖職者であると仮定する。聖職者の存在を前提とすれば、分裂にもかかわらず有効な秘跡は統一されると考えられる。この説を唱える人々は、教会はカトリック教徒、東方正教会、異端の教義を持つ東方教会、そして古カトリック教徒、英国国教会、スウェーデン・ルター派、モラヴィア派、そして有効な階層構造を永続させてきたことを証明できるその他の信徒から構成されていると仮定する。これは主に高教会英国国教会と関連しており、英国国教会は大陸プロテスタントと同じカテゴリーに分類されるべきではないという、 17世紀にピューリタンに対して唱えられた主張の残存を表している。
  34. ^ a bストウ、ウォルター・ハーバート (1932). 「アングロ・カトリック主義：その本質と誤り」ロンドン：教会文学協会. 2015年6月12日閲覧。ニューマンとその側近数名はローマへ渡ったが、キーブルやピュージーを含むトラクト派の大多数はローマへは渡らなかった。マーク・パティソンやジェームズ・アンソニー・フルードといったトラクト派の別のグループは、寛容主義、あるいは懐疑主義に陥った。
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  43. ^デイヴィス、オリバー; オローリン、トーマス (1999).ケルトの精神性. パウリスト出版社. p.  7. ISBN 97808091389442014年3月28日閲覧。1572年、カンタベリー大主教マシュー・パーカーは重要な著作『古代ブリタニカ教会論』を出版し、初期の英国教会はカトリック教会とは重要な点で異なっていたと主張し、教父キリスト教にとって新たなモデルを提示した。このモデルにおいて、新たに確立された英国国教会の伝統は、自らの古代のルーツを見出すことができた。アーマーの英国国教会大主教ジェームズ・アッシャーも同様の動機から、 1631年に出版した『アイルランド人と英国人が古代に信仰した宗教についての論説』を出版した。
  44. ^チャールズ・チャップマン・グラフトン(1911)。『アメリカカトリック教会の使徒時代からの系譜：一般に聖公会と呼ばれる』 。ヤング・チャーチマン。69ページ 。このように教義と礼拝において、英国ケルト教会は聖書と使徒時代の教えにすべての本質において従っていたが、いくつかの点でローマの慣習とは異なっていたことが分かる。ケルト教会は貧しく、攻撃的ではなかった。孤立状態に追いやられ、残酷な戦争にも苦しんだ。しかし、信仰、使徒的統治、聖職を維持し、真の礼拝を捧げ、神の偉大なる摂理の中で生かされてきた。私たちは感謝の気持ちをもって彼女を霊的な母と仰ぎ、私たちがその娘である彼女から多くのものを受け継いできたことに感謝すべきである。
  45. ^シェルドレイク、フィリップ (2005). 『新ウェストミンスター・キリスト教霊性辞典』 ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス. ISBN 0664230032英国国教会のカトリック性と使徒性を守ることに対する英国国教会カトリック教徒の関心は、キリスト教の弟子の形成と育成においては、キリスト教共同体の規律ある構成員としての地位を優先すべきだという信念を強調することに繋がった。
  46. ^アーメントラウト、ドン・S. (2000). 『聖公会の教会辞典：聖公会信徒のための使いやすい参考資料』チャーチ・パブリッシング社、33ページ。ISBN 9780898697018聖体拝領と司教職の使徒継承にかなりの重点を置いてきました。アングロ・カトリック教徒は教義ではなく、アングリカン教会の生活における典礼と信仰における教義の表現を回復することに関心を寄せていました。
  47. ^ブキャナン、コリン（2006年2月27日）『英国国教会の歴史辞典』Scarecrow Press, Inc. p. 2006. ISBN 0810865068中心となるテーマは「使徒継承」であり、宗教改革の際も英国国教会が保持した三位一体の権威と神の委任であり、それによって秘跡の確実な様式が確立された。
  48. ^アルビオン、ゴードン（1935年）『チャールズ1世とローマ宮廷：17世紀外交の研究』バーンズ、オーツ＆ウォッシュボーン社、169ページ。「カトリック」の記事は、1～5、7～8、9（前半）、10、12、15（前半）、16～18、19（前半）、20（前半）、23、25（後半）、26、27、33、34、38、39号です。
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  50. ^ハーバート・ストウ、ウォルター (1932)。『アングロ・カトリック主義：それが何であるか、そして何であるか』教会文学協会。聖餐のパンとぶどう酒が、特別な秘跡的、天上の方法を経てキリストの体と血となり、なおもパンとぶどう酒であり続けること、そして私たちの主がいかにして真に臨在されるか（実在として臨在する）は、いかなる人間の知性も満足に説明できない神秘です。これは、神のロゴスがいかにして神性を失うことなく人間性を帯び、人間となることができたかと同レベルの神秘です。これは信仰の神秘であり、この人生ですべての神秘が解明されるとは決して約束されていません。一般の人間（そしてそれほど一般の人間ではない人間も）は、エリザベス女王の言葉とされ、おそらくジョン・ダンによって書かれたと思われる、しばしば引用される次の言葉に固執するのが最も賢明です。「キリストはそれを語った言葉であり、パンを取り、それを裂いた。そして言葉がそれを作ったもの、私がそれを信じ、受け取る。」聖体秘蹟は三つあります。同一化の秘蹟、回心の秘蹟、そして現存の秘蹟です。第一にして主要な秘蹟は同一化の秘蹟であり、他の二つはそこから派生したものです。古代の教父たちは、第一にして主要な秘蹟である同一化の秘蹟に立場を定め、「これは私の体である」「これは私の血である」という主の言葉を、この秘蹟がもたらす祝福の証として受け入れたため、聖体秘蹟に関する論争から逃れることができました。私たちは中世初期以来、説明不可能な秘蹟を説明しようとし続けたため、平穏を失ってきました。しかし、繰り返しますが、アングロ・カトリック教徒は聖体変化の教義ではなく、真の現存の教義に傾倒しているのです。
  51. ^リアーズ、TJジャクソン（1981年）『反モダニズムとアメリカ文化の変容、1880-1920年』シカゴ大学出版局、202頁。ISBN 9780226469706多くの民話愛好家は、漠然とした超自然主義の代理的な参加者であり続けました。アングロ・カトリック教徒は不思議の国ではなく天国を望み、それを秘跡、特に聖餐を通して求めました。彼らは聖体変化までは行いませんでしたが、聖別されたパンとワインには神の「真の客観的臨在」が宿っていると主張しました。
  52. ^ストウ、ウォルター・ハーバート（1932年）。「アングロ・カトリック：その本質と誤り」。ロンドン：教会文学協会。 2015年6月12日閲覧。アングロ・カトリックとローマ・カトリックの間の主要な争点は、権威とその基盤である。この根本的な争点は教皇とその権威に集約されており、この対立から信仰、礼拝、規律、そして雰囲気におけるあらゆる相違が生じる。教皇の主張を構成する4つのキーワードは、首位権、精神的至上性、世俗的至上性、そして信仰と道徳における不可謬性である。
  53. ^ストウ、ウォルター・ハーバート（1932年）「アングロ・カトリック主義：それが何であるか、そして何であるか」ロンドン：教会文学協会。 2015年6月12日閲覧。
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出典

  • ルイス、CS（1964年）『マルコムへの手紙：主に祈りについて』ニューヨーク：ハーコート・ブレース社
  • パヴラック、ブライアン・アレクサンダー（2011年）『西洋文明の簡潔な概説：歴史を通じた覇権と多様性』メリーランド州ランハム：ロウマン＆リトルフィールド社、ISBN 978-1-4422-0555-0。
  • リヒター、ダニエル・K.（2011年）『革命以前：アメリカの古代史』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、ISBN 978-0-674-05580-3。
  • サイモン、ジョーン（1979年）『チューダー朝イングランドの教育と社会』ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-29679-3。

さらに読む

  • ヘバート、AG（1944年）『教会の形態』ロンドン：フェイバー・アンド・フェイバー社。
  • ウィルキンソン、ジョン編（1968年）『カトリック聖公会の現在』ロンドン：ダートン、ロングマン＆トッド。ISBN 978-0-232-50994-6。
  • シェルトン・リード、ジョン（1996年）『栄光の戦い：ヴィクトリア朝アングロ・カトリックの文化政治』ロンドン：ヴァンダービルト大学出版局、ISBN 0-8265-1274-7。
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