

レクイエム(ラテン語:rest)またはレクイエムミサは、死者のためのミサ(ラテン語:Missa pro defunctis)または死者のミサ(ラテン語:Missa defunctorum)とも呼ばれ、カトリック教会のミサの一種で、死者の魂の鎮魂のために捧げられ、ローマミサ典礼書の特定の形式を用いて行われる。通常、葬儀の際に執り行われる(国によっては葬儀ミサと呼ばれることもある)。
レクイエムミサの固有の音楽設定もレクイエムと呼ばれ、その後この用語は、宗教的または典礼的な関連性がない場合でも、死、臨終、哀悼に関連する他の音楽作品にも適用されるようになりました。
この用語は、カトリック教会以外でも同様の儀式に用いられており、特に西方典礼正教会、アングリカン教会のアングロ・カトリック的伝統、そして一部のルター派教会で用いられています。東方正教会や東方カトリック教会、そして一部のメソジスト教会にも、全く異なる儀式形式とテキストを持つ同様の儀式が存在します。[ 1 ]
ミサとその設定は、典礼の入祭唱に由来しており、その入祭唱は、エズラ記第二2章34-35節に引用されている「レクイエム・アエテルナム・ドナ・エイス、ドミネ」 (ラテン語で「主よ、永遠の安息を与えたまえ」)という言葉で始まる。レクイエムはラテン語名詞requies(休息、安息)の対格単数形である。 [ 2 ] 1970年に改訂されたローマミサ典礼書では、死者のためのミサの式文の最初の入場アンティフォナとしてこの句が採用されており、現在も使用されている。

ローマ典礼の初期の形式(一部は現在でも使われている)では、レクイエムミサは通常のミサとはいくつかの点で異なっている。1970 年の通常ミサの改訂で削除されたものも含め、比較的最近に始まったいくつかの部分が省略されている。例としては、ミサ冒頭の詩編「イウディカ」、福音書朗読前の司祭の祈り(助祭が朗読する場合は助祭の祝福)、聖体拝領前の司祭自身の 2 つの祈りの最初の祈りなどがある。[ 3 ]その他の省略例には、入祭唱と福音書での香の使用、平和の接吻、助祭が福音書を唱える際に侍者によって持たれる火のともったろうそく、祝福などがある。グロリア・イン・エクセルシス・デオや信条の朗読はない。福音書前のアレルヤ歌は四旬節のようにトラクトに置き換えられている。アニュス・デイは変更されている。イテ・ミサ・エストはレクイエスキャント・イン・ペース(安らかに眠られますように)に置き換えられ、デオ・グラティアスの応答はアーメンに置き換えられ、会衆への最後の祝福は省略されている。以前の形式(1962年のミサ典礼書を含む)では、黒は祭服の必須の典礼色であったが、刷新された典礼では「慣例となっている場合には、死者のためのミサにおいて黒色を使用することができる」とされている。[ 4 ]トラクトと福音書の間に朗唱または歌唱される「怒りの日」は、第二バチカン公会議の典礼改革による変更以前は、レクイエム・ミサの必須部分であった。冒頭の言葉「怒りの日」が示すように、この詩的な作品は審判の日を恐ろしい言葉で語り、イエスに慈悲を訴えている。ローマ典礼の特別な形式では、記念行事(同じ日に行われる下位の典礼の祝祭または奉納/季節の記念の集会祈願、秘密祈願、聖体拝領後)は典礼に含まれません。その結果、レクイエムでは決して使用されないテキストを含む完全なミサ典礼書ではなく、死者のためのミサのルーブリックとさまざまなミサ式文のみを含む別の小さなレクイエムミサ典礼書を使用するのが標準的な慣習です。[ 4 ]

20世紀半ばのカトリック教会のローマ典礼における典礼改革により、教会の葬儀儀礼は大きく変化しました。悲しみと悲嘆というテーマは、イエス・キリストの受難、死、そして復活の救済価値への信頼に基づき、故人を神の慈悲に委ねるという、共同体全体の神への崇拝を強調するためにも取り入れられました。[ 5 ]
1970年代、1980年代、そして1990年代には、レクイエムミサは「復活ミサ」[ 6 ]、あるいは「キリスト教葬儀ミサ」と呼ばれることもあったが、前者は公式の用語ではなかった。1990年にイングランドとウェールズの司教によって制定された英国の公式儀式『キリスト教葬儀規則』では、レクイエムミサは「葬儀ミサ」と称されている。 「レクイエムミサ」は、死者のための他のミサや葬儀ミサ自体にもふさわしい名称であり続けています(適切なアンティフォナ(交唱)は有効です。入祭唱「永遠の安息を与え給え…」/「レクイエム・エイテルナム・ドナ・エイス・ドミネ」、奉納唱「栄光の王、主イエス・キリストよ、すべての忠実な死者の魂を救い給え…」/「ドミネ・イエス・クリスト、栄光の王、自由の霊魂…」、聖体拝領「永遠の光を輝かせ給え…」/「ルクス・エイテルナ・ルチア・エイス、ドミネ…」)。21世紀後半のこうした傾向に合わせて、ミサ典礼書では、特例措置によってのみ白い祭服の使用が認められました。葬儀ミサを含むすべてのレクイエムミサでは、黒が通常の色として残っています。教会は、おそらく煉獄における魂の償いと償いを奨励しているため、懺悔の色である紫色も免罪符として認められました。典礼で用いられる聖書箇所も同様の変更を受け、朗読の新しい選択肢の中には、イエスの永遠の命の約束という全体的なテーマを強調するものもあります。[ 7 ]
レクイエムは、葬儀にふさわしい宗教的なテキストを音楽にした宗教的な作品、またはローマカトリックのミサ以外の典礼のための作品を指す場合にも使用されます。このタイプの最も初期の例としては、17世紀にハインリヒ・シュッツとミヒャエル・プレトリウスによって作曲されたドイツの曲があります。彼らの作品はローマカトリックのレクイエムのルター派的なアレンジであり、ブラームスのドイツ・レクイエムのインスピレーションとなりました。[ 8 ]
次のような作品が含まれます。
東方正教会とギリシャ・カトリック教会において、レクイエムは最も充実した形式の追悼式である(ギリシア語:μνημόσυνο、スラヴ語:Opelo)。通常の追悼式は早課の大幅に短縮された形式であるが、レクイエムには徹夜祈祷(晩課、早課、第一時課の典礼時を合わせた)で通常行われるすべての詩編、朗読、賛美歌が含まれており、故人のための完全な固有祈祷が提供される。レクイエム全体は約3時間半続く。この形式は、文字通り「(夜通し)立つ」という意味のパラスタスの本来の概念をより明確に表している。多くの場合、翌朝には故人のためのさらなる固有祈祷を伴う 聖体礼儀が行われる。
レクイエムは長大なため、全曲が演奏されることは稀です。しかし、少なくともロシアの典礼の伝統では、聖人の列聖(列聖)前夜に「最後のパニヒダ」と呼ばれる特別な礼拝でレクイエムが演奏されることがよくあります。
祈祷書にはレクイエムミサは含まれておらず、代わりに「死者の埋葬の式次第」という儀式が含まれていました。典礼改革運動以降、アングリカン・コミュニオンの各管区で用いられている様々な典礼法(BCP)において、葬儀で聖餐式を行うための規定が設けられました。これらの追加以前は、アングロ・カトリック教会や高教会派アングリカン教会は、葬儀式典の一部としてローマ・カトリック教会のレクイエムミサの一部、典礼文(典礼書)をしばしば取り入れていました。この式典には、司祭または聖職者によって唱えられるべき、あるいは歌われるべきと指示されたルーブリック付きの複数のテキストが含まれています。これらのテキストの最初の数節は式典の冒頭に、残りは埋葬式そのもののために規定されています。これらのテキストは通常7つに分かれており、総称して「葬儀文」と呼ばれています。英国国教会の葬儀式典に音楽を作曲した作曲家には、ウィリアム・クロフト、トーマス・モーリー、トーマス・トムキンス、オーランド・ギボンズ、ヘンリー・パーセルなどがいます。1662年の祈祷書に収録されている7つの文章は、以下の通りです。
レクイエム・ミサ曲は、モーツァルト(未完)、[ 9 ]ヴェルディ、ベルリオーズ、サン=サーンス、ブラームス(ドイツ語版ルター派聖書より)、ドヴォルザーク、フォーレ、デュリュフレなど、多くの作曲家による曲を含む、多くの楽曲に影響を与えたことで知られている。もともと、このような作品は、単旋律の聖歌とともに典礼で演奏されることを意図していた。やがて、テキストの劇的な性質が作曲家たちの心を掴むようになり、レクイエムは独自のジャンルとして確立され、ヴェルディなどの作曲家の作品は、典礼作品というよりは、基本的にコンサート用の作品となっている。
レクイエムミサのテキストの多くは音楽化されており、その中には次のようなものがあります。

何世紀にもわたり、レクイエムの歌詞はグレゴリオ聖歌の旋律に合わせて歌われてきました。ヨハネス・オケゲムによるレクイエムは、15世紀後半に作曲され、現存する最古のポリフォニック曲です。さらに古い作曲家デュファイによる、おそらくそれよりも前の作品もありましたが、現在は失われています。オケゲムの作品は、このデュファイの作品をモデルにしたものかもしれません。[ 10 ]初期の作品の多くは、トリエント公会議が典礼の歌詞を標準化する以前、ヨーロッパ各地の様々な典礼で使用されていた多様な歌詞を反映しています。 1500年頃のブルメルのレクイエムは、「怒りの日」を初めて取り入れた作品です。レクイエムの初期のポリフォニック設定では、作品自体の中にかなりのテクスチャの対比が見られます。単純な和音や偽ブルドン風のパッセージは、オケゲムのレクイエムの奉納部のように、対位法的な複雑さの他の部分と対比されています。[ 10 ]
16世紀には、レクイエムミサ曲を作曲する作曲家がますます増えた。ミサ典礼曲の作曲の慣例とは対照的に、これらの曲の多くはカントゥス・フィルムス技法を用いていたが、これは16世紀半ばまでにはかなり時代遅れになっていた。さらに、これらの曲はオケゲムやブルメルによる初期の曲に比べるとテクスチャのコントラストが少なく、一方で声楽譜はより豊かになっていることが多かった。例えば、ジャン・リシャフォールがジョスカン・デ・プレの死を悼んで書いた6声のレクイエムなどである。[ 10 ] 1550年以前の作曲家にはペドロ・デ・エスコバル、アントワーヌ・ド・フェヴァン、クリストバル・モラレス、ピエール・ド・ラ・リューがいる。ラ・リューの曲はおそらくオケゲムに次いで2番目に古い。

レクイエムは今日までに2,000曲以上が作曲されています。ルネサンス期の作品、特にイベリア半島以外で書かれた作品は、典礼文(ア・カペラ、つまり伴奏楽器なしで演奏されることが多い)で演奏されることが多いのですが、1600年頃からは、作曲家たちは合唱団の伴奏に楽器を用い、独唱者も加えることが多くなりました。典礼文がどの程度音楽化されているかは、作品によって大きく異なります。
ほとんどの作曲家は典礼規定の一部を省略しており、特にグラドゥアルとトラクトが省略されている。フォーレは「怒りの日」を省略しているが、同じテキストは、以前の世紀のフランスの作曲家によってしばしば独立した作品として作曲されていた。
作曲家は典礼文の一部を2つ以上の楽章に分割することがあります。「怒りの日」は、その長大さから、最も頻繁に分割される部分です(例えばモーツァルトの場合)。入祭唱とキリエは、実際のローマ・カトリック教会の典礼では隣接しているため、1つの楽章として作曲されることが多いです。
レクイエム内の楽章間にも音楽的主題の関係が見られます。
18世紀から19世紀にかけて、多くの作曲家が実質的には演奏会用の作品を書き上げた。しかし、それらはあまりにも大きな音圧を必要とする、あるいは演奏時間が長すぎるため、通常の葬儀には容易に使用できない。ゴセック、ベルリオーズ、ヴェルディ、ドヴォルザークのレクイエムは、本質的には劇的な演奏会用オラトリオである。この傾向に対する反動として、典礼音楽には控えめな伴奏を推奨し、オペラの独唱者の使用を忌避した ツェツィーリア運動が生まれた。
多くの作曲家がレクイエムを作曲しました。中でも特に有名なものには、以下のものがあります(年代順)。
20世紀には、レクイエムはいくつかの新たな方向へと発展しました。中でも最も注目すべきは、戦時中に亡くなった人々の追悼に捧げられた作品群である戦争レクイエムというジャンルです。これらには、典礼外の平和主義的あるいは非典礼的な性質の詩が含まれることが多く、例えば、ベンジャミン・ブリテンの『戦争レクイエム』はラテン語のテキストとウィルフレッド・オーウェンの詩を並置しています。クリストフ・ペンデレツキの『ポーランド・レクイエム』は、伝統的なポーランドの賛美歌を連作の中に取り入れています。ロバート・ステッドマンの『ミサ・イン・ブラック』は、環境詩とノストラダムスの予言を散りばめています。ホロコースト・レクイエムは、このタイプの特定のサブセットと見なすことができます。オーストリア系アメリカ人作曲家エリック・ツァイスルによる『レクイエム・エブライコ(ヘブライのレクイエム)』(1945年)は、詩篇第92篇を作曲者の父と「ヨーロッパにおけるユダヤ人の悲劇の数え切れない犠牲者」の記憶に捧げたもので、ホロコースト追悼の最初の主要作品と考えられています。ジョン・ファウルズの『世界レクイエム』は第一次世界大戦後に作曲され、英国在郷軍人会による毎年恒例の追悼祭の始まりとなりました。台湾の作曲家、蕭貞俊と柯凡龍による近年のレクイエム作品もこの伝統を受け継ぎ、二・二八事件とそれに続く白色テロの犠牲者を追悼しています。
20世紀には、特定の宗教的儀式を伴わずに公衆の上演のために書かれた世俗的なレクイエムが発展した。例えば、マックス・レーガーの『レクイエム』(1915年)はドイツの詩『レクイエム』を曲にしており、第一次世界大戦の犠牲者に捧げられた。また、1916年に完成し、「戦争で倒れたすべての若い芸術家の記憶」に捧げられたフレデリック・ディーリアスの『レクイエム』がある。 [ 11 ]パウル・ヒンデミットの『ライラックが玄関先に最後に咲いたとき:愛する人へのレクイエム』は、フランクリン・デラノ・ルーズベルトの死後、1945年に委嘱され、エイブラハム・リンカーンの死後に書かれたウォルト・ホイットマンの哀歌に基づいている。ドミトリー・カバレフスキーのレクイエム(作品72、1962年)は、ロベルト・ロジェストヴェンスキーがこの曲のために書いた詩に曲付けしたものである。[ 12 ]
ハーバート・ハウエルズの無伴奏レクイエムは、詩篇23篇(「主はわが羊飼い」)、詩篇121篇(「私は目を上げよう」)、サルバトール・ムンディ(英語では「世界の救い主」)、レクイエム・アエテルナム(二つの異なる設定)、そして「私は天からの声を聞いた」を用いている。ジョン・ラターは、1985年に作曲したレクイエムの中で、ラテン語レクイエムの一部と、詩篇130篇「深淵より」、そして彼の初期の作品である「主はわが羊飼い」という二つの完全な詩篇を組み合わせ、ラテン語の楽章の中に聖書の詩節を多く並べている。
作曲家の中には、レクイエムという名称を冠した純器楽作品も存在します。ブリテンの『レクイエム交響曲』がその好例です。ハンス・ヴェルナー・ヘンツェの『メデューサの足』は、1968年にチェ・ゲバラへのレクイエムとして作曲されましたが、厳密にはオラトリオです。ヘンツェの『レクイエム』は器楽作品ですが、各楽章には伝統的なラテン語のタイトルが用いられています。イーゴリ・ストラヴィンスキーの『レクイエム・カンティクルズ』は、器楽作品と「入祭唱」「怒りの日」「主よ」「私を解放して」の楽章が混在しています。
北米ルーテル教会、聖公会/英国国教会、合同メソジスト教会の礼拝書には、葬儀での聖餐式の可能性について記載されている。