普遍主義

普遍主義とは、ある考え方が普遍的に適用または応用できる という哲学的および神学的な概念です。

普遍主義におけるもう一つの重要な信条は、一つの根本的な真理への信仰です。生きた真理は、国家、文化、宗教といった境界線や、その真理の解釈を超えた、より広範な意味を持つと考えられています。普遍主義を自称する共同体は、ほとんどの宗教の普遍的な原則を重視し、他の宗教を包括的に受け入れるかもしれません。

普遍主義はまた、西洋の価値観のもとで地理的およびその他の境界を越えてすべての人類の統一を追求すること、または人権や国際法などの西洋の普遍的または普遍主義的な概念を適用することを意味することもある。[ 1 ] [ 2 ]

普遍主義は現代のヒンドゥー教に影響を与え、ひいては現代の西洋の精神性にも影響を与えています。[ 3 ]

キリスト教普遍主義とは、すべての人間が最終的には宗教的または精神的な意味で救済を受けるという考えを指し、普遍的和解とも呼ばれる概念です。[ 4 ]

哲学

哲学的普遍主義

哲学において、普遍性は普遍的な事実が存在し発見できるという考えであり、相対主義とは対照的である。相対主義は、すべての事実は個人の視点に相対的であると主張する。[ 5 ]

道徳的普遍主義

道徳的普遍主義（道徳的客観主義あるいは普遍道徳とも呼ばれる）は、ある倫理体系が普遍的に適用されるというメタ倫理学的な立場である。[ 6 ]その体系は、文化、人種、性別、宗教、国籍、性的指向、またはその他の特徴に関係なく、 すべての個人を包含する。 [ 7 ]道徳的普遍主義は、道徳的ニヒリズムや道徳的相対主義に反対するものである。しかし、すべての形態の道徳的普遍主義が絶対主義的であるわけではなく、必ずしも一元論を重視するわけでもない。功利主義など、多くの形態の普遍主義は非絶対主義である。アイザイア・バーリンによって理論化されたものなど、他の形態では多元主義的理想が重視される場合がある。

宗教

バハイ教

ダビデの星を含む華やかなデザインが彫られた白い柱
イリノイ州ウィルメットにあるバハイ教の礼拝堂の柱に刻まれた様々な宗教のシンボル

バハイ教の教えでは、唯一の神が世界宗教の歴史的創始者全員を漸進的な啓示の過程で遣わしたとされている。その結果、世界の主要な宗教は神聖な起源を持ち、その目的が継続していると見なされている。この見解では、世界宗教の創始者の間には統一性があるが、それぞれの啓示は人類史上より進歩した一連の教えをもたらし、どれも融合的なものではない。[ 9 ]さらに、バハイの教えでは、あらゆる国とあらゆる民族において、神は太古の昔から使者や預言者、導師や賢者を通して常に神の目的を啓示してきたと認められている。[ 10 ] [ 11 ]

この普遍的な見解の中で、人類の一体性はバハイ教の中心的な教えの一つである。[ 12 ]バハイの教えでは、すべての人間は神の似姿として創造されたので、神は人種、肌の色、宗教に関して人々を区別しない、とされている。[ 13 ] : 138 このように、すべての人間は平等に創造されたので、すべての人間に平等な機会と待遇が求められる。[ 12 ]したがって、バハイの見解では人類の一体性を推進し、人々の視野は世界を包含するべきであり、人々は自国だけでなく世界全体を愛すべきである、とされている。[ 13 ] : 138

しかし、教えは統一性と均一性は同じとは考えていません。むしろバハイの聖典は、人類の多様性を尊重する多様性の中の統一性の原則を唱えています。 [ 13 ] : 139 世界規模で機能するこの惑星の人々と国家の協力的な見方は、世界情勢が世界平和に向かって進歩することの実際的ビジョンと世界平和の必然性に至ります。[ 14 ]

仏教

普遍主義という用語は、さまざまな現代の著者によって 仏教思想のさまざまな側面に適用されてきました。

普遍救済という考えは、大乗仏教の鍵となる。[ 15 ] [ 16 ]大乗仏教の共通の特徴は、すべての生き物は仏性を持っているため、すべての生き物は菩薩、つまり仏陀への道を歩む存在になることを目指すことができるという考えである。[ 16 ]この能力は、宇宙のすべての生き物が持っているものと考えられている。[ 17 ] [ 18 ]この考えは、仏教学者のジャン・ナティアによって「菩薩普遍主義」と呼ばれている。[ 19 ]

仏教において普遍的仏性という考え方は、あらゆる生き物が仏性を持ち、したがって仏陀になれるという考えから、あらゆる生き物が仏性を持っているので、すべての生き物は必ず仏陀になるという考えまで、様々な解釈がなされてきました。[ 18 ]東アジアの大乗仏教の一部では、仏性説が植物や無情な現象にまで拡張されました。空海など一部の思想家は、宇宙全体が仏陀の体であるという考え方を唱えています。[ 18 ] [ 20 ]

影響力のある大乗経典である法華経は、仏陀の普遍性、仏陀の教え、そしてすべての生き物の平等性を推進しているとよく見なされています。[ 21 ] [ 22 ]大乗仏教はまた、すべての衆生に対する普遍的な慈悲を推進し、すべての生き物が平等に慈悲に値すると考えています。[ 23 ] [ 24 ]一乗の教義（すべての仏教の道は仏陀につながると述べている）もまた、普遍主義の教義と見なされることが多いです。[ 17 ]

浄土真宗の信者は、阿弥陀仏を普遍的な救世主とみなします。浄土経典によれば、阿弥陀仏は仏陀となる前にすべての衆生を救うことを誓約し、浄土真宗の著述家の中には、すべての衆生は最終的に阿弥陀仏の働きによって救われると説く者もいます。そのため、浄土真宗はしばしばキリスト教の普遍主義と比較される仏教の普遍主義の表現とみなされます。[ 16 ]この比較は、カール・バルトのようなキリスト教神学者によっても論じられています。[ 16 ]

中国仏教は、儒教、道教、仏教を一つの普遍的な真理の異なる側面と見なす一種の仏教普遍主義を発展させた。 [ 25 ]

西洋仏教において、普遍主義という用語は、異なる仏教宗派間のエキュメニズムを重視する、宗派にとらわれない折衷的な仏教形態を指すこともあります。 [ 26 ]アメリカの聖職者ジュリアス・A・ゴールドウォーターは、現代的な仏教普遍主義を推進した仏教徒の一人です。ゴールドウォーターにとって、仏教は地域的な文脈や文化を超越するものであり、彼の実践は時とともにますます折衷的なものになっていきました。ゴールドウォーターは、プロテスタントの語彙や思想も取り入れつつ、エキュメニカルで宗派にとらわれない仏教に焦点を当てた、宗派にとらわれないアメリカ仏教同胞団を設立しました。[ 27 ]

より普遍主義的で宗派にとらわれない仏教を発展させたいという願望は、影響力のある鈴木大拙をはじめとする一部の近代日本の仏教作家にも共有されていました。 [ 28 ]

キリスト教

キリスト教普遍主義の根本的な考えは普遍的和解、すなわちすべての人間は最終的に救いを受け、神と和解するというものである。彼らは最終的に主イエス・キリストの恵みと業を通して、天国にある神の王国に入る。[ 29 ]キリスト教普遍主義者は、永遠の地獄は存在しない（ほとんどの人は何らかの一時的な地獄があると信じているが）とし、終わりのない苦しみはイエスの教えではなかったと主張する。彼らは、初期の教会の父たちの多くが普遍主義者であったことを示す歴史的証拠を指摘し[ 30 ]、永遠の罰としての地獄という考えの起源は誤訳にあるとする。また、彼らは多くの聖書の本文に依拠し、永遠の地獄の概念はユダヤ教においても初期キリスト教においても聖書的にも歴史的にも支持されていないと主張する。[ 31 ]

普遍主義者は、すべての存在の救済について言及する聖書の多くの箇所（ヨハネ12:31-32のイエスの言葉や、ローマ人への手紙5:18-19のパウロの言葉など）を引用する。[ 32 ]さらに、彼らは永遠の地獄は不公平であり、愛に満ちた神の本質や属性に反すると主張する。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]

キリスト教普遍主義の信条は、ニカイア信条に要約されている中心的な主張のいずれにも矛盾しないため、一般的にキリスト教の本質と両立します。[ 36 ]より具体的には、普遍主義者はしばしば以下の教えを強調します。

  • 神はすべての人々の愛情深い親です（神の愛を参照）。
  • イエス・キリストは神の性質と性格を明らかにし、人類の精神的指導者です。
  • 人類は不滅の魂を持って創造されました。それは死によっても消えることはありません。あるいは、死すべき魂を持って創造されましたが、それは神によって復活し、守られるのです。神はその魂を完全に滅ぼすことはありません。[ 37 ]
  • 罪は、この世においても来世においても、罪人に悪影響を及ぼします。神が罪に対して下す罰はすべて、矯正的かつ救済的なものです。これらの罰はどれも永遠に続くものではなく、魂の永久的な破壊をもたらすものでもありません。キリスト教の普遍主義者の中には、煉獄、つまり天国に入る前に人々が通過しなければならない一時的な浄化の場を信じる者もいます。[ 38 ]

1899年、後にアメリカユニバーサリスト教会と呼ばれるユニバーサリスト総会は、神とイエス・キリストへの信仰、人間の魂の不滅、罪の現実性、普遍的和解の5つの原則を採択しました。[ 39 ]

歴史

ジョージ・T・ナイトのような普遍主義の著述家たちは、普遍主義は初期キリスト教の神学者の間で広く支持されていた見解であったと主張している。[ 40 ]これらには、アレクサンドリアの学者オリゲネスやキリスト教神学者アレクサンドリアのクレメンスといった重要人物が含まれる。 [ 40 ]オリゲネスとクレメンスは共に、永遠ではない地獄の存在を彼らの教えに含めていた。地獄は救済的な場所であり、天国に入る前に罪を清めるために訪れる場所であった。[ 41 ]

1648年から1697年の間に、イギリスの活動家ジェラード・ウィンスタンレー、作家リチャード・コッピン、そして反対派のジェーン・リードは、それぞれ神がすべての人類に救済を与えると説いた。この教えは後にジョージ・ド・ベネヴィルによって18世紀のフランスとアメリカ全土に広められた。アメリカでこの教義を説いた人々は後にアメリカ普遍主義教会として知られるようになる。[ 42 ]アメリカで最初の普遍主義教会はジョン・マレー（牧師）によって設立された。[ 43 ] 18世紀の北米では、死後の罰の存在を信じる普遍的回復主義と、それを信じない超普遍主義という2つのキリスト教普遍主義陣営の間で数十年にわたる論争があった。[ 44 ]

ギリシャ語の「アポカタスタシス」は、キリスト教普遍主義の信条と関連付けられるようになったが、その教義の中心は、すべての罪深い存在を神のもとへ、そして神の祝福された状態へと償い、あるいは回復することであった。初期の教父学においては、この用語の用法は異なっていた。

普遍主義神学

普遍主義神学は、歴史、聖書、そして神の本質に関する前提に基づいています。正統派キリスト教神学者デイヴィッド・ベントレー・ハートの著書『すべての人は救われる』（2019年）には、これら3つの分野すべてからの議論が含まれていますが、神の本質に関する議論に重点が置かれています。キリスト教の超普遍主義者トーマス・ウィットモアは、『イエス・キリストが全人類を救う100の聖書的証拠』[ 45 ]という著書を著し、普遍主義の見解を支持する旧約聖書と新約聖書の両方の聖句を引用しています。

キリスト教の普遍主義者がよく引用する聖書の節としては、ルカ3:6、ヨハネ17:2、コリント第一15:22、ペテロ第二3:9、テモテ第一2:3–6、テモテ第一4:10、ヨハネ第一2:2、ローマ5:18、ローマ11:32などがあります。

聖書翻訳に関する疑問

キリスト教普遍主義者は、ギリシャ語のαιών（文字通り「時代」を意味するが、しばしば「永遠」を意味すると解釈される）とその形容詞形αἰώνιος（通常「永遠の」または「いつまでも」を意味すると解釈される）の誤訳を指摘し、それが終わりのない地獄という概念や、救われない人々がいるという考えを生じさせていると指摘する。[ 31 ] [ 46 ] [ 47 ]例えば、黙示録14章11節には「彼らの苦しみの煙は立ち上るεἰς αἰῶνας αἰώνων」とあるが、これは文字通りには「世々限りなく」を意味するが、翻訳ではしばしば「永遠に」と言い換えられている。[ 48 ]

このギリシャ語の単語は、期間や時代/時代を表す 現代英語の単語「eon」の語源です。

19 世紀の神学者マーヴィン・ヴィンセントは、アイオンという言葉と、それが持つ「永遠」や「一時的」な意味合いについて次のように書いています。

アイオン（ aeonと転写）は、始まりと終わりがあり、それ自体で完結する、より長いまたはより短い継続期間です。[...] 名詞も形容詞も、それ自体では、無限または永遠という意味を持ちません。" [ 49 ]

多くの学者は、場合によってはこの形容詞が期間を示すのではなく、むしろ質的な意味を持つ可能性があると主張している。[ 50 ]例えば、デイビッド・ベントレー・ハート博士はマタイ伝25章46節を「そして、これらの者はあの世の懲らしめを受け、義なる者はあの世の命を受けるであろう」と訳している。[ 51 ]この解釈において、イエスは必ずしも命と罰がどれほど長く続くかを示しているのではなく、むしろその命と罰がどのような種類のものであるかを示している。つまり、それらは地上の命や罰ではなく、「（来たるべき）世の」ものであるということである。トーマス・タルボット博士は次のように書いている。

そのため、（新約聖書の著者たちは）アイオーニオスという用語を終末論的な用語として用いるようになり、それは来世の現実を簡便に指し示すものとなった。こうして彼らは、「ある時代に属するもの」というより文字通りの意味と、「神の存在を特別な方法で示すもの」というより宗教的な意味を融合させることに成功した。[ 52 ]

ケン・ヴィンセント博士は、「（アイオン）がラテン語のウルガタ訳に翻訳されたとき、『アイオン』は『永遠』を意味する『aeternam』になった」と書いている。[ 31 ]同様に、イラリア・ラメッリ博士は次のように説明している。

αἰώνιοςを「永遠の」と誤訳・誤解したこと（ラテン語ではすでにαἰώνιοςとἀΐδιοςは両方ともaeternusと訳されており、根本的な意味の違いは曖昧である）は、「永遠の罰」や「地獄の永遠性」の教義の台頭に大きく貢献したことは間違いない。[ 53 ]

αἰώνιοςを「永遠の」または「いつまでも続く」と訳していない英訳聖書には、ヤングの直訳（「時代を超えて」）、ウェイマス新約聖書（「時代を超えて」）、コンコーダント直訳（「永遠」）、ロザラムのエンファサイズド聖書（「時代を超えて」）、ハートの新約聖書（「その時代を超えて」）などがあります。[ 54 ]

ヒンドゥー教

作家のデイヴィッド・フローリーは、ヒンドゥー教は「普遍主義の背景」を持ち、その教えは「普遍的な関連性」を持っていると述べています。[ 55 ]ヒンドゥー教は、本来的に宗教的に多元主義的です。[ 56 ]有名なリグ・ヴェーダの賛歌には、「真実は一つ、賢者たちはそれを様々に知っている」という意味の「エーカム・サット・ヴィプラ・バフダ・ヴァダンティ」があります。[ 57 ]同様に、バガヴァッド・ギーター（4章11節）では、神は化身として現れ、「人々が私に近づくように、私も彼らを受け入れる。すべての道は私に通じている」と述べています。[ 58 ]ヒンドゥー教は、他の宗教における真実の程度を受け入れることに神学的な困難はありません。ヒンドゥー教は、誰もが実際には同じ神を崇拝していることを強調しています。それは、本人がそれを知っているかどうかに関わらずです。[ 59 ]

ヒンドゥー教は他の宗教に対してオープンで寛容である一方、その内部にも幅広い多様性を持っています。[ 60 ]ヒンドゥー教には6つの正統的な哲学・神学の流派があると考えられていますが、[ 61 ]また、ダルシャナと呼ばれる複数の非正統的または「異端」の伝統もあります。[ 62 ]

ヒンドゥー教の普遍主義

ヒンドゥー普遍主義は、ネオ・ヴェーダーンタ[ 63 ]やネオ・ヒンドゥー教[ 64 ]とも呼ばれ、西洋の植民地主義とオリエンタリズムへの反応として発展したヒンドゥー教の現代的解釈である。これは、すべての宗教は真実であり、したがって寛容と尊重に値するという思想である。[ 65 ]

これは、ヒンドゥー教を「均質化された理想のヒンドゥー教」 [ 66 ]として提示し、アドヴァイタ・ヴェーダーンタをその中心教義とする現代的な解釈である[ 67 ]。例えば、次のように提示されている。

...想像上の「統合的統一」は、おそらく文化的エリート層にのみ関係する宗教生活の「想像上の」見方に過ぎず、南アジア地域での何世紀にもわたる文化発展を通じて、経験的に言えば「現地」ではほとんど現実味を帯びていなかった。[ 68 ]

ヒンドゥー教は、全世界を一つの真実を神格化する一つの家族として捉えることで普遍主義を受け入れており、それゆえ、あらゆる形態の信仰を受け入れ、アイデンティティの分割を意味する異なる宗教のラベルを否定している。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]

この近代化された再解釈はインド文化の幅広い潮流となり、[ 67 ] [ 72 ]アディ・シャンカラが創始したダシャーナミ・サンプラダーヤ（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ・サンプラダーヤ）をはるかに超えて広がっています。ヒンドゥー普遍主義の初期の提唱者は、ブラフモー・サマージを創始したラム・モハン・ロイです。[ 73 ]ヒンドゥー普遍主義は、20世紀にヴィヴェーカーナンダ[ 74 ] [ 67 ]とサルヴェーパリ・ラーダクリシュナンによってインドと西洋の両方で普及しました。[ 67 ]他のすべての宗教の崇拝はガンジーによって明確に表現されました。

長い研究と経験を経て、私は次の結論に達しました。[1] すべての宗教は真実である。[2] すべての宗教には何らかの誤りがある。[3] すべての宗教は、私にとってヒンドゥー教と同じくらい大切なものであり、それはすべての人間が自分の近親者と同じくらい大切であるべきであるのと同じです。他の宗教に対する私の尊敬の念は、私の信仰に対する尊敬の念と同じです。したがって、改宗など考えられません。[ 75 ]

西洋の東洋学者たちは、この普及に重要な役割を果たし、ヴェーダーンタを「ヒンドゥー教の中心神学」とみなした。[ 67 ]東洋学はヒンドゥー教を「単一の世界宗教」とみなし、[ 67 ]ヒンドゥー教の信仰と実践の多様性をヴェーダーンタの基本的な教えの「歪曲」として軽蔑した。[ 76 ]

イスラム教

イスラム教はアブラハムの宗教の正当性をある程度認めており、コーランではユダヤ教徒、キリスト教徒、そして「サビウン」（通常はマンダ教徒を指す）を「啓典の民」（アフル・アル＝キタブ）としている。後のイスラム神学者たちはこの定義をゾロアスター教徒、さらにはヒンドゥー教徒にまで拡大した。初期のイスラム帝国はこれらの宗教を信仰する多くの人々を支配下に置いたためである。しかし、コーランではユダヤ教徒、キリスト教徒、サビアン教徒のみを「啓典の民」と明確にしている。[ 77 ]、[ 78 ]、[ 79 ]イスラム教と普遍主義の関係は、政治的イスラム、あるいはイスラム主義の文脈において、特にムスリム同胞団運動の主要メンバーであり、現代イスラムの重要な哲学者の一人であるサイイド・クトゥブとの関連において、決定的な重要性を帯びてきた。[ 80 ]

イスラム教には普遍主義に関して様々な見解があります。最も包括的な教えによれば、啓典に登場するすべての人々に救済の機会が与えられます。例えば、スーラ2章62節にはこう記されています。

本当に信者、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒、アッラーと終末の日を真に信じ、善行に励む者は、主の御許で報奨を受けるであろう。彼らには恐れもなく、憂いもないであろう。

— スーラ・アル・バカラ2:62

しかし、最も排他的な教えはこれに反論する。例えば、スーラ9章5節にはこう記されている。

だが聖月が過ぎたならば、盟約を破った多神教徒を、どこで見つけても殺し、捕らえ、包囲し、あらゆる道で待ち伏せせよ。だがもし彼らが悔悟し、礼拝を守り、喜捨を納めるならば、彼らを解放せよ。本当にアッラーは寛容にして慈悲深い御方である。

— スーラ・アト・タウバ9:5

これらすべての節の解釈は、再構築された年代順に基づいてどの節が優先するかを決定するために使用される廃止（ナスフ）の教義と同様に、イスラムのさまざまな学派の間で激しく論争されています。これにより、後の節が前の節に取って代わります。ハディースも重要な役割を果たしており、異なる学派が異なるハディースに異なる重み付けと真正性の判断を割り当てており、スンニ派の4つの学派は、一般的にムワッタ・イマーム・マリクとともに6つの真正なハディースを受け入れています。特定の伝統の受け入れまたは拒否の程度に応じて、ハディースを拒否するクルアーン主義者から、伝統的なコレクション全体を非常に尊重する アフル・アル・ハディースまで、コーランの解釈は大きく変わります。

イスラム学者の中には[ 81 ] [ 82 ]世界を二分するものとみなす者もいる。それは、人々がシャリーアの下で暮らすイスラームの家[ 82 ]と、人々がシャリーアの下で暮らしていない戦争の家である。戦争の家では、利用可能なあらゆる手段を使って布教しなければならない[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]が、伝統主義者や保守的な解釈では[ 85 ] 、神の道における聖なる闘争として暴力を使うことを含み[ 79 ] [ 85 ] [ 86 ]、住民をイスラームに改宗させるか、シャリーアの下で彼らを支配する（ズィンミー参照）ために使われる[ 87 ] 。

ユダヤ教

ケルンの旧グロッケンガッセシナゴーグ（再建）のセフェル・トーラー

ユダヤ教は、神が世界のすべての民族の中からユダヤ人を神との特別な契約を結ぶために選んだと教えており、ユダヤ人はトーラーによって特別な使命を負わされているという信念もある。それは諸国民の光となり、トーラーに記されている神との契約を他の諸国民に示すことである。この見解は、神が他の民族とも関係を持っているという信念を排除するものではない。むしろ、ユダヤ教は、神がノアハディズムの民として全人類と契約を結び、ユダヤ人も非ユダヤ人も同様に神と関係を持ち、また全人類に開かれているという意味で普遍的であると信じている。[ 88 ]

エマニュエル・レヴィナスのような現代ユダヤ人は、特殊主義的な行動を通して実践される普遍主義的な考え方を主張している。[ 89 ]スティーブン・ブレーンが設立・率いるオンライン組織、ユダヤ教スピリチュアル・リーダーズ・インスティテュートは、自らを「アメリカのユダヤ教普遍主義ラビ」と呼ぶが、ユダヤ教普遍主義のより包括的なバージョンを信じており、「神はすべての国々を平等に世界の光として選び、私たちは互いに学び、共有すべきことがたくさんあります。私たちは互いの平和的な教義を無条件に受け入れることによってのみ、ティクン・オラムを達成することができます」と述べている。 [ 90 ]

マニ教

マニ教は、キリスト教のグノーシス主義やズルワーン主義と同様に、ある意味では本質的に普遍主義的であったと言える。[ 91 ]しかし、他の点では、普遍主義の原則とは全く相反し、永遠の二元論を主張していた。[ 92 ]

シーク教

シク教では、世界のあらゆる宗教は一つの海に流れ込む川に例えられます。シク教のグルたちは、当時の断食、偶像崇拝、巡礼といった慣習には賛同しませんでしたが、あらゆる宗教は容認されるべきだと強調しました。シク教の聖典『グル・グラント・サーヒブ』には、シク教のグル自身の著作だけでなく、バ​​ガットと呼ばれるヒンドゥー教とイスラム教の聖者たちの著作も収録されています。

シーク教の聖典の最初の言葉は「イク」で、続いて「オームカル」が続きます。これは文字通り、神は唯一であり、その唯一は全宇宙を包含する善なる存在であることを意味します。さらに、すべての創造物とすべてのエネルギーはこの根源的存在の一部であるとも述べています。このように、聖典には、起こるすべてのことは神の意志の一部であり、それゆえに受け入れなければならないということが繰り返し記されています。たとえ一人の人間には理解できないことであっても、起こるには何らかの理由があるのです。

シク教は人間が神の似姿として創造されたとは教えていないが、創造物のすべてに神の本質が見出されると述べている。[ 93 ]シク教を西洋にもたらしたとされるヨギ・バジャンは次のように述べている。

全ての中に神を見ることができないなら、神を全く見ることはできません。

— シュリ・シン・サーヒブ、ヨギ・バジャン[ 94 ]

最初のシク教のグルであるグル・ナーナクはこう言いました。

「ヒンズー教徒もイスラム教徒もいない」[ 95 ] [ 96 ]

グル・ナーナクは、神の目に真の「宗教」は存在しないということを意味しました。世界の多くの主要宗教とは異なり、シーク教には宣教師は存在せず、人間には自らの救済への道を見つける自由があると信じています。

ユニテリアン・ユニバーサリズム

アメリカ合衆国ミネソタ州ロチェスターのUU教会の看板

ユニテリアン・ユニバーサリズム（UU）は、神学的にリベラルな宗教であり、「真実と意味の自由で責任ある探求」を特徴としています。[ 97 ]ユニテリアン・ユニバーサリストは特定の信条を共有していません。むしろ、彼らは霊的成長への共通の探求と、個人の神学はその探求の結果であり、権威主義的な要求への服従の結果ではないという理解によって結束しています。ユニテリアン・ユニバーサリストは、世界の主要な宗教[ 98 ]と様々な神学的源泉から影響を受けており、幅広い信念と実践を持っています。

UUはキリスト教に起源を持つものの、もはやキリスト教の教会ではありません。2006年現在、ユニテリアン・ユニバーサリストの約20%未満がキリスト教徒であると自認しています。[ 99 ]現代のユニテリアン・ユニバーサリズムは、宗教的信仰に対する多元主義的なアプローチを支持しており、信者はヒューマニスト、不可知論者、理神論者、無神論者、異教徒、キリスト教徒、一神教徒、汎神論者、多神教徒など、自らを称する場合もあります。

ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）は、 1825年に設立されたアメリカ・ユニテリアン協会と、1866年に設立されたアメリカ・ユニバーサリスト教会[ 100 ]が統合して1961年に設立されました。本部はボストンにあり、主にアメリカ合衆国の教会を支援しています。カナダ・ユニテリアン評議会は2002年に独立団体となりました。[ 101 ]

ゾロアスター教

ファラヴァハール（またはフェロハール）はゾロアスター教の主要なシンボルの一つで、フラヴァシ（守護霊）を描いたものだと考えられている。

ゾロアスター教のいくつかの派（例えばズルワーン教）は、すべての人種に適用される普遍主義的であるが、必ずしも普遍的な救済という意味での普遍主義的ではない。[ 102 ]

参照

参考文献

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出典

さらに読む

  • アンカール、ガイ（2000年）『普遍文明なきグローバルコミュニケーション』第1巻：共存する現代文明：アラブ・イスラム、インド、中国、そして西洋。ジュネーブ、スイス：INU出版。ISBN 9782881550041。
  • パルムクイスト、スティーブン（2000）、「第8章 普遍宗教としてのキリスト教」、パルムクイスト、スティーブン（編）『カントの批判的宗教』、アルダーショット、ハンプシャー、イングランド、バーリントン、バーモント：アッシュゲート、ISBN 9780754613336。オンライン。
  • スコット、ジョーン・W.（2005）「90年代のフランスの普遍主義」、フリードマン、マリリン（編）『女性と市民権』、フェミニスト哲学研究、オックスフォード大学出版局、  35～ 51頁、ISBN 9780195175356。
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