マサチューセッツ州ユニバーサル修復主義者協会
マサチューセッツ州ユニバーサル修復主義者協会
略語マウル
タイプキリスト教宗派
分類キリスト教
オリエンテーションキリスト教普遍主義者
聖書聖書
神学ユニバーサリスト
協会プロビデンス協会
言語英語
本部マサチューセッツ州メンドン
創設者アディン・バロウ、ポール・ディーン、および他の6人の普遍的復興主義聖職者によって共同設立されました。
起源1831
から分岐アメリカユニバーサリスト教会（当時はニューイングランドユニバーサリスト大会およびユニバーサリスト総会として知られていました）。
廃止1841
大臣たち31

マサチューセッツ普遍修復主義者協会 （MAUR）は、1831年に8人のキリスト教普遍修復主義者の聖職者によって設立され、1841年まで活動していたキリスト教普遍主義の教派でした。 [ 1 ]この協会はキリスト教の超普遍主義に反対し、修復主義者論争に応じて作られました。

このグループは毎年会合を開いていたが、共同創設者のポール・ディーンの望み通り神学的な問題のみに焦点を当てるか、共同創設者のアディン・バロウの望み通り社会問題も扱うかで意見の相違が生じ、最終的に1841年に解散した。[ 2 ]最大で31人の牧師が採用された。[ 1 ]

歴史

復古主義者の論争

17世紀後半以来、キリスト教普遍主義思想には二つの陣営が存在した。超普遍主義は死後に罰は存在しないと主張した。一方、普遍的回復主義は来世に罰が存在すると仮定した。[ 3 ]

ウィンチェスター職業

1792年頃、エドワード・ターナーは親友のホセア・バルーとともにレスター・アカデミーで学んでいる間にキリスト教普遍主義に改宗した。二人は伝道活動のためマサチューセッツ州ウースター郡南部に移り住み、ホセア・バルーは1803年にバーモント州バーナードに移った。この頃、ニューイングランド・ユニバーサリスト総会はニューハンプシャー州ウィンチェスターでウィンチェスター信条を採択し、ホセア・バルーは委員会の一員としてこれを後援した。その信条は旧約聖書と新約聖書を神聖なものとし、三位一体を通して神の愛なる性質を明らかにし、全人類を神聖で幸福な状態に回復すると信仰を告白するものであった。[ 4 ]ターナーはこの決定に強く反対し、キリスト教徒間の不必要な分裂を懸念した。これが二人の友人の間で多くの意見の相違の最初のきっかけとなった。[ 2 ]

福音の訪問者

1811年、ターナーとホセア・バルーはグロスター会議を設立し、そこで牧師たちが約1年間発行された『福音訪問者』誌に記事を掲載しました。ホセア・バルーは以前、聖書が超普遍主義を説いていると信じていました。しかし、ペテロの手紙一3章18-20節には、キリストが地獄で獄中の霊たちに説教している様子が描かれており、バルーは聖書が来世の罰の存在を教えていると結論づけざるを得ませんでした。[ 5 ]

1815年、ジェイコブ・ウッドはユニバーサリスト総会で会員となり、次の総会で聖職に就いた。[ 6 ]その後、1817年、普遍的回復主義をキリスト教普遍主義の中核理念とすることを望んだウッドは、ターナーとホセア・バルーを説得し、ゴスペル・ビジタント誌に掲載された一連の討論会に参加させた。[ 7 ]ここでホセア・バルーは超普遍主義へと回帰した。彼はペトロの手紙一3章18-20節に関する以前の見解を撤回し、囚われた魂を十字架につけられたキリストが説教した生ける異邦人として解釈した。ターナーはこれに大いに落胆した。[ 2 ] [ 5 ]

ユニバーサリスト誌

ホセア・バルーは1819年に『ユニバーサリスト・マガジン』を創刊した。編集者として、同誌は瞬く間に当時のアメリカ・ユニバーサリズムに関する最も影響力のある雑誌の一つとなった。ホセア・バルーは、1821年頃まで同誌で復古主義論争について触れることを避けていたが、新しい編集者が就任し、バルー、ディーン、ターナー、ウッドの間で交わされた書簡を掲載するようになった。この年の7月26日、彼の甥でキリスト教ユニバーサリスト復古主義者であるホセア・バルー2世が、マサチューセッツ州ロクスベリーのニュー・ユニバーサリスト教会の牧師に就任した。[ 8 ]

ホセア・バルーは再び編集者の役割を引き継ぎ、ホセア・バルー2世とトーマス・ウィットモアが補佐役を務めた。多くの普遍的修復論者は、この新しい経営陣の下では、自分たちの信念を表明する場が与えられていないと感じていた。ウッドはホセア・バルーに口頭討論を求めたが拒否されたのである。

ホセア・バロウは寛容と中立を理由に、雑誌から復古主義論争を再び排除することにしたと述べたが、多くの普遍復古主義者は、彼が説教壇や出版物で普遍復古主義に対して軽蔑的な発言を続けていると何年も信じていた。[ 2 ]

アピールと宣言

1822年後半、6人の普遍的復古主義者がニューイングランド総会への出席を自主的に棄権し、代わりに独自の総会を開催した。その中にはウッドもおり、同年12月、バーモント州の普遍主義新聞『クリスチャン・レポジトリ』に「アピール」と「宣言」として知られる2つの論文を寄稿した。その中で彼は、普遍的復古主義と超普遍主義は「両立し得ない」と宣言し、「[将来の罰がない]という教義は、神に対する私たちの正当な責任感と、美徳と悪徳の正しい区別を破壊するものであると我々は考える」と述べた。[ 2 ]

ホセア・バルーをはじめとする超普遍主義者たちは、キリスト教普遍主義の宣教における交わりを否定されたことに深く憤慨した。ホセア・バルー二世は、自身は普遍的修復主義を信奉していたにもかかわらず、『ユニバーサリスト・マガジン』誌にウッドの記事を批判する社説を掲載し、ターナーとディーンが大叔父ホセア・バルーの卓越性への嫉妬からこの論争を引き起こしたと非難した。当時のキリスト教普遍主義者の大半も普遍的修復主義者であったにもかかわらず、彼らの多くがこの非難を信じてしまった。

1823年、ユニバーサリスト総会がディーンとホセア・バルーに対して発した告発は却下された。しかし、ディーンはこれに不満を抱き、会員資格を辞退した。[ 9 ]南部協会は、「アピール」と「宣言」の他の5人の提案者に免責事項への署名を強制した。この声明は、彼らの普遍主義回復主義の宣言を撤回するものではなく、超普遍主義との会員資格を認める形で再解釈するものであった。

1824年半ばまでにディーンはニューイングランド総会に復帰し、6人全員が正式に意見の相違を解決した。しかし、復古主義論争の結果、ターナーはマサチューセッツ州チャールズタウンの説教壇から解任され、ホセア・バルーやホイットモアといった超普遍主義者たちは、すぐに普遍復古主義者が自分たちの信仰に対する厳しい扱いと見なしていたやり方に戻った。ホセア・バルーと同じ教派に属することにもはや不安を感じたターナーは、最終的に1828年にキリスト教三位一体論普遍主義者を離れ、ユニテリアン普遍主義者に加わった。[ 2 ]

一連の手紙

1827年、キリスト教普遍主義の復興主義者チャールズ・ハドソンはホセア・バロウに宛てた一連の手紙を書いたが、バロウはそれを読むことを拒否した。ディーンはユニバーサリスト総会に憲法改正を提案したが、ウィットモアとホセア・バロウはこれに反対票を投じた。

1828年、キリスト教超普遍主義者のウォルター・バルフォアは、ホセア・バルーが承認した『三つのエッセイによる一連の書簡』に返答しました。普遍主義者の総会は新たな懲戒規則の導入を決定しましたが、懲戒委員会にはホセア・バルーの友人のみが参加できました。

1827年から1829年にかけて、普遍的修復主義者の支持者デイヴィッド・ピカリングはディーンの支援を得て、会員の大半を普遍的修復主義者が占めるプロビデンス協会を結成した。1829年、ピカリングはユニバーサリスト総会とその管轄下にあるすべての協会を脱退した。そして1830年、ユニバーサリスト総会の支援を受けた南部協会は、その全会員に対し、自身とプロビデンス協会の両方に会員資格を共有することを禁止した。[ 2 ]

プロビデンス協会の会員の一人に、ホセア・バルーの遠縁の従兄弟であるアディン・バルーがいた。彼はマサチューセッツ州メドウェイの支持的な会衆に普遍的回復主義を説いていた。しかし、ウィットモアは超普遍主義の雑誌『トランペット・アンド・ユニバーサリスト・マガジン』でこの説教を厳しく批判した。これに対し、アディン・バルーは1831年にマサチューセッツ州普遍的回復主義協会のためにインディペンデント・メッセンジャー紙を創刊した。 [ 10 ] [ 11 ]ディーンは1835年から1838年まで同紙の編集者を務めた。[ 7 ]アディン・バルーとウィットモアは4年間にわたり、それぞれの出版物をめぐって争った。[ 12 ]

マサチューセッツ州普遍的修復主義者協会の設立

1831年、プロビデンス協会の会合において、マサチューセッツ州普遍的修復主義者協会が設立されました。時が経つにつれ、多くの普遍的修復主義者の聖職者がユニテリアン教会に転向しました。中には、マサチューセッツ州ウォルサムでバーナード・ホイットマンのユニテリアン派に加わった者もいましたが、ホイットマンの1834年の死後、この派は衰退したと考えられています。

しかし、マサチューセッツ州普遍復興協会内には、新たなキリスト教宗派の樹立を望む者と、新たなキリスト教政府樹立を望む者の間に分裂が生じていた。これは1837年の年次総会で明らかになった。アディン・バロウは一連の道徳改革案を投票にかけようとしたが、多くの人々はこれを政治的に過激すぎると見なした。1839年までにアディン・バロウは新たな非抵抗主義を掲げ、分裂は深まるばかりだった。[ 13 ]

この年までに、アディン・バロウとその弟子たちは、キリスト教普遍主義とキリスト教社会主義を融合させたホープデール共同体の結成に向けて動き始めていた。 [ 14 ] [ 15 ]一方、ターナーはマサチューセッツ州チャールトンなどのユニテリアン派の様々な教会で奉仕し、1840年に引退した。 [ 5 ] 1841年までに、この教派は正式に解散した。[ 16 ]その後、ディーンはボストンからフレーミングハムに移り、フリーメイソンリーの発展に貢献した。ディーンは以前は三位一体論を唱えていたが、1845年にはマサチューセッツ州ノース・イーストンでユニテリアン派の説教壇に立った。[ 11 ]ハドソンはマサチューセッツ州で政治家としての道を歩むことになる。[ 17 ]

1871年、バロウはキリスト教普遍主義者の大多数はキリスト教普遍復興主義者であると宣言した。マサチューセッツ普遍復興主義者協会はわずか10年で解散したにもかかわらず、キリスト教普遍復興主義をキリスト教普遍主義の大多数の信条として推進するという使命は達成したと彼は信じていた。「その使命は道徳的に必要であり、その影響を受けるすべての宗派と政党の永続的な利益のために、十分に果たされた。」[ 18 ]

信念

マサチューセッツ普遍主義修復主義者協会の宣言文には、「唯物論と結びついた、未来への責任を問わないという現代の感情は、純粋な宗教に反し、社会の最善の利益を損なうものである」と記されている。[ 2 ]さらに、彼らは自らをキリスト教普遍主義者であるマレー、ウィンチェスター、そしてチョーンシーの真の後継者と見なしており、これはウィットモアのような超普遍主義者を大いに失望させている。アディン・バルーは、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、ニュッサのグレゴリウス、ナジアンゼン、ティロットソン、ニュートン、ラムゼー、プチピエールは皆、真のキリスト教普遍主義修復主義者であると主張した。[ 19 ]

キリスト教普遍復興主義

マサチューセッツ普遍修復主義者協会は、イエス・キリストによる普遍的な救済と、死後には地獄のような罰が存在すると信じていました。彼らは、すべての魂は死後、いかなる罰も受けることなく直ちに救われるという超普遍主義に反対していました。

キリスト教の不滅主義

マサチューセッツ普遍復興主義者協会は、人間の魂は生来不滅であり、死後も存在し続けると信じていました。これは、1827年頃、多くのキリスト教普遍復興主義者が、死者の魂は普遍的な復活によって蘇るまでは消滅すると考えるバルフォアを唯物論だと非難したことに端を発し、彼らの唯物論反対の宣言が形作られました。結果として、彼らはキリスト教の条件付け主義にも反対しました。この条件付け主義は、救われない者は永久に滅ぼされるというキリスト教の消滅論と実質的に同義です。

『実践的キリスト教の基準』の著者、アディン・バロウ。

実践的キリスト教の基準

アディン・バロウとウィリアム・S・ヘイウッドの著書『ホープデール共同体の歴史』には、マサチューセッツ州普遍的復古主義者協会が、彼自身も属していたリベラルな少数派と保守的な多数派に分裂していたことが記されている。同書によれば、両派とも奴隷制度廃止[ 2 ] 、 [ 13 ]、[ 24 ] 、[ 25 ] 、[26]、[27]、[28]、[29]といった改革を支持し、最終的にアディン・バロウの「実践的キリスト教の基準」 [ 20 ]、[ 21 ]を採用した。この基準は以下のように説明されている。[ 22 ]

新約聖書

彼らは新約聖書の正典性を信じるキリスト教徒である。キリスト教は愛の宗教である。彼らの唯一の掟は神の意志である。彼らは全人類、特に最も堕落し友を失った人々を回復させることを願う。有用な知識と道徳の推進者となること。神以外の霊的な父はおらず、キリスト以外の主人はいない。彼らは「この世のものではなく」、来世のものである。彼らは愛国心を敵への愛、栄光を自己犠牲、真の富を慈善とみなす。彼らは善行を、食べる、飲む、眠る、着替える、その他地上の欲望よりも重視する。彼らは全財産を普遍的な正義のために捧げたいと願う。彼らは叱責を重んじ、自分の過ちを認め、罪から離れることを大切にする。

政教分離

彼らは政教分離を主張し、それをこの世の政府によるあらゆる干渉、政治、行政、防衛からの自発的な撤退と定義した。彼らはいかなる選挙にも投票せず、いかなる政府公職にも就かなかった。また、政府の下で戦うことも、政府に庇護を求めることもなかった。彼らはあらゆる内乱を極力避けようと努めた。

不当な扱いを受けたとしても、彼らは法廷制度を通して正義を求めたり、立法府に法律制定を請願したりはしませんでした。しかし、政府の行為に対しては、依然として自らの意見を表明する自由はありました。不当とみなす法律があれば、彼らはそれに従うことを拒否しました。しかし、彼らが「無害」とみなす法律があれば、彼らはそれに従いました。また、いかなる政府に対する陰謀、反乱、陰謀、反乱、暴動、扇動にも参加しませんでした。税金が課せられたとしても、彼らはそれを支払い、罰金を科せられたとしても、それでも支払いました。

彼らは、真理は金銭によって支配されるべきではないと信じ、福音を説くことに対するあらゆる報酬、貿易、不本意な寄付を拒否した。

非抵抗

彼らは、たとえ人々に正しいことを強制するためであれ、悪事を阻止するためであれ、たとえ命を守るためであっても、決して肉体的な暴力に訴えようとはしませんでした。彼らは恨みを抱くことを嫌い、マタイによる福音書5章44節を言い換えると、自分たちを呪い迫害する者を祝福し、彼らのために祈ろうとしました。

彼らはまた、名誉称号を用いたり、人々の喝采を浴びせたり、パリサイ的な教義を信じたり、独善的な偽善を貫いたりして恣意的な権威を握ることにも反対した。背教者や異端者とみなされた者に対する、いかなる形の破門、呪詛、破門も彼らは拒否した。これらの者に対しては、親しい友人との交わりを断つことや、親しい間柄での交わりを断つことのみが許された。

動物の権利

彼らは地上のいかなる獣に対しても残酷な行為をすることを拒否した。

社会正義

彼らは人類に対する虐待と無関心を非難しました。マタイによる福音書25章36～40節に記されているように、彼らは裸の人々に衣服を与え、病人を助け、獄中の人々を訪問し、飢えた人々に食事を与えようとしました。罠にかかった者、堕落した者、迷い、さまよう者を救い、無知で軽蔑的で邪悪で道を踏み外した者を改心させることで、彼らは普遍的な慈善活動の維持に努めました。彼らの目標の中には、富裕層と貧困層の格差を埋めることも含まれていました。

奴隷制度廃止運動

彼らは奴隷制度、つまり人間を財産として所有すること に対して激しい嫌悪感を抱いていた。

禁酒

彼らはアルコール依存症、つまりアルコールの過度の摂取に反対していた。

他の

彼らは貪欲、放縦、そしてあらゆる世俗的な野心に反対しました。飲酒、飲食、喜び、労働、睡眠、悲しみ、学問への過剰な耽溺にも反対しました。彼らは不注意、浪費、熱狂的な不安、貪欲、無礼、そして裏切りに満ちた生活を拒否しました。また、不誠実なお世辞や過剰な賛辞にも反対しました。

彼らは、軽薄な娯楽とみなすものは一切受け入れず、賭け事も容認しませんでした。さらに、高価な衣服や、役に立たない装飾品、装飾バッジを身につけることもありませんでした。言葉遣いや服装といった特別な形式によって、自分たちを区別することもありませんでした。

彼らはいかなる誓いや誓願も、また自らの無実と誠実さを特別に主張することも許さなかった。冒涜、虚偽、卑猥な表現、愚かな冗談、そして冒涜的な叫びを口にすることを禁じた。

彼らは、真剣に熟考し、神の承認を確信することなく、いかなる結婚も拒否した。

彼らは、子どもに対する体罰や過度の愛情、叱責 に反対した。

彼らは、まず他の兄弟たちと協議し、訓戒し、その兄弟たちが改心を約束していないことを確認することなしに、他の兄弟たちのいないところで欠点を話すことを許可しなかった。

さらに、彼らは誰にも自分たちのグループへの加入を過度に勧めないように努め、改宗活動として不名誉な手段に頼ることを拒否した。

彼らは、理不尽だと思える相手と議論することを拒否した。あるいは、軽蔑的な集団がいたとしても、彼らに神聖な話題を持ち出すことを拒否した。

三位一体論またはユニタリアン主義

グループの共同創設者の一人でリベラル派の代表であるアディン・バロウは、リベラル派の復古主義者の多くをホープデール・コミュニティの設立に向けて結集させ、女性の権利[ 23 ]と心霊術[ 24 ]をさらに支援した。一方、もう一人の共同創設者であるディーンは、教派の焦点を神学的な問題に維持することを望んでいた。[ 2 ]

このグループには、三位一体論的普遍主義者とユニテリアン論的普遍主義者の両方が存在した。マサチューセッツ州の普遍的復興主義者の多くはユニテリアン教会で奉仕し、 [ 25 ]中には、1834年頃に解散するまでホイットマンのユニテリアン党に関わっていた者もいた。[ 2 ]

死後の世界の行き先は2つ以上

会員全員が来世の行き先は天国と地獄だけだと信じていたわけではありません。例えばポール・ディーンは、非信者が福音を聞き、魂を神の恵みに導くための第三の行き先として、明確な「中間状態」を提唱しました。[ 7 ]

参照

参考文献

引用

  1. ^ a b「奴隷制廃止論者：バックベイ」南北戦争百科事典. 2026年1月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  2. ^ a b c d e f g h i j kヒューズ、ピーター (2002年2月19日). 「修復主義者の論争」 .ユニテリアン＆ユニバーサリスト伝記辞典. 2014年10月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2026年1月10日閲覧。
  3. ^ McClymond, Michael J. (2019年12月2日). 「ユニバーサリストの池に泳ぐ多くの魚」 . Credo Magazine . 2019年12月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2026年1月10日閲覧。
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参考文献

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