

悪役(男性)、悪女(女性)、また、bad guy、baddy、baddy(「ブラックハット」と呼ばれることもある)[ 1 ]は、歴史物語や文学小説に基づく典型的なキャラクターです。ランダムハウス大辞典では、このようなキャラクターを「悪事や犯罪に関与または専念する残酷で悪意のある人、悪党、または劇、小説などで、物語の中で重要な悪の担い手となる人物」と定義しています。 [ 2 ]悪役の反意語は英雄です。
悪役の構造的な目的は、主人公の正反対の役割を果たすことであり、その動機や邪悪な行為が物語を推進します。[ 3 ]創意工夫と勇気、正義と大義の追求によって定義される主人公とは対照的に、悪役は利己主義、邪悪さ、傲慢さ、残酷さ、狡猾さなどの行為によって定義され、正義に反対または歪める可能 性のある不道徳な行動を示します。

ヴィランの語源は、アングロ・フレンチおよび古期フランス語の「vilain」であり、これは後期ラテン語の「villanus」に由来する。[ 4 ]これは、後期古代、イタリアやガリアにおいて、現代の荘園に相当する場所で働いていた、ヴィラ(villa)の土地に縛られた人々を指す。[ 5 ]
ヴィラン(Vilain)は後にヴィルラン(villein)[ 6 ]へと変化し、これは騎士道精神や礼儀正しさに欠ける、騎士道に劣る人物を指すようになりました。騎士道に反する、あるいは邪悪な行為(例えば裏切りや強姦など)は、やがて現代的な意味でのヴィラン(villain)のアイデンティティの一部となりました。さらに、ヴィルランは侮辱的な言葉として使われるようになり、最終的に現代的な意味を持つようになりました。[ 7 ]
中世ヨーロッパの地主貴族は、政治的にも言語的にも、中英語で「村人」を意味するvillanus ( vilainまたはvileinと表記)の派生語を「粗野な心と作法を持つ人」という意味で用いていた。作法と道徳を同一視する慣習が広まり、その意味合いは悪化した。現代のvillainは、粗野な村人ではなく、(とりわけ)故意の悪党や犯罪者を指すようになった。[ 8 ]
同時に、中世の表現「vilein」または「vilain」は、邪悪なものや価値のないものを指す「vile」という語の影響を強く受けています。13世紀後半以降、vileは「道徳的に忌まわしい、道徳的に欠陥のある、腐敗した、邪悪な、価値のない、劣った、不快な、汚らしい、醜い、屈辱的な、卑しい、身分の低い、世俗的な名誉や評価のない」という意味を持つようになりました。これは、英語圏のフランス語「ville」、古フランス語「vil」、ラテン語「 vilis」(安っぽい、価値のない、価値の低い)に由来しています。[ 9 ]
古典文学における悪役のキャラクターは、現代やポストモダンの作品に登場する悪役とは必ずしも同じではありません。道徳の境界線が曖昧になり、曖昧さを帯びたり、歴史的背景や文化的思想の影響を受けたりすることが多いためです。こうした文学では、英雄と悪役の描写が曖昧なままであることが多いのです。[ 10 ]しかし、例外もあります。例えば、『ベオウルフ』のグレンデルは、明確に悪役です。
ウィリアム・シェイクスピアは、典型的な悪役を立体的なキャラクターとして描き、近代文学における悪役の複雑な性質を理解していました。例えば、シャイロックは共感できる人物として描かれました。しかし、シェイクスピアによる歴史上の人物の描写は、チューダー朝時代のプロパガンダ作品の影響を受けており、作品にはしばしばこの偏向が表れ、悪役の評判を落としました。例えば、シェイクスピアはリチャード3世を、悪意から家族を滅ぼした恐ろしい怪物として描いたことで有名です。[ 11 ]また、シェイクスピアは『オセロ』のイアーゴや『テンペスト』のアントニオにも、救いようのない特徴を全く持たせませんでした。
ウラジーミル・プロップはロシアの童話を分析し、ほとんどの物語には8人の「登場人物」しかおらず、そのうちの1人が悪役であると結論付けた[ 12 ]。79 この分析はロシア以外の童話にも広く適用されている。悪役の行動範囲は以下の通りである。
登場人物がこれらの特徴を示す場合、必ずしも童話特有の表現とは限りませんが、特定の行為を行った人物が悪役である可能性を示唆します。そのため、悪役は特定の役割を果たすために物語の中で2回登場することがあります。1回目は物語の冒頭で、2回目は主人公が探し求める人物として登場します。[ 12 ] : 84
登場人物がウラジミール・プロップの分析に合致する行動や特徴しか示さない場合、その登場人物は純粋な悪役とみなすことができます。民話やおとぎ話の悪役は、物語に影響を与えたり、物語を前進させたりするために、様々な役割を果たします。おとぎ話では、悪役は影響力のある役割を果たすことがあります。例えば、主人公と戦って逃げ出し、主人公を従わせた魔女は、「導き」の役割も担っており、いわば助け手としての役割も担っています。[ 12 ] : 81
プロップはまた、物語における悪役の役割について、より一般的な意味で悪役として自らを描写できる2つの典型を提唱している。1つ目は偽りの英雄である。このキャラクターは常に悪役であり、ハッピーエンドのために反駁しなければならない、偽りの英雄的主張をする。[ 12 ] : 60 この特性を示し、物語の主人公の成功を妨げるキャラクターの例としては、『シンデレラ』に登場する醜い姉妹が挙げられる。彼女たちは靴に合うように足の一部を切り落とした。[ 13 ]
悪役のもう一つの役割は、主人公を旅に送り出す指令係です。物語の冒頭では、彼らの依頼は善意や無邪気さのように見えるかもしれませんが、指令係の真の意図は、主人公を旅に送り出し、彼らを追い払おうとすることかもしれません。[ 12 ] : 77
悪役が物語において持つ役割や影響力は、他の登場人物にも引き継がれることがあります。つまり、物語における悪役の役割を別の登場人物を通して継続させるのです。悪役の遺産は、血統(家族)や忠実な信奉者を通して受け継がれることが多いのです。例えば、あるドラゴンが悪役を演じたものの、主人公に殺された場合、別の登場人物(例えばドラゴンの妹)が前の悪役の遺産を引き継ぎ、復讐のために主人公を追い詰めるかもしれません。[ 12 ] : 81
おとぎ話というジャンルでは、物語を前進させ、主人公の旅に影響を与える重要な要素として悪役が登場します。これらは、他の文学作品に見られるような多面的な悪役ではありませんが、いわゆる「原型」と呼ばれるものです。このジャンルでは典型的な悪役はよく登場し、主人公や物語に異なる影響を与える様々なカテゴリーに分類されます。
偽の寄付者とは、策略を駆使して目的を達成する悪役です。多くの場合、偽の寄付者は善意の人物や主人公(あるいはその関係者)に影響を与える人物を装い、取引を持ちかけます。取引は、受け入れた者にとって短期的な解決策や利益をもたらす一方で、長期的には悪役にも利益をもたらします。物語のクライマックスでは、主人公は悪役を倒すため、あるいはハッピーエンドを迎えるために、この合意を是正する方法を見つけなければならないことがよくあります。
同様に、悪魔のアーキタイプも主人公(または主人公と関係のある人物)に申し出を行い、彼らの欲求や欲望に訴えかけるものです。しかし、悪魔のアーキタイプは主人公にその意図を隠そうとはしません。その後の物語では、主人公が損害を被る前に契約を 破棄しようと試みる旅が描かれることが多いです。
野獣とは、本能と破壊力に頼って目的を達成するキャラクターです。他人(あるいは自分の幸福)を顧みず、策略も弄さないため、その悪意は容易に見破られることが多いです。暴れまわる悪役は、非常に強力な人物や暴れまわる野獣の姿を取ることもありますが、破壊への強い執着から、より危険な悪役の典型の一つと言えるでしょう。
権威者とは、既にある程度の指揮権と権力を獲得しているものの、常に更なる高みを渇望する人物です。彼らはしばしば物質的な富、卓越した地位、あるいは強大な権力への欲望に突き動かされ、君主、企業への出世欲、あるいはその他の権力者のような姿をしています。彼らの最終目標は、神秘的な手段や政治的操作によって、自らの企業、国家、あるいは世界を完全に支配することにあります。こうした悪役は、しばしば自らの貪欲さ、プライド、あるいは傲慢さによって敗北を喫します。
裏切り者とは、目的を達成するために策略、操作、欺瞞といった手段を駆使する悪役です。多くの場合、主人公の敵対勢力に情報を提供したり、提供したりして彼らの旅を阻止し、自らの自由や安全と引き換えに行動します。裏切り者の目的が必ずしも悪であるとは限りませんが、目的を達成するために彼らが行う行動は、本質的に悪とみなされることがあります。
アニメーションには様々な悪役が登場します。ウィンザー・マッケイは『蚊取り線香』で蚊に人間を苦しめられる漫画を描き、1925年にはウォルト・ディズニーが『アリス・コメディ』の悪役としてピートを創作しました。ピートは後にミッキーマウスとその仲間たちの悪役となり、ディズニー初の悪役となりました。フライシャー・スタジオは後にブルートを『ポパイ』の悪役として起用しました。ハンナ・バーベラはジェリーの悪役としてトムを創作しました。同様に、『ルーニー・テューンズ』にはエルマー・ファッド、ヨセミテ・サム、マービン・ザ・オデッセイ、ワイリー・コヨーテ、ブラック・シェラックといった悪役がいました。
1937年、ディズニーは映画『白雪姫と七人の小人』を制作し、邪悪な女王を敵役として登場させました。それ以来、ディズニーは童話の悪役を題材にしたアニメ映画を数多く制作し、ディズニー・ヴィランズはそのフランチャイズの重要な部分を占めるようになりました。
土曜朝のアニメにも、ディック・ダスタードリー、マットリー、スニドリー・ウィップラッシュといった悪役が登場しました。それ以来、アニメの悪役は単調なものという評判が定着しました。
現代のアニメーションでは、大人の視聴者が増えるにつれ、より重要で肉付けされた悪役がアニメで描かれることがますます一般的になっています。『アドベンチャー・タイム』、『怪奇ゾーン グラビティフォールズ』 、 『リック・アンド・モーティ』といった作品は、子供向けから大人向けまで幅広いですが、いずれも主に中高年の視聴者によって視聴されています。
サッタール・シャルミンとサニャット・タニアは、アニメの悪役はしばしば二つのカテゴリーに分類されると主張している。一つは望ましくない特徴を示す女性、もう一つは女性的な特徴を示す男性である。具体的には、女性の悪役は醜悪であったり貪欲であったりする人物として描かれることが多いのに対し、男性の悪役はそうではない傾向があると彼らは主張している。[ 14 ]ザカリー・ドワロンはさらに、アニメの悪役は同性愛嫌悪的なステレオタイプに基づいていることが多いと主張している。[ 15 ]

フィクションにおける悪役は、一般的に物語の主人公の敵対者と引き立て役という二重の役割を果たします。敵対者としての役割において、悪役は主人公が乗り越えなければならない障害として機能します。引き立て役としての役割において、悪役は主人公とは正反対の特性を体現し、英雄的な特性と悪役的な特性を区別するコントラストを生み出します。
悪役の行動の多くは願望充足的な側面を帯びており[ 16 ]、読者や視聴者の中には、ヒーローよりも悪役に強く共感する者もいると指摘する者もいる。そのため、説得力のある悪役には、悪事を働く動機を与えると同時に、ヒーローの立派な敵でもあるようなキャラクター設定が求められる。映画評論家のロジャー・イーバートは次のように述べている。「映画の良し悪しは、その悪役の良し悪しによって決まる。ヒーローやその仕掛けは映画ごとに繰り返される傾向があるため、優れた悪役だけが、良い試みを勝利へと変えることができるのだ。」[ 17 ]
俳優のトッド・スローターは、口ひげをひねったり、目を回したり、いやらしい目をしたり、高笑いしたり、手をこすったりするなど、舞台でも映画でもメロドラマ的な方法で悪役を演じた。[ 18 ] [ 19 ]
1895年、トーマス・エジソンとアルフレッド・クラークは、スコットランド女王メアリーの斬首を描いた『メアリー・スチュアートの処刑』を制作した。この映画では、メアリーも処刑人も悪役として描かれていない(しかし、当時は非常にリアルとみなされたため、観客は映画の製作中に実際の女性が斬首されたと信じた)。1896年、ジョルジュ・メリエスは『悪魔の館』と題したホラー映画を制作し、悪魔を敵役とした。1903年に公開されたエジソンの『大列車強盗』では、列車を強盗する盗賊が悪役であった。1909年には、 『レ・ミゼラブル』の長編映画化でジャベールが悪役を演じ、1910年にはオーティス・ターナーが短編映画化『オズの魔法使い』で悪い魔女を悪役として起用した。 1914年、ロイス・ウェバーはフィリップス・スモーリーを悪役シャイロック役として起用し、 『ヴェニスの商人』を映画化した。
1915年の映画『國民の創生』では、黒人の暴力を扇動する「北部のカーペットバッガー」が悪役として登場する。[ 20 ] 1916年の映画『海底二万里』では、チャールズ・デンバーという男性が悪役として登場する。同年、『白雪姫』ではブロンゴマー女王が悪役として登場した。1923年の映画『十戒』では、十戒をすべて破ろうとする主人公の弟が悪役として登場する。1937年、ウォルト・ディズニーの『白雪姫と七人の小人』では邪悪な女王が悪役として登場した。1939年、 『オズの魔法使い』では西の悪い魔女が悪役として登場した。1940年代には、スーパーヒーローに関する連続映画で、『バットマン』のダナ博士のようなキャラクターとしてスーパーヴィランが登場した。 1949 年の映画「サムソンとデリラ」では、ヘディ・ラマーが悪役のデリラを、ジョージ・サンダースが悪役のガザの王子を演じています。
1953年、バイロン・ハスキンは『宇宙戦争』を映画化しました。原作同様、火星人が悪役として登場します。
セシル・B・デミル監督による1956年の『十戒』リメイク版には、二人の主要な悪役が登場した。ユル・ブリンナー演じるラムセス2世とエドワード・G・ロビンソン演じるダサンである。(また、ラムセスをそそのかすマクベス夫人のような存在としてネフェルタリも描かれていた。)
1960年の映画『スパルタカス』では、マルクス・リシニウス・クラッススが悪役として描かれました。同年、『サイコ』では、ノーマン・ベイツが悪役の主人公として描かれました。1962年の映画『アラバマ物語』では、原作と同じくボブ・ユーウェルが悪役として描かれました。1960年代の他の映画、『ナバロンの要塞』や『大脱走』でも、ナチスが悪役として 描かれました。
1962年の『ドクター・ノオ』から始まって、すべてのジェームズ・ボンド映画には悪役が登場している。
1960年代の子供向け映画にも悪役は登場しました。例えば、『101匹わんちゃん』と1966年の『バットマン』にはどちらも悪役が登場しました。前者にはクルエラ・ド・ヴィルが登場し、後者はコミックのスーパーヴィランが初めて映画化された作品でした。
1970 年代から 1980 年代初頭にかけて、スターウォーズ映画でダースベイダーとパルパティーン皇帝が 登場しました。
1980 年代の映画には、『スタートレック』のカーン、『ベスト・キッド』とその続編のジョン・クリース、 『ターミネーター』シリーズのスカイネット、 『バック・トゥ・ザ・フューチャー』シリーズのビフ・タネン、 『バットマン』のジョーカー、『スペースボール』のダーク・ヘルメットなどの悪役が登場しました。
1990年代の映画には、 『アントズ』のマンディブル将軍、 『ジュラシック・パーク』のデニス・ネドリー、『メン・イン・ブラック』のエドガー、『ジュマンジ』のヴァン・ペルト、『プリンス・オブ・エジプト』のラムセス、『キャスパー』のキャリガン、『ムーラン』のシャン・ユーといった悪役が登場しました。『スター・ウォーズ』の前編でも、シリーズに既に登場していた悪役に加えて、新たな悪役が登場しました。
2000 年代初頭のスパイダーマン三部作、ダークナイト三部作、ハリー・ポッターシリーズ、ロード・オブ・ザ・リングシリーズ、アバターなどの映画には、グリーン・ゴブリン、トゥーフェイス、ヴォルデモート卿、サルマン、マイルズ・クォリッチなどの悪役が登場しました。
2010 年代には、マーベル・シネマティック・ユニバースとDC エクステンデッド・ユニバースに、サノスやゾッド将軍など、有名なスーパーヴィランが数多く登場しました。

悪役という用語は、読者や観察者が不道徳とみなす特定の理想の触媒となるキャラクターを指す普遍的な用語ですが、「悪女」という用語は、女性としてのアイデンティティに付随する特定の特性を強調するためによく使われ、ある側面において男性版とは区別されます。女性の悪役(または悪女)の使用は、多くの場合、そのキャラクター特有の特性や、そのキャラクターに特有の能力を強調するために行われます。例えば、女性の悪役の最大の武器の一つは、魅惑的な美しさ、セクシュアリティ、あるいは心の知性です。物語において本質的に女性的な特性が倒錯していることは、サキュバスの悪魔的な外見や、その美貌を武器として利用する傾向を暗示しています。これは、現代のフィクションや神話において多くの女性の悪役が用いている特性です。しかし、必ずしもそうとは限りません。アニメ映画でよく見られるように、女性の悪役は主人公の美しさと対比させるために「醜い」外見で描かれ、その結果、魅力のなさが悪と結び付けられます。これは、女性の悪役をヒロインに比べて否定的に描写し、女性悪役の二面性を示しています。[ 21 ]
歴史の倫理的側面は、過去に行動した人々を裁くという問題を提起し、時に学者や歴史家が白黒はっきりした世界を構築しようとする誘惑に駆られる。その中では「英雄」と「悪役」という用語が恣意的に用いられ、時が経つにつれて両者は入れ替え可能になる。もちろん、こうした二分法は、無数の映画、小説、その他のフィクションやノンフィクションの物語に、程度の差はあれ反映されている。[ 22 ]
グローバリゼーションのプロセスが世界を結びつけるにつれ、異なる歴史的軌跡と政治的伝統を持つ文化は、経済だけでなく政治的にも協力する方法を見つける必要に迫られるでしょう。エドマンド・バークのような政治理論家によれば、この進化するグローバリゼーションの枠組みにおいて、肯定的または否定的に認識され評価される歴史上の人物は、互いに共謀したり衝突したりする可能性のある国家の政治文化の体現者となるのです。[ 23 ]
歴史上の人物を悪役と呼ぶことは、チューダー朝のプロパガンダにまで遡り、その一部は最終的にウィリアム・シェイクスピアがリチャード3世を意地悪でせむしの暴君として描くことに影響を与えた。[ 11 ]
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共感できる悪役、反悪役、または悲劇的な悪役は、悪役の典型的な特徴を備えていますが、動機が異なります。混乱を引き起こしたり、悪事を行う意図は、あいまいな動機によって動かされているか、悪事を引き起こす意図によって動かされていません。彼らの意図は、より大きな善の理想や、世界をより良い場所にしたいという願望と一致する場合もありますが、彼らの行為は本質的に邪悪です。反悪役はアンチヒーローの反対です。アンチヒーローは善の側で戦うことが多いですが、動機が疑わしかったり利己的であるのに対し、反悪役は悪役のゲームに参加しますが、観客や他のキャラクターが共感できるような方法で崇高な目的のために戦います。彼らはアンチヒーローよりも高貴で英雄的かもしれませんが、目的を達成するための手段は、搾取的、不道徳、不正、または単に邪悪であると見なされることが多いです。このカテゴリーに属するキャラクターは、人間味を帯びたキャラクターとして描かれることが多く、単純な一面的なキャラクター設定ではなく、その動機の背後にある「なぜ」「どのように」という問いを提示することで、読者や視聴者にとってより共感しやすいキャラクターを目指しています。こうした動機から、こうしたタイプの悪役の多くは「アンチ・ヴィラン」というニックネームで呼ばれています。
アメリカの作家ブラッド・ワーナーは、「漫画の悪役だけが、手をこすり合わせながら喜びに笑い、邪悪で悪いもの全てを名乗って世界を支配することを夢見ている」と主張している。[ 24 ]アメリカの作家ベン・ボヴァは、作家たちに作品に悪役を登場させないよう勧めている。彼は自身の著書『作家のためのヒント』の中で次のように述べている。
現実世界には悪人はいない。誰も悪事を企てることはない。フィクションは人生を映し出す鏡だ。あるいはより正確に言えば、フィクションは人生における彼らの知識に焦点を当て、現実をより鮮明に理解するためのレンズとして機能する。悪行を思い浮かべながら、クスクス笑い、手をこすり合わせる悪人はいない。あるのは、問題を抱え、それを解決しようと奮闘する人々だけだ。[ 25 ]
ボヴァの指摘を受けて、アメリカの作家デイヴィッド・ルーバーは、悪役は「貪欲、神経症、あるいは自分の大義が正しいという確信に突き動かされているかもしれないが、その突き動かされているものは英雄を突き動かすものとそれほど変わらない」と付け加えている。[ 26 ]