アントゥ（女神）
アントゥ
主要なカルトの中心地ウルク
寺ビット・レシュ
系譜
配偶者アヌ
子供たちラマシュトゥ

アントゥ（𒀭𒌈）またはアントゥム[ 1 ]は、メソポタミアの女神で、天空神アヌの女性版で配偶者とみなされていた。彼女は天空ではなく大地と同一視されることもあったが、そのような言及は一般的ではない。紀元前3千年紀にはすでにその存在が証明されていたが、彼女はマイナーな女神にすぎず、アケメネス朝とセレウコス朝の時代にウルクで一般的に崇拝されるようになったのは、宗教改革によって彼女とアヌが都市の守護神の地位に昇格したためである。ある時点でアントゥはフルリ人の宗教にも取り入れられ、そこでは原始の神と理解されていた。ギルガメシュ叙事詩のいわゆる「標準バビロニア版」では、アントゥはイシュタルの母として語られているが、この伝統は一般には守られていなかった。

名前と性格

アントゥの名は、語源的にはアッカド語の神名アヌの女性形派生語である。[ 2 ]後者の名を表す楔形文字AN は、天空の神を指すことに加え、/an/（天）または/dingir/（神）と読まれる普通名詞としても機能する。 [ 3 ]したがって、アントゥはアヌの女性形として機能した。[ 4 ]彼女はアヌの配偶者ともみなされた。[ 1 ]アヌとアントゥが同一視される事例も確認されている。[ 1 ]ポール＝アラン・ボーリューは、このことから楔形文字 AN がアントゥの名を表す表語文字（シュメログラム）として使用できた可能性があると解釈している。 [ 5 ]しかし、マンフレート・クレーベルニクが指摘するように、メソポタミアの伝統において、天空が両性具有の存在として考えられていた可能性もある。[ 2 ]

神名リストAn = Anumを含む少数の資料では、アントゥは神格化された大地 ( ki / erṣetum ) として扱われている。[ 6 ]古バビロニアの語彙リストDiriでは、アントゥは大地の女神Urash [ 2 ]と同一視されており、Urash も Anu と関連付けられている。 [ 7 ]また、カッシート時代の印章に見られる AN URAŠ という語句は、2つの神名を組み合わせたものと考えられており、「Anu-Antu」としても理解されていた可能性も示唆されている。[ 8 ]アントゥは、空を表し、雨で地面を肥やす Anu に関する定型的な言及において、大地の役割も果たしていた可能性がある。 [ 9 ] 1970年代にThorkild Jacobsen は、この信仰の延長として、雨はアントゥの胸から降ると信じられており、彼の仮説によれば、胸は雲として想像されていたと主張した。[ 10 ]この結論はカレン・リア・ネメット・ネジャットによっても支持されている。[ 11 ]

セレウコス朝時代には、アントゥの名前と称号は神学と文献学の両方の考察の対象となった。 [ 12 ]この話題に焦点を当てたテキストが、セレウコス3世ケラウヌス（おそらく紀元前225年）の治世にさかのぼる粘土板MLC 1890（現在はイェール大学バビロニア・コレクションの一部、モーガン図書館コレクションに所蔵）に保存されており、その奥付によるとイルット・アヌという名の書記官によって書き写されたとのことである。 [ 13 ]以前の神の一覧で既に証明されているように、彼女はアヌと同様に様々な原始の神々と同一視される可能性がある。[ 14 ]例えば、アントゥとアヌ、およびキシャルとアンシャルをそれぞれAn = Anumという形で等式化している。[ 15 ]彼女とキシャルのつながりは、後のウルクの作文にも再び登場する。[ 16 ]アッシリアの解説文書（KAR 307）は、おそらくバビロニアのエヌーマ・エリシュに依拠していると思われるが、ティアマトについて論じた一節では、ティアマトは「アヌに死者のための供物を捧げるアントゥム」と理解できると述べられており、その正体については他にも秘伝的な憶測が飛び交っている。[ 17 ]ウィルフレッド・G・ランバートは、この同一視は、アヌが様々な悪魔の父であるという頻繁な言及に由来するのではないかと示唆し、その延長線上でアントゥが悪魔の母となり、ティアマトと同一視するのにふさわしい人物となる可能性を示唆した。[ 18 ]アヌの子として直接特定されている悪魔の例としては、アサック（ルガル・エ）、ウトゥック（ウドゥグ・フル）、セビッティ（エラ叙事詩）などが挙げられる。[ 9 ]さらに、ラマシュトゥはアントゥとアヌの両方の娘であると明確に特定されている。[ 19 ]

KAR 307に記されているアントゥと冥界との関連は、セレウコス朝のカルー聖職者によって編纂された多くの文書にも記されているが、この信仰が他の社会集団にも共有されていたかどうかは不明である。 [ 20 ]ある事例では、「偉大なるアントゥ」は葬儀の儀式においてエレシュキガルの称号として用いられ、彼女、ギルガメッシュ、そして船乗りとされる人物たち（おそらくは死者を運ぶ渡し船の乗組員）にビールとワインを捧げることが規定されている。[ 21 ]

セレウコス朝時代の史料によると、メソポタミア天文学において、アントゥとアヌは「天の大アヌとアントゥ」と呼ばれる周極星のペアと同一視されていた。 [ 20 ]しかし、後者の天体に関する記述はウルクの文献に限られており、それ以前の時代や他の都市の史料には、アントゥと星を結びつける記述は見当たらない。[ 22 ]エリカ・ライナーによると、「大アントゥ」はおおぐま座 の星の一つであったと推定される。[ 23 ]

崇拝

アヌバニニの岩のレリーフ。右下隅にアントゥについて記された碑文が見える。

アントゥは紀元前3千年紀にはすでに存在が証明されており、最古の言及は暫定的にアブー・サラビクの初期王朝時代の神の一覧の中に特定されている。[ 2 ]しかし、紀元前5世紀より前までは、アントゥは広く崇拝される神ではなく、メソポタミアの神々の中でのアントゥの地位はポール・アラン・ボーリューによって「重要ではなく、とらえどころのない」ものとされている。[ 24 ]いわゆるアヌバニニの岩のレリーフにあるアヌバニニの碑文に記載されている神々の中で、アントゥはアヌの次に挙げられていることが証明されている。[ 25 ]この王の治世はイシン・ラルサ時代初期とされており、彼の王国ルルブムは現代のスレイマニヤ付近の地域を中心としていた。[ 26 ]アントゥへの言及は古バビロニア時代の手紙にも見られるが、一般的ではない。[ 27 ]彼女はアグム・カクリメ碑文にもアヌと共に登場する。[ 28 ]呪文では、彼女は病気や悪魔に対する呪文で証明されており、[ 29 ]例えばラマシュトゥ。[ 19 ]マクルーでは、彼女はアヌやベレト・セリと共に魔女に対して祈願されている。[ 30 ]

後の時代には、アントゥはウルクで崇拝された。[ 24 ]しかし、紀元前1千年紀より前のこの都市のいかなる文書にも彼女への言及はなく、新バビロニア時代には彼女は1通の手紙の中にのみ言及されている。[ 31 ]それには、アントゥとゆかりのある機会のためにエアナ神殿から衣服 ( kusītu ) を借りたことが記されている。[ 32 ]さらに、彼女に捧げられたベール・アーリヤとマール・ビーティについても記述されている。[ 31 ]ポール・アライン・ボーリューは、この手紙がエアナに部分的に従属する神殿から送られたことを指摘し、差出人がラルサの守護神シャマシュ、シャマシュ・アフ・イッディンを想起させる名前をもっていたという事実と合わせて、この手紙はウルクではなくこの都市におけるアントゥ崇拝について述べているのではないかと示唆している。[ 33 ] 2つ目の可能性は、クルラブを指しているというものです。ラルサにベール・アーリヤ（神聖な市長）がいたかどうかは不明ですが、この称号は他の集落のピサングヌグによく見受けられます。 [ 34 ]

アケメネス朝時代からセレウコス朝時代にかけて、アントゥのウルクにおける地位は変化し、彼女はアヌと並んで都市の主神の一人にまで昇格した。[ 15 ]彼女は新しく建てられたビト・レーシュ神殿でアヌと並んで崇拝されるようになった。 [ 35 ]その儀礼上の名称は「最前列の神殿」と訳される。[ 36 ]アントゥの地下室はエガシャナンナ、「天の女神の家」として知られていた。[ 37 ]その部屋の一つは彼女の寝室でもあり、儀礼上の名称であるエニルで呼ばれていた。これはエアニル（アッカド語でbīt tānēḫi、「疲労の家」）と理解される可能性がある。[ 38 ]アンドリュー・R・ジョージとポール・アラン・ボーリューによると、ビト・レーシュは、同じ記号で名前が書かれた、より初期の時代に確認されているルガルバンダの聖域、エシュアグから発展した可能性があるが、これは仮説にとどまっている。 [ 36 ] [ 39 ]その設立は、ウルクの歴史の中でエアナが主要な寺院ではなかった最初の時期であった。[ 15 ]この発展は、紀元前484年に起こった反乱の失敗と、参加者に対するクセルクセス1世の報復の余波で新しい司祭一家が台頭した結果である。 [ 40 ]都市の以前の守護神であるイシュタルの地位は低下し、彼女の属性のいくつかはアントゥに吸収された。[ 41 ]例えば、MLC 1890 Ninsiannaというテキストでは、以前はイシュタルの一種として扱われていた金星の擬人化が、アントゥの異名として扱われています。[ 42 ]エメサルの祈りを執り行うウルクのカルー聖職者 [ 43 ] は、以前はイシュタルと関連付けられていましたが、セレウコス朝時代にはアヌとアントゥの信仰と結び付けられるようになりました。[ 44 ]場合によっては、この変更により、著者がこれらの神のいずれかに仕えるカルーであったという以外に年代を直接示すものがない場合でも、個々のテキストの年代を特定できるようになりました。[ 45 ]セレウコス朝の王たちがアントゥやウルクの他の神々の崇拝に関わっていたかどうかは定かではないが、確認されている建築や改修事業には王室の支援が必要だったと主張されている。[ 46 ]

セレウコス朝ウルクの文献では、アントゥはほぼ常にアヌと並んで登場する。[ 47 ]ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツが論じているように、地元の神学者たちは事実上この二人を「一つの神の顕現」として扱っていた。[ 8 ]彼女は、そのため彼らの昇格の過程は、メソポタミア古代後期における都市神（都市の女神ではなく）の優位性に焦点を当てたより広範な現象の一部と見なすことができ、それが一神教的傾向と結びついていると主張している。[ 48 ]しかし、ジュリア・クルルによると、思弁的な一神教神学は、十分に立証されているものの、小規模な知識人サークル以外ではあまり人気がなかった。[ 49 ]また、新年の祭りではアントゥを祝う行列が行われ、その際には、通常はアントゥとは関係のない、新しく制定された祭りのためだけに集められたと思われる多くの神々が同行したことも知られている。その神々には、ベーレト・イリー、シャラ、マーラト・アニ（「アヌの娘たち」）、アヤ、グラ、ニネシュガル（「エシュガル神殿の女主人」、イシュタルの顕現）、アマサグヌディ、サダルヌンナ、アシュラトゥ、シャラト・シャメー（「天空の女王」、おそらくイシュタルの別の顕現）などである。[ 50 ]「アヌとアントゥの命により保存されますように」という文言は、学術論文や、特に婚姻契約書などの法的・行政的文書にも記されている。[ 51 ]儀式や経済に関する文献でアントゥへの直接的な言及があるほか、神名にも彼女の名前が記されている。[ 52 ]

フルリ人の歓迎

アントゥはある時点でフルリ人の宗教に組み込まれ、この文脈において、アヌ、エンリル、ニンリル、アラルといったメソポタミア起源の他の神々と並んで、原始の神々の一柱とみなされるようになった。[ 53 ]この分類は、メソポタミア文化圏の周縁部における彼らの認識を反映している可能性が高い。[ 54 ]フルリ人の文脈において、アントゥはアヌ、アパントゥと共に三位一体を形成していた。[ 55 ]アルフォンソ・アルキによれば、後者の神の名前は、彼女自身の名前と共鳴して形成された。[ 4 ]

ウガリットのワイドナー神名表の三言語版では、アントゥはアシュテ・アニヴェ（フルリ語欄）とタハマトゥ（ウガリット語欄）の項目に対応している。[ 56 ]前者は実在の神ではなく、テキストの編纂者によって創作された造語である。編纂者は、アヌという名のフルリ語版に妻を授け、その妻のフルリ語名も同様に彼自身の名に由来するものとした。[ 57 ]文字通り「アニの妻」を意味する。[ 58 ]後者は「深い水」と翻訳でき、ウガリット近郊の淡水の泉を表していると考えられる。 [ 59 ]複数の項目が類似の学術的創作または写字生の言葉遊びであると考えられるため、この表はフルリ語またはウガリットの宗教に関する正確な情報源とはみなされない。[ 60 ]

神話

アントゥは、ギルガメシュ叙事詩のいわゆる「標準バビロニア版」で、イシュタルがアヌに、ギルガメシュを罰するために天の牡牛を使う許可を求める場面で言及されている（第6粘土板、83行目）。[ 61 ]この一節ではアントゥとアヌはイシュタルの両親として言及されているが、ポール・アラン・ボーリューが指摘するように、彼女はナンナとニンガルの娘であるという伝承のほうが広まっていた。[ 62 ]ウォルター・ビュルケルトは、この一節が『イリアス』でアフロディーテの母ディオネーに言及する点に影響を与えた可能性があると示唆している。ディオネーという名前は、ゼウスの女性形であるアントゥの派生語である。[ 63 ]しかし、アンドリュー・R・ジョージが、ホメロスがギルガメシュ叙事詩に直接影響を受けたと考えるブルケルトや他の著者の著作について論じる中で強調したように、メソポタミアの作品との直接的な接触から類似点が生じたと確実に証明することはできない。[ 64 ]彼は、類似したモチーフは必ずしも直接的な派生ではなく、共通の伝統を反映していると仮定する方が妥当かもしれないと指摘している。[ 65 ]

ラマシュトゥに対する呪文によると、アントゥとアヌはこの悪魔を天から追放し[ 66 ] 、彼女が地上に聖域（パラク）を持つ権利を否定した。 [ 67 ]

アントゥはエヌーマ・エリシュには記されておらず、この作文ではアヌがエアの唯一の親として言及されているが、スペンサー・L・アレンによると、秘教的なアッシリアの注釈による補足的証拠に基づき、彼女が暗黙のうちにエアの母親、ひいては派生した伝承ではマルドゥクの祖母として理解されていた可能性があるという。[ 68 ]

セレウコス朝の天文学文献では、パプスッカルはアヌとアントゥ両方の宰相として描写されている。 [ 69 ]

参考文献

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参考文献

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