アフタルドケタ科

アフタルトドケタイ（ギリシア語のἈφθαρτοδοκῆται、ἄφθαρτος, aphthartos「不朽の」とδοκεῖν, dokein「見える」に由来）は、反対者からはユリアノス主義者や幻想主義者とも呼ばれ、6世紀の非カルケドン派の宗派に属していた。彼らの指導者であるハリカルナッソスのユリアヌスは、キリストの体は常に不朽であり、腐敗して罪のない情熱を示すように見えるだけだと教えた。これは、別の非カルケドン派の指導者であるアンティオキアのセウェルスとは意見が異なっていた。セウェルスは、キリストの体は受難であり、真に罪のない情熱を示し、腐敗し、復活後にのみ不朽になったと主張した。[ 1 ]

アレクサンドリアのテオドシオス1世の教会会議書簡を承認したセウェルスの言葉によれば、ユリアヌス派は「我らの救世主の肉体は、その成立から子宮と結合を通して、受難と不滅であり、そしてその肉体に、受難と不滅（単に神聖さと罪のなさだけではない）において認められる不滅性を帰する」と教えた。[ 2 ]ユリアヌス派の教えでは、キリストは受難ではないため、「苦しみ…は偽り」で幻想的なものとなった。「受難と不滅の肉体は苦しみと死を許さず、推測の中で、いわば眠りの幻覚の中でのみ苦しみ死んだと考えられるからである。」[ 2 ]セウェルスは、キリストが苦しんだように見えるだけの教義は、人類を「避けられない形で死の奴隷状態に置き、夜の幻覚によって救済され、実際には十字架の血によって救済されるわけではない」と主張している。[ 2 ]

これは、セウェルスがテオドシオス1世の手紙で認めている次のような教えとは対照的です。「教皇様は、我らの主であり救い主である御子の体は我々と同質であり、我々と同様に自然で自発的な苦しみを負われたが、罪は負われなかったと、的確かつ適切に断言されました。そして、これによって、御子が無感覚で不死の体で苦しまれたと主張する者たちを、あなたは排除されたのです。」[ 3 ]キリストの苦しみが自発的なのは、「御言葉と一体となったその肉体には…我々の種族を衰えさせた古代の罪は何もなかった。なぜなら、キリストがこのような肉体に受肉されたとき、死に近づくことは当然のことであったからである。」[ 4 ]

セウェルスは別のところで、ユリアヌスの神学を次のように要約している。

唇だけで情欲を告白し、不信心を隠しているこの愚かな男は、こう書いています。「我らの主の体には、常に不滅性が付随しており、それは主御自身の意志によって他者のために受難可能であった」。そして兄弟愛から、私は彼に手紙を書き、こう尋ねました。「もしあなたが、それが本質的に受難可能であったと偽りなく告白するなら、『不滅』、『主御自身の意志によって他者のために受難された』、『我らの主の体に付随していた』とは、一体何を意味するのでしょうか？もしあなたが、その不滅性を罪のない聖性を意味するなら、私たちは皆、あなたと共に告白します。すなわち、主が最初に清らかな処女、神の母の聖霊によって御自身と結合された胎内からの聖なる体は、罪のない肉体に宿り、生まれ、私たち人間と交わられたのです。なぜなら、聖書の証言によれば、「彼は罪を犯さず、その口に偽りは見出されなかった」からです。しかし、もしあなたが無感動性と不死性を不滅性と呼び、私たちのために肉体において苦しんだ肉体は、自発的な情熱をもって苦しみ、肉体において死ぬことが不可能だったと言うなら、私たちのために救いの情熱を幻想に貶めることになります。なぜなら、苦しまないものは死ぬこともなく、苦しむことのできないものだからです。」そして、私からこのような発言を受けた彼は、エマニュエルの聖体を自発的な情熱に関して受動的であると呼ぶことを公然と拒否しました。それゆえ、彼はためらうことなく、恥ずかしげもなく公然とこう書きました。「私たちは、情熱に関して彼を私たちの本性と呼ぶのではなく、本質に関してです。したがって、たとえ彼が無感動で、たとえ彼が不滅であったとしても、本性に関して彼は私たちの本性なのです。」[ 5 ]

要約すると、セウェルスとテオドシオスによれば、キリストの体は受難であり、それゆえに実際に腐敗する能力を持っていた。対照的に、ユリアヌスはキリストの体は受難ではないと教えたとされ、これは（セウェルスによれば）腐敗を不可能にし、したがって腐敗と苦しみは幻想に過ぎないとされた。ユリアヌスはキリストの腐敗は「受難」がそうでなければ腐敗を不可能にすることへの反応として自発的であると主張するが、セウェルスとテオドシオスはキリストの腐敗は「罪のなさ」への反応として自発的であると主張する。そうでなければ腐敗は罪に対する罰であるため、腐敗は許されないからである。[ 2 ]

564年、80代で既に40年近く統治していたユスティニアヌス1世皇帝は、アフタルトドケタイ派の教義を採用し、「キリストの体は『腐敗せず、自然で非難されない情熱』(すなわち苦しみ)の影響を受けないという考えに同意を強いる勅令」 [ 6 ]を発布し、彼らの信仰を正教会の教義の地位にまで高めようとした。第五回全教会会議を主宰していたコンスタンティノープル総主教エウティキウスは、アフタルトドケタイ派の信仰は聖書と矛盾すると主張してユスティニアヌス帝の試みに抵抗した。ユスティニアヌス帝は、ユスティニアヌス帝によって司教座から追放されたエウティキウスに代わり、ヨハネス・スコラスティクスを任命した。アンティオキア総主教アナスタシウスもまた、交代と追放の脅威にさらされた。ユスティニアヌスは帝国全土の諸共同体において教義を強制するための更なる計画を準備したが、ユスティニアヌスの死によりその発効は阻止された。スコラスティクスは最終的に妥協案を交渉したが、それは長続きしなかった。[ 7 ]

参照

参考文献

  1. ^ Frend, WHC (1972年12月29日). 『モノフィジット運動の台頭』ケンブリッジ大学出版局. pp.  253– 255. ISBN 0-521-08130-0。
  2. ^ a b c dアレン＆ヘイワード 2005、p.162。
  3. ^アレン＆ヘイワード 2005、162～163ページ。
  4. ^アレン＆ヘイワード 2005、163ページ。
  5. ^シリア語年代記第9巻第16章、 https://www.tertullian.org/fathers/zachariah09.htm
  6. ^モス、ヨナタン（2016年）『不朽の身体：後期古代におけるキリスト論、社会、権威』カリフォルニア大学出版局、172頁。
  7. ^ゴードン・ホームズ、ウィリアム（2003年10月14日）『ユスティニアヌス帝とテオドラ帝の時代：6世紀の歴史』第2巻、アダマント・メディア・コーポレーション、382ページ。ISBN 1-4212-5069-1。

出典

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