ヨハネの黙示録

パピルス47（表側；西暦 250年頃）のヨハネの黙示録13:16–14:4 [ 1 ]

ヨハネの黙示録は、黙示録あるいはヨハネの黙示録とも呼ばれ、[ 2 ]正典上は新約聖書の最後の書である。ギリシャ語で書かれ、その題名は本文の冒頭の単語「アポカリプス」（コイネーギリシャ語：ἀποκάλυψις、ローマ字：  apokálypsis ）に由来し、「啓示」あるいは「暴露」を意味する。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]ヨハネの黙示録は、新約聖書正典の中で唯一の黙示録的な書であり、[ a ]キリスト教終末論において中心的な位置を占めている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

この本は、書簡体、黙示録、預言体の3つの文学ジャンルにまたがっています。[ 4 ] [ 6 ] [ 7 ]ヨハネがエーゲ海のパトモス島で、「アジアの7つの教会」にキリストの勧告を書いた手紙を書いているところから始まります。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]次に、イエス・キリストの再臨で最高潮に達する一連の預言的かつ象徴的なビジョンについて説明します。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]これらのビジョンには、太陽をまとい、月を足元に置き、12の星の冠をかぶった女性、蛇、7つの頭を持つ竜、獣などの人物が含まれています。[ 4 ]

著者は本文中で単に「ヨハネ」と名乗っているが[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] 、その正確な正体は依然として学術的な議論の的となっている。[ b ]ヨハネの黙示録の、時に難解で誇張された描写は、旧約聖書に由来する多くの暗示や数字的象徴を伴っており、キリスト教の歴史を通じて多種多様なキリスト教的解釈を可能にしてきた。[ 3 ] [ 4 ] [ 6 ]

現代の聖書学では、ヨハネの黙示録は初期キリスト教共同体がローマ帝国の文化に同化しないように警告する1世紀の終末論的なメッセージであるとみなし、その鮮明な象徴性を歴史的、文学的、文化的なレンズを通して解釈しています。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

構成と設定

タイトル、著者、日付

パピルス18の黙示録1:4–7 （西暦 300年頃）[ 1 ]

この書の最も一般的な英語名は「ヨハネの黙示録（Revelation）」である。また、「ヨハネの黙示録（Apocalypse）」（例えばローマカトリック教会）[ 16 ] 、[ 17 ] 、「ヨハネの黙示録（Revelation to John）」[ 18 ]、「聖ヨハネの黙示録（Apocalypse of St. John） 」 [ 19 ]とも呼ばれる。これらの略称は「Rev.」（伝統的）、「Rv」（短縮形）、「Apoc.」[20]である。[ 21 ]これらの名称は、本文の冒頭部分（ヨハネの黙示録1章1節）に由来している。[ 4 ]

Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ, ἣν ἔδωκεν αὐτῷ ὁ Θεός, δεῖξαι τοῖς δούλοις αὐτοῦ ἃ δεῖ γενέσθαι ἐν τάχει, καὶ ἐσήμανεν ἀποστείλας διὰ τοῦ ἀγγέλου αὐτοῦ, τῷ δούλῳ αὐτοῦ Ἰωάνῃ.

イエス・キリストの啓示は、神がその僕たちにすぐに起こるはずのことを示すためにイエスに与えたものであり、神はその僕ヨハネに天使を遣わしてそれを知らせた。

— 黙示録 1

「黙示録」と「黙示録」は、それぞれコイネー語の原語であるἀποκάλυψιςの翻訳と英語化であり、「明らかにする」という意味もある。[ 4 ]原語のギリシャ語では単数形であるため、英語で時々見られる「Revelations」という名称は誤りであると考えられることが多い。[ 14 ]

著者は本文中では単に「ヨハネ」と名乗っており[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]、黙示録 1:9で自分がパトモス島にいると述べているため、慣習的に「パトモスのヨハネ」と呼ばれています。[ 6 ]彼はユダヤ系キリスト教徒の預言者で、おそらくそのような預言者のグループに属しており、手紙を宛てた会衆に受け入れられていました。[ 12 ] [ 21 ]新約聖書正典には、ヨハネという名前の著者に帰せられる「ヨハネによる福音書」が他に 4 つあり、エイレネオス(西暦 130年頃 - 202 年頃)に遡る伝承では、使徒ヨハネがこれら 5 つすべての著者であるとされています。現代の学術的コンセンサスでは、ヨハネによる福音書とヨハネによる 3 通の手紙はヨハネの共同体が著し、パトモスのヨハネが黙示録を別途書いたとされています。[ c ] [ 22 ] [ 23 ]

ヨハネの黙示録は、ローマ皇帝ドミティアヌス（在位81-96年）の治世を示す幻影の手がかりから、一般的に西暦95年頃のものとされています。 [ 6 ] [ 24 ] 7つの頭を持つ獣と666という数字は、ネロ皇帝（在位54-68年）を直接暗示しているようですが、このことはヨハネの黙示録が60年代に書かれたことを意味するものではありません。 [ 4 ]後世にはネロが再臨すると信じられていたからです。[ 25 ] [ 12 ]

ジャンル

サン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ聖書のヨハネの黙示録の口絵、9世紀
パトモス島のヨハネの幻視、ジュリアス・シュノール・フォン・カロルスフェルドによる木版画（1860年）

ヨハネの黙示録は、小アジアの「七つの教会」に宛てた書簡による序文を伴う、終末的な預言である。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]これらの教会が位置していた七つの都市は互いに近接しており、パトモス島はアナトリア半島の西海岸近くにある。[ 4 ] [ 5 ] [ 11 ]本文の最初の単語である「apocalypse」（コイネーギリシャ語：ἀποκάλυψις、翻訳：apokálypsis）は、「啓示」または「暴露」を意味し、[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]神の神秘の啓示を指す。[ 26 ]ヨハネは啓示されたこと（彼が幻で見たこと）を書き留め、七つの教会に送る。[ 11 ]この書全体が預言を構成しており、7つの個々の教会への手紙は、7つすべてに宛てられた書の残りの部分への導入となっています。[ 11 ]支配的なジャンルは終末論的ですが、著者は自分自身をキリスト教の預言者と見なしています。黙示録では、この言葉がさまざまな形で21回使用されており、これは新約聖書の他のどの書よりも多くなっています。[ 27 ]

出典

聖ヨハネが啓示を受ける、サン・セヴェール・ベアトゥス、11世紀
パトモス島の福音記者聖ヨハネ、ヒエロニムス・ボス作、 1489年頃

黙示録は旧約聖書を暗示するというのが有力な見解ですが、暗示の正確な数や暗示自体については学者の間でも意見が一致していません。[ 28 ]黙示録が旧約聖書を直接引用することはめったにありませんが、その構成は古いヘブライ語聖書の考えを暗示したり、反響したりしています。[ 3 ] [ 5 ]参照の半分以上はダニエル書、エゼキエル書、詩篇、イザヤ書、ゼカリヤ書に由来しており、長さに比例してダニエル書が最も多く、エゼキエル書が最も影響力が強いと目立っています。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]これらの参照は引用というよりも暗示として現れるため、著者がヘブライ語聖書のヘブライ語版を使用したかギリシャ語版を使用したかを知ることは困難ですが、著者はギリシャ語版の影響をしばしば受けていました。[ 29 ]

設定

現代の理解では、ヨハネの黙示録はローマ皇帝の手による宗教的迫害を受けている苦境に立たされたキリスト教徒を慰めるために書かれたとされている。[ 4 ]しかし、これが唯一の解釈というわけではない。ドミティアヌスはローマ帝国の崇拝を臣民に押し付ける残酷な暴君ではなかった可能性があり、彼の時代には帝国全体にわたるキリスト教徒への組織的な迫害はなかった可能性がある。 [ 30 ]むしろ、ヨハネの黙示録は、はるかに広大な非キリスト教世界と関わるべきか、それともそこから撤退すべきかをめぐる、小アジアの初期キリスト教コミュニティ内の実存的葛藤という文脈で書かれた可能性がある。マーク・B・スティーブンスは、ヨハネの黙示録はローマ国家と和解しようとしたキリスト教徒を叱責したものだと主張している。[ 31 ]これは、非常に現実的な罰を課した、より広範なローマ社会からの撤退と反抗によって小アジアのキリスト教徒が苦しんでいなかったというわけではない。黙示録は、終末的な希望を与えることで、この現実に対する勝利を約束しました。アデラ・ヤーブロ・コリンズ教授の言葉を借りれば、「あるべき姿が、現在の現実として経験された」のです。[ 32 ]

正典の歴史

ヨハネの黙示録はキリスト教正典に最後に受け入れられた書物の一つであり、今日に至るまで東方教会から派生したいくつかの教会はそれを拒絶している。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]東方キリスト教徒はヨハネの黙示録に懐疑的になった。その著者や特異な文体に関する疑念[ 34 ] [ 36 ]は、モンタヌス主義者や他の異端と見なされるグループの受け入れに対する嫌悪によってさらに強まった。[ 37 ]ヨハネの黙示録に対するこの不信感は、東方キリスト教において長い間、[ 34 ] 15世紀まで続いた。[ 38 ]

アレクサンドリアの司教でありオリゲネスの弟子であったディオニュシウス（ 248年頃）は、ヨハネの黙示録はケリントスによって書かれた可能性があると記しているが、彼自身はケリントスが著者であるとは考えていない。彼は黙示録を霊感を受けたキリスト教徒の著作とみなし、使徒ヨハネの著作とは考えていなかった。[ 39 ]同様に、カイサリアのエウセビオスは著書『教会史』（ 330年頃）の中で、ヨハネの黙示録は初期の教父たちによって正典として受け入れられた一方で、偽書として拒絶された者もいたと主張している。[ 34 ] [ 40 ]

ヨハネの黙示録は、受け入れられているものと議論されているものの両方として数えられており、それによってエウセビオスが何を意味していたのかについて混乱が生じています。[ 34 ]この議論はおそらくオリゲネスに起因するもので、[ 41 ]彼は著作の中でヨハネの黙示録を受け入れていたようです。[ 42 ]エルサレムのキュリロス（ 348年頃）は、ヨハネの黙示録を正典の中に挙げていません（カテケーシスIV.33–36）。[ 43 ]アレクサンドリアのアタナシウス（ 367年頃）は書簡39の中で、[ 44 ]ヒッポのアウグスティヌス（ 397年頃）は著書『キリスト教教義について』（第2巻第8章）の中で、[ 45 ]ティラニウス・ルフィヌス（ 400年頃）は著書『使徒信条注解』の中で、[ 46 ]教皇インノケンティウス1世（ 405年頃）はトゥールーズ司教への書簡の中で、[ 47 ]ダマスコのヨハネ（730 年頃）は著書『正統信仰の解説』（第4巻第7章）の中で、 [ 48 ]は『福音記者ヨハネの黙示録』を正典として挙げている。

シノドス

ラオデキア公会議（363年）では、この書物は正典から除外された。[ 49 ]

519年から553年にかけて匿名の学者によって書かれたラテン語の文献『ゲラシアヌム勅令』には、ローマ公会議（382年）で正典とされた聖書の一覧が掲載されている。この一覧では、ゲラシアヌムは新約聖書正典の一部として言及されている。[ 50 ]

ヒッポ公会議（393年）[ 51 ] 、続いて第1カルタゴ公会議（397年）、第2カルタゴ公会議（419年）、フィレンツェ公会議（1442年）[ 52 ] 、トレント公会議（1546年）[ 53 ]で、この聖書は正典として分類されました。[ 54 ]

692年にトゥルッロで東方正教会公会議で承認されたが、教皇セルギウス1世によって拒否された使徒規範ではそれが省略されている。[ 55 ]

プロテスタント改革

16世紀の宗教改革の時期に、ルネサンス学者やキリスト教神学者の間で聖書批判や正典への疑念が再燃した。元アウグスティノ会修道士でドイツの宗教改革者マルティン・ルターは、1522年の新約聖書訳の序文で、ヨハネの黙示録を「使徒的でも預言的でもない」と評した（1530年には、この見解をより好意的な評価に修正している）。[ 56 ]スイスの宗教改革者フルドリヒ・ツヴィングリは、ヨハネの黙示録を「聖書ではない」と評し、[ 57 ]ジャン・カルヴァンが注釈を書かなかった唯一の新約聖書である。 [ 58 ] 2015年現在、ヨハネの黙示録は東方正教会の聖体礼儀で読まれない唯一の新約聖書である。[ 59 ]ローマ・カトリック教会とプロテスタント教会の典礼にはヨハネの黙示録が含まれている。

テキストと写本

ヨハネの黙示録の写本は、新約聖書の他のどの本文よりも少ない。[ 60 ] 2020年の時点で、ヨハネの黙示録の写本は合計310部ある。この数には、パピルス写本7部、大写本12部、小写本291部が含まれる。しかし、実際には、そのすべてが研究に利用できるわけではない。いくつかは焼失したり、消失したり、誤って分類されたりしている。[ 61 ] [ 62 ]バチカン写本（4世紀）には残っていないが、他の主要アンシャル写本、すなわちシナイ写本（4世紀）、アレクサンドリア写本（5世紀）、エフラエム・リスクリプトゥス写本（5世紀）には残っている。さらに、数多くのパピルス、特にB47とB115（ともに3世紀）、小文字写本（8世紀から10世紀）、そして2世紀から5世紀の教父の断片的な引用や、アンドレアスによる6世紀の黙示録のギリシャ語注釈も存在します。[ 63 ]

構造と内容

文学構造

この書の区分は、重要なフレーズの繰り返し、主題のブロックへの配置、そしてキリスト論的な箇所との関連性（例えば七つの祈りなど）によって特徴づけられているように思われる。 [ 64 ]しかし、黙示録の構成については、学者の間で「全く合意が得られていない」。[ 65 ]したがって、以下は、この書の構成ではなく、内容の概要である。

象徴主義

重要な数字、特に古代数秘術では完璧さを表す数字の7が多く使われています。[ 66 ]

黙示録的な著作の重要な特徴は、象徴的な色彩、金属、衣服、そして数字（4は世界、6は不完全、7は完全性または完全、12イスラエル部族または使徒、1000は広大さを表す）の使用である。[...] 7本の角と7つの目を持つ子羊を想像するのは困難で不快なことだろう。しかし、イエス・キリストはまさにそのような言葉で描写されている（黙示録5:6）。著者はこれらのイメージを用いて、キリストの普遍的な（7つの）力（角）と知識（目）を暗示した。

— 黙示録、米国カトリック司教会議[ 67 ]

概要

ヨハネの黙示録の概要：

バンベルクの黙示録にある、7つの燭台の間にいる人の子の挿絵。
  1. イエス・キリストの啓示
    1. イエス・キリストの啓示は預言的な幻を通してヨハネに伝えられました。（1:1–9）
    2. ヨハネは「人の子のような者」から、預言的な幻を含め、自分が見聞きしたことすべてをアジアの七つの教会に書き記すように指示されます。（1:10–13）
    3. 「人の子のような者」の姿が示され、その髪は上質な羊毛と雪のように白く、その足は青銅のようであり、七つの星と七つの燭台が何を表しているかを明らかにします。（1:14–20）
  2. パトモス島とヨハネの黙示録に記されている7つの教会の位置を示す西アナトリア（旧アジア州）の地図
    アジアの七つの教会へのメッセージ。これらはペルシャの統治者からの手紙という文学形式をとっています。主要な異教寺院に刻まれた王の勅令と称されるもので、王の統治を示すことで古代の正統性を証明するために用いられました。この当時もなお存在した形式には、典型的には宣言、知識、賛美、訓戒、そして裁きの文言が含まれていました。[ 68 ]
    1. エフェソス：この教会からは、「勝利を得た者は、神の楽園の真ん中にある命の木の実を食べることが許される。」（2:1–7）
      • 悪人に耐えず、使徒であると自称しながらそうでない者を試して偽り者を見破り、ニコライ派の行いを憎み、忍耐強く耐え抜いたことで称賛された。
      • 「最初の行いをしなさい」そして「最初の愛」を捨てたことを悔い改めるようにと勧告されました。
    2. スミルナ（現在のイズミル）：この教会から、死に至るまで忠実である者たちに「命の冠」が与えられます。勝利する者は第二の死によって傷つけられることはありません。（2:8–11）
      • 貧困と苦難の中にあるにもかかわらず、「金持ち」であると称賛される。
      • 「サタンの会堂」を恐れてはならない、また投獄される10日間の苦難を恐れてはならないと警告された。
    3. ペルガモン：この教会から、勝利を得る者は隠されたマナを食べ、また秘密の名が刻まれた白い石を与えられるであろう。」（2:12–17）
      • 「私の忠実な殉教者」アンティパスの時代でさえも「私の信仰」を否定せず、「私の名に忠実であった」ことで称賛された。
      • バラクにイスラエルの子らの前につまずきの石を置くよう教えたバラムの教義を奉じたこと、偶像に捧げられた物を食べたこと、性的不道徳を犯したこと、そして「ニコライ派の教義」を奉じたことについて悔い改めるように勧告された。
    4. ペルガモとテアテラの教会へ。
      テアテラ：この教会から、最後まで勝利を得る者には、諸国の民を鉄の杖で打ち砕く権威が与えられ、また「明けの明星」も与えられるであろう。（2:18–29）
      • 彼らの働き、愛、奉仕、信仰、忍耐を称賛します。
      • 「女預言者」​​が性的不道徳を助長し、偶像に捧げられた物を食べることを許したことを悔い改めるように勧告された。
    5. サルデス：この教会から勝利を得る者は白い衣を着せられ、その名は生命の書から消されることはなく、その名は父と御使いたちの前で告白されるであろう。（3:1–6）
      • 彼らの行いは神の前に完全ではなかったため、用心深く、強くなるよう勧告された。
    6. フィラデルフィア（現在のアラシェヒル）：この教会から勝利を得る者は、神の名、神の都の名、「新しいエルサレム」、そして神の子の新しい名を持つ神殿の柱となるであろう。（3：7–13）
      • ある程度の強さを持ち、「わたしの言葉」を守り、「わたしの名」を否定しなかったことで称賛されました。
      • 誰にも王冠を奪われないように、持っているものをしっかり保持するように思い出させる。
    7. ラオデキア：この教会から勝利を得る者は、神の御子と共に御座に座る機会を与えられる。（3:14–22）
      • 熱心になり、「なまぬるい」状態を悔い改めるようにと勧告され、富むために「火で精錬された金」を買うように、裸の恥が露わにならないように着るために「白い衣服」を買うように、見えるようになるために目に目薬を塗るようにと指導されます。
  3. 七つの封印がされた書物を持つ子羊。
    神の御座の前で
    1. 神の御座が現れ、その周囲に24の玉座があり、それぞれに24人の長老が座っています。（4:1–5）
    2. 四つの生き物が紹介されます。（4:6–11）
    3. 七つの封印がされた巻物が示され、 「ダビデの根源」から生まれたユダ族のライオンだけが、この巻物を開くにふさわしい唯一の存在であると宣言されます。（5:1–5）
    4. 「七つの角と七つの目を持つ小羊」が巻物を受け取ると、天の生き物たちは小羊の前にひれ伏して賛美を捧げ、無数の天使たちと地上の生き物たちもそれに加わりました。（5:6–14）
  4. 七つの封印が解かれる
    1. 「そして私は見た。見よ、白い馬がいた。それに乗る者は弓を持ち、冠を与えられた。そして彼は勝利を収めるために出陣した。」『トルキヴの黙示録』の白馬の騎手、モスクワ、17世紀
      第一の封印：白い馬が現れ、その冠をかぶった乗り手は勝利を得るために弓を持っています。（6：1–2）
    2. 第二の封印：赤い馬が現れ、その乗り手は地上から平和を奪うために「大きな剣」を授けられる。（6：3–4）
    3. 第三の封印：黒い馬が現れ、その乗り手は「手に天秤」を持ち、そこで声が告げる。「小麦一升一デナリ、大麦三升一デナリ。油とぶどう酒に害を与えてはならない。」（6:5–6）
    4. 第四の封印：青白い馬が現れ、その乗り手は死であり、ハデスがそれに従う。死は地の四分の一を与えられ、剣と飢えと死と地の獣によって人を殺す。（6:7–8）
    5. 第五の封印：「祭壇の下」に、「神の言葉」のために殉教した者たちの魂が現れ、復讐を叫ぶ。彼らは白い衣を与えられ、兄弟たちの殉教が完了するまで安息するよう告げられる。(6:9–11)
    6. 第六の封印: (6:12–17)
      1. 大地震が起こり、「太陽は毛織物の荒布のように黒くなり、月は血のようになる」（6:12）
      2. 天の星は地に落ち、空は巻物が巻き上げられるように退きます（6:13–14）。
      3. すべての山と島はその場所から移されます（6:14）。
      4. 地上の人々は山の洞窟に退却します（6:15）。
      5. 生き残った者たちは、「小羊の怒り」から自分たちを隠すために、山や岩が自分たちの上に落ちてくるようにと祈る（6:16）。
    7. 幕間: 144,000 人のヘブライ人が封印される。
      1. イスラエルの十二部族から14万4千人が額に神のしもべとして刻印される（7:1–8）
      2. 大艱難時代から出てきた大群衆が神の御座の前に立ち、「小羊の血で白くされた」衣をまとい、手にヤシの枝を持ちます。（7:9–17）
    8. 第七の封印：七つのラッパを導入する（8:1–5）
      1. 「天では約30分間静寂が続いた」（8:1）。
      2. 7人の天使にはそれぞれラッパが与えられます（8:2）。
      3. 第八の天使は天の祭壇の火で満たされた「金の香炉」を取り、それを地に投げます（8:3–5）。続いて「雷鳴、地鳴り、稲妻、地震」が起こります（8:5）。
      4. 第 8 の天使が地球を荒廃させた後、第 2 節で紹介されている 7 人の天使はラッパを吹く準備をします (8:6)。
  5. 7つのラッパと香炉を持った天使。
    7 つのラッパが鳴らされる (第 8 章、第 9 章、第 11 章に登場)。
    1. 第一のラッパ：血の混じった雹と火が地に投げ出され、木々や青草の三分の一が焼け落ちる。（8:6–7）
    2. 第二のラッパ：火で燃える大きな山のようなものが空から落ちてきて海に落ち、海の生き物の三分の一を殺し、海上の船の三分の一を破壊します。（8:8–9）
    3. 第三のラッパ:苦よもぎと呼ばれる大きな星が天から落ちてきて、川と水の源の三分の一を汚染します。(8:10–11)
    4. 第四のラッパ: 太陽、月、星の三分の一が暗くなり、昼と夜の三分の一が完全に暗闇になります。(8:12–13)
    5. 第五のラッパ：最初の災い（9:1–12）
      1. 「星」が空から落ちます（9：1）。
      2. この「星」には「底なしの淵に通じる鍵」が与えられます（9:1）。
      3. そして「星」は底なしの穴を開けます。すると「深淵から巨大な炉の煙のように煙が立ち上り、太陽と空は深淵の煙で暗くなる」（9:2）。
      4. 第四の天使がラッパを吹く、黙示録第8章、ベアトゥス・エスコリアル、 950年頃
        煙の中からイナゴが現れ、「地のサソリのような力を与えられた」（9:3）彼らは、額に「神の印」を押されていない人々を除いて、誰にも、何にも害を与えないように命じられています（第7章より）（9:4）。
      5. 「イナゴ」は人間の外見（顔と髪）をしているが、ライオンの歯を持ち、「鉄の胸当て」を着けていると描写されています。その羽音は「多くの馬と戦車が戦いに突進するときの轟音」に似ています（9：7–9）。
    6. 第六のラッパ：第二の災い（9:13–21）
      1. 大河ユーフラテスに縛られた四人の天使が解き放たれ、二億の騎兵を準備します。
      2. これらの軍隊は、火、煙、硫黄の災害によって人類の 3 分の 1 を殺します。
    7. 幕間：小さな巻物。（10:1–11）
      1. 片足を海に、もう片足を陸に置き、手に開いた小さな本を持った天使が現れます。
      2. 天使の叫びとともに、七つの雷がヨハネによって書き留められていない神秘と秘密を語ります。
      3. ヨハネは、口には甘いが腹には苦い小さな巻物を食べて預言するように指示されます。
      4. ヨハネは神殿、祭壇、そしてそこで礼拝する人々を測るための測りざおを与えられました。
      5. 神殿の外、聖都の庭では、諸国民が42ヶ月間（3+1 ⁄ 2年）。
      6. 二人の証人が荒布をまとって1,260日間預言する。（11:1–14）
    8. 第七のラッパ：七つの鉢に導く第三の災い（11:15–19）
      1. 天に神の神殿が開かれ、契約の箱が見える。稲妻、音、雷鳴、地震、そして激しい雹が降る。
  6. 七人の霊的人物。（第三の災いに至る出来事）
    1. 女とドラゴン。
      「白い衣をまとい、背中には太陽、足元には月、頭には十二の星の冠をかぶった」女性が男の子を妊娠しています。（12:1–2）
    2. 大きな竜（七つの頭と十本の角を持ち、頭に七つの冠をかぶっている）が、尾で天の星の三分の一を引きずり、地に投げ落とします（12:3–4）。竜は子が生まれるのを待ち、それを食い尽くそうとします。しかし、子が生まれるとしばらくして、竜は神の玉座に引き上げられます。一方、女は神が用意された荒野の彼女の場所へと逃げ込み、そこで1260日間養われます（3節）。+（ 12 : 5–6）。天でミカエルと竜（あの古い蛇、悪魔、サタンとして特定されている）の間で戦争が勃発する（12:9）。激しい戦いの後、竜とその天使たちは天から永久に追放され、神の王国の勝利を称える賛美が続く（12:7–12）。竜は女を迫害しようと試みるが、女は竜を逃れる手助けをされる。女の逃れる態度は竜を激怒させ、神の戒めを守り、イエス・キリストの証を持っている残りの彼女の子孫に対して戦争を仕掛ける（12:13–17）。
    3. 7つの頭を持つヒョウのような獣。
      七つの頭と十本の角を持ち、その角には十の冠があり、その頭には神を冒涜する名が刻まれている獣が海から現れ、その頭の一つは致命傷を受けていたが、その後癒された。世界の人々は驚いて獣に従い、竜は42ヶ月間、獣に力と権威を与える。(13:1–5)
    4. 海の獣は神の名（そして神の幕屋と神の王国と天に住むすべての者）を冒涜し、聖徒たちに戦いを挑み、彼らを打ち負かします。（13:6–10）
    5. すると、地から子羊のような二本の角を持ち、竜のように話す獣が現れます。獣は人々に、傷つきながらも生きている海の獣の像を作るよう指示し、その像に命を吹き込み、すべての人々に「獣の刻印」を刻ませます。聖書によれば、獣の数字は「666」です。第三の災いに至る出来事：
    6. 小羊は、地上から贖われ、獣とその刻印と像に勝利した144,000人の「初子」とともに シオンの山に立っています。（14:1–5）
      1. 三人の天使の宣言。（14:6–13）
      2. 人の子のような者が地を刈り取るのです。（14:14–16）
      3. 第二の天使は「地のぶどうの木」を刈り取り、「神の怒りの大きな酒ぶねに投げ入れる。すると、酒ぶねからは血が流れ出て、千六百スタディアに達した。」(14:17–20)
      4. 天にある幕屋の神殿が開かれ（15:1–5）、七つの鉢の啓示が始まります。
      5. 四つの生き物から七人の天使に金の鉢が与えられ、その中には神の怒りを伴う七つの最後の災いが収められています。（15:6–8）
  7. 七つの災害を司る天使たち。
    7つのボウルが地球に注がれます。
    1. 第一の鉢: 獣の追随者たちは「汚れた悪性の腫れ物」に悩まされる。(16:1–2)
    2. 第二の鉢: 海は血に変わり、海の中のすべてのものは死ぬ。(16:3)
    3. 第三の鉢：すべての真水が血に変わる。（16：4–7）
    4. 第四の鉢：太陽は猛烈な熱で地球を焦がし、人々を火で焼くことさえあります。（16：8–9）
    5. 第五の鉢: 獣の王国には完全な暗闇と大きな苦しみがあります。(16:10–11)
    6. 第六の鉢: 大河ユーフラテスが干上がり、東方の王たちとハルマゲドンにおける善と悪の勢力間の最後の戦いの準備が整う。(16:12–16)
    7. 第七の鉢: 大地震と激しい雹嵐:「島々はみな逃げ去り、山々は見えなくなった。」(16:17–21)
  8. その後：「七つの鉢を持った天使」がヨハネに与えた幻
    1. 緋色の獣（七つの頭と十本の角を持ち、全身に冒涜の名を持つ）と多くの水のほとりに座る大淫婦、すなわち大バビロン。天使はヨハネに淫婦と緋色の獣の幻を見せ、彼らの正体と運命を明らかにする（17:1–18）。
    2. 新しいバビロンは滅ぼされる。（18:1–8）
    3. 地上の人々（王、商人、船員など）は新バビロンの滅亡を嘆き悲しむ。（18:9–19）
    4. 新バビロンの破壊の永続性。（18:20–24）
  9. 子羊の結婚の晩餐
    1. 大勢の群衆が神を賛美する。（19:1–6）
    2. 小羊の結婚の晩餐。（19:7–10）
  10. 二匹の獣、竜、そして死者の裁き（19:11–20:15）
    1. 獣と偽預言者は火の池に投げ込まれます。（19:11–21）
    2. 竜は千年の間、底なしの淵に閉じ込められます。（20:1–3）
    3. 復活した殉教者たちはキリストと共に千年間生き、統治します。（20:4–6）
    4. 千年後
      1. 竜は解き放たれ、地の四隅の諸国民、ゴグとマゴグを惑わすために出て行き、聖都での戦いのために彼らを集めます。竜は神の民と戦いますが、敗北します。(20:7–9)
      2. 竜は獣と偽預言者とともに火の池に投げ込まれます。（20:10）
      3. 最後の審判：悪人は死とハデスと共に、第二の死である火の池に投げ込まれます。（20:11–15）
  11. 天使がヨハネに、神の子羊を中心とする新しいエルサレムを示している。
    新しい天と地、そして新しいエルサレム
    1. 「新しい天」と「新しい地」が、古い天と古い地に取って代わります。もはや苦しみも死もありません。（21:1–8）
    2. 神は新エルサレムで人類と共に住むために来られます。（21:2–8）
    3. 新しいエルサレムの描写。（21:9–27）
    4. 命の川と命の木は、諸国と諸民族の癒しのために現れます。罪の呪いは終わります。（22:1–5）
  12. 結論
    1. キリストの来臨が差し迫っているという確信。最後の訓戒。（22:6–21）

解釈

黙示録には多様な解釈があり、単純な歴史的解釈から、神の意志と女性（伝統的に聖母マリアと信じられている）がサタンに勝利することによって将来何が起こるかという預言的な見方（「象徴的解釈」）、様々な終末のシナリオ（「未来派解釈」）、[ 69 ] [ 70 ]黙示録にまったく精神的な価値がないと否定し、[ d ]黙示録を人間が受け継いだ原型に帰する批評家の見解まで多岐にわたります。

初期の教父たちは黙示録を詳細に扱わなかった。西方神学者と東方神学者はそれぞれ独自の神学的アプローチを展開した。西方では、ヒエロニムスがペタウのヴィクトリヌスによる約300年の最初のラテン語注解を改訂し、千年王国論／千年王国論の解釈を軽視した。一方、東方ではカイサリアのアンドレアスがオイコウメニオスによる約600年の最初のギリシア語注解を改訂し、当時はまだ終末の時は到来していなかったという冷静な判断を示した。[ 72 ] : 7

典礼の

プロテスタント神学者オットー・A・パイパーによれば、この書の幻は「典礼活動の枠組みで提示されており、書の終わりに近づくにつれて、礼拝行為と未来の幻を切り離すことはほとんど不可能になる」という。[ 73 ]ヨハネは「主の日」に、おそらくユダヤ教の会堂をモデルにした原始的な典礼の最中に、啓示された。パイパーは、この幻が「その背後にある神の目的と天上の現実」を明らかにしていると示唆している。

天上の典礼

この解釈は、ヨハネが天の典礼を見ていることを示唆している。ルター派の歴史家ポール・ウェスターマイヤーは、「これは宇宙的な視点から神の善良さ、慈悲、そして悪に対する力についての『啓示』であり、私たちの暦のための秘密の暗号ではない。黙示録は、小羊の大晩餐を囲む群衆の声によって、他の音によって強調された宣言、賛美、そして喜びの新しい歌を歌っている」と述べている。[ 74 ]

黙示録には、天使の典礼に関するヨハネの幻視の様々なものが記されている。祭壇、ローブ、ろうそく、香、マナ、聖杯、十字架の印、小羊とマリアへの言及などである。[ 75 ]

ヨハネの黙示録は、偽ディオニュシオス・アレオパギテの「天上階層論」に関連する見解において、地上の典礼が模倣し、参加し、先取りすべき天使の典礼の模範を示している。オットー・A・パイパーは、ヨハネの黙示録は、天使崇拝への教会の参加、聖書解釈者の価値、霊的戦いとしての典礼、罪の告白と聖餐の関連性など、原始教会の多くの神学的・典礼的強調点や衝動を明らかにしていると示唆しており、その一部は現在でも有効である。「ヨハネの黙示録における天上の典礼の描写は、原始教会の実際の典礼を模倣したものである。」[ 73 ]

カトリック神学者ヨゼフ・ラッツィンガー（後の教皇ベネディクト16世）は次のように語っています。

黙示録は、犠牲に捧げられた小羊が中心に立つ宇宙的典礼というビジョンを通して、聖体の秘跡の本質的な内容を、あらゆる地域典礼の基準となる印象的な形で示しました。黙示録の観点から見ると、あらゆる聖体の典礼の本質は天上の典礼への参加であり、そこから必然的に聖体の統一性、普遍性、そして普遍性が導き出されるのです。

— ジョセフ・ラッツィンガー、巡礼者信仰連盟[ 76 ]

復活祭/聖体礼儀

この解釈は、カトリックとプロテスタントの神学者の間で広く用いられており、初期キリスト教の典礼、特に復活祭の典礼を、ヨハネの黙示録の構造と意義を理解するための背景と文脈として捉えています。マリリン・パリーは、「初期教会の聖体礼儀に焦点を当てた、大きく緩やかな構造が存在する」と述べています。[ 77 ]

この見解は、聖公会学者マッシー・H・シェパード著『復活祭の典礼と黙示録』（新版、2004年）とスコット・ハーン著『子羊の晩餐：地上の天国としてのミサ』（1999年）[ 75 ]で説明されており、ハーンはその中で、黙示録の形式は創造、堕落、審判、そして贖罪の後に構成されていると述べている。この見解を支持する人々は、神殿の破壊（西暦70年）が、エルサレムだけでなく地中海沿岸のギリシャ語圏ユダヤ人にも大きな影響を与えたと述べている。[ 75 ]

彼らは、ヨハネの黙示録が初期の聖餐式について洞察を与え、それが新天地における新しい神殿礼拝であると信じています。聖餐式を天上の宴の予感と捉える考えは、英国のメソジスト、ジェフリー・ウェインライトの著書『聖餐式と終末論』（オックスフォード大学出版、1980年）でも探求されています。

この見解は、ヨハネの黙示録に登場する様々な賛美歌や典礼の順序が、初期の教会の典礼に由来し、また影響を与えた可能性を指摘する学術的洞察に基づいています。例えば、「聖なるかな、 ...

東方正教会

「栄光のキリスト（パンクラトール）」、紀元6～8世紀頃、バウィット修道院の壁画。コプト様式の図像はヨハネの黙示録の多くの要素を表現している。

コプト正教会、アルメニア使徒教会、エチオピア正教会では、聖金曜日後の黙示録の夜にヨハネの黙示録全体が朗読される。[ 79 ]聖書的には、ウーゴ・ヴァンニと他の聖書学者は、ヨハネの黙示録1章3節と1章10節に基づき、ヨハネの黙示録は読者（単数）と聞き手（複数）の間の対話要素を含む単一の典礼の設定で完全に読まれることを意図して書かれたと主張している。[ 80 ]ベニアミン・ザカリーは最近、コプトの黙示録の夜の典礼における朗読の構造（これはコプト教会における唯一の対話形式の聖書朗読であり、朗読者が何度も立ち止まり、人々が応答する。また、ヨハネの黙示録全体が典礼的な場面で朗読され、聖体拝領で最高潮に達する）は、いくつかの注目すべき違いはあるものの、この聖書の仮説を大いに裏付けていることを示した。[ 81 ]

さらに、ヨハネの黙示録はコプト教会内の多くの典礼の祈りや図像に浸透しています。[ 81 ] [ 82 ]

終末論的

キリスト教の解釈のほとんどは、以下の 1 つ以上のカテゴリに分類されます。

さらに、黙示録 20 章 2 節で言及されている千年（「千年王国」）の解釈にも大きな違いがあります。

  • 前千年王国説は、「千年王国」を文字通りに解釈し、一般に聖書の内容の文字通りの解釈を好みます。
  • 無千年王国論は、「千年王国」の文字通りの解釈を拒否し、一般に聖書の内容の寓話的な解釈を好みます。
  • 後千年王国論は、「千年王国」の文字通りの解釈と寓話的な解釈の両方を含みますが、再臨は徐々に改善していく世界がキリスト教に改宗した後に起こると考えています。[ 84 ]

カトリック

米国カトリック司教会議によると、ヨハネの黙示録には、旧約聖書から広く借用された象徴的・寓意的な言語による幻の記述が含まれている。象徴的な描写は文字通りの描写として解釈されるべきではなく、また象徴表現は写実的に描写されるべきでもない。[ 85 ]

ベネディクト16世教皇によれば、ヨハネの黙示録の描写のいくつかは、1世紀におけるアジアの教会の劇的な苦難と迫害という文脈で理解されるべきである。[ 86 ]したがって、ヨハネの黙示録は謎めいた警告としてではなく、キリストが悪に決定的な勝利を収めるという勇気づけられるビジョンとして読むべきである。[ 87 ]ベネディクト16世教皇は、ヨハネの黙示録は初期教会の迫害と内部問題を「背景にして理解されるべき」であり、「屠られたがなお立っている小羊」はイエスの過越の神秘とイエスが人生の意味であることを象徴し、女性と子供のビジョンはマリアと教会の両方を象徴し、新しいエルサレムは最後の審判の日に栄光に包まれた教会を象徴し、ヨハネの黙示録の祈りは1世紀のユダヤ教とキリスト教の典礼と、ユダヤ教とキリスト教の天の典礼に対する理解を反映していると教えた。[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]

カトリック・アンサーズによると、ヨハネの黙示録の著者は、獣をローマ帝国、竜をサタン、バビロンをローマと表現しています。これは、ローマは「勝てない。ローマは完全に打倒され、教会は必ず勝利する」という意味です。この預言は、いわば黙示録の中心となるものです。ヨハネは、この預言を中心に、神が教会の未来のために立てた計画を徐々に明らかにしていきます。[ 92 ]

東方正教会

16世紀の聖ヨハネの黙示録の正教会のイコン

東方正教会は、この聖句を、同時期に起こる出来事（同時に起こる出来事）を記述すると同時に、将来の出来事を予言するものと捉え、同時に起こる出来事は将来の出来事の伏線となると解釈する。黙示録の出来事を現在の出来事に当てはめて、実際に起こっているかどうかを事前に判断しようとする試みを、正教会は拒否する。「彼はここにいる！」と時期尚早に宣言する者に対する聖書の警告を心に留めるのだ。むしろ、この聖句は、終末がいつ来ようとも（「夜盗のように」）、終末に向けて霊的かつ道徳的に備えるようにという警告である。しかし、終末は神が定めた時に来るものであり、人間が早急に予測したり、容易に推測したりできるものではない。[ 93 ]

ヨハネの黙示録は、ビザンチン典礼教会の礼拝で読まれない唯一の新約聖書であるが[ 94 ] 、ビザンチン典礼と同じ司教の管轄下にある 西方典礼正教会の教区では読まれている。

プロテスタント

セブンスデー・アドベンチスト

初期のプロテスタントと同様に、アドベンチストは聖書の終末予言について歴史主義的な解釈を維持している。[ 95 ]

セブンスデー・アドベンチストは、ヨハネの黙示録がイエス・キリストの再臨前の時代に生きる信​​者にとって特に重要であると信じています。「普遍的な教会はキリストを真に信じるすべての人々から成りますが、終わりの日、すなわち広範囲にわたる背教の時代に、残りの民が神の戒めとイエスの信仰を守るために召し出されました。」[ 96 ]「ここに聖徒たちの忍耐があります。ここに神の戒めとイエスの信仰を守る者たちがいます。」[ 97 ]全人類の救いの業に参加する者として、「この残りの民は審判の時の到来を告げ、キリストによる救いを宣言し、キリストの再臨の到来を告げ知らせます。」[ 98 ]ヨハネの黙示録14章に登場する三人の天使は、神のメッセージの光を受け入れ、神の代理人として出て行って、全地の隅々に警告を発する人々を表わしています。[ 99 ]

バハイ教

ミラー主義の歴史主義と類似した推論により、バハオラの漸進的啓示の教義、すなわち予言を解釈する歴史主義的手法を修正したものが、バハイ教の教えの中に特定される。[ 100 ]

バハオラの息子であり、選ばれた後継者であるアブドル・バハは、 『いくつかの質問に答える』の中で、ヨハネの黙示録第11章と第12章についていくつかの解釈を与えています。[ 101 ] [ 102 ] 1260日とは、1260日、[ 103 ] 42か月、[ 104 ]といった形で述べられており、イスラム暦（ヒジュラ暦1260年または西暦1844年）の1260年を指します。ここで言われている「二人の証人」とは、ムハンマドとアリのことです。[ 105 ]黙示録12章3節に出てくる赤い竜、「天に大きな不思議なことが起こった。見よ、大きな赤い竜がいた。その竜には七つの頭と十本の角があり、その頭に七つの冠をかぶっていた。」[ 106 ]は、ウマイヤ朝が支配した七つの州、すなわちダマスカス、ペルシア、アラビア、エジプト、アフリカ、アンダルシア、トランスオクシアニアを象徴していると解釈されています。十本の角は、ウマイヤ朝の指導者たちの十人の名前、すなわちアブー・スフヤーン、ムアーウィヤ、ヤズィード、マルワン、アブドゥル・マリク、ワリード、スレイマン、ウマル、ヒシャム、イブラヒムを表しています。ヤズィード2世やヤズィード3世など、一部の名前は再利用されていますが、この解釈には含まれていません。[ 107 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会

モルモン書には、使徒ヨハネが黙示録の著者であり、それを書くよう神に予任されていたと記されています。 [ 108 ]

教義と聖約第77章は、黙示録に含まれる象徴に関する具体的な疑問への答えを提示しています。その主題には、ガラスの海、四つの獣とその出現、24人の長老、七つの封印がされた書物、特定の天使、14万4000人の封印、ヨハネが食べた小さな書物、そして第11章の二人の証人などが含まれます。[ 109 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、黙示録22章18節から19節に含まれる警告は、聖書正典全体を指すものではないと信じています。むしろ、神と現代の末日聖徒イエス・キリスト教会の預言者および使徒との間の開かれた継続的な対話こそが、開かれた聖典正典を構成するのです。[ 110 ]

難解な

キリスト教グノーシス派は、黙示録の教えに惹かれる可能性は低い。なぜなら、黙示録の中心となる、犠牲にされた子羊による救済という教義は、グノーシス派にとって忌み嫌われるからである。キリスト教グノーシス派は「罪の赦しは信じていたが、罪のための身代わりの犠牲は信じていなかった…彼らはキリストの御言葉の完全な実現においてキリストを受け入れた。彼らの教義と実践の基調は、キリストの死ではなく、キリストの生であった。」[ 111 ]

ジェームズ・モーガン・プライスは、秘教的なグノーシス主義者で、黙示録をヒンドゥー教のチャクラ理論の西洋版と見なした。彼は著書の冒頭で、「本書の目的は、黙示録が精神的発達の手引き書であり、従来の解釈のように謎めいた歴史や予言ではないことを示すことである」と述べている。[ 112 ] [ e ] [ f ]このような多様な理論は、広く受け入れられることはなかった。しかし、クリストファー・ローランドは次のように主張する。「織物全体に織り込まれようとしない、ほどけた糸は常に存在する。私たちの世界観という整然としたタペストリーに頑固に組み込まれようとしない糸の存在は、通常、その世界観を完全に覆すものではない。」[ 113 ]

過激な弟子としての生き方

急進的な弟子の解釈は、ヨハネの黙示録は急進的な弟子の生き方、すなわちイエスの精神と教えに忠実であり続け、周囲の社会に単に同化することを避けるための手引き書として理解するのが最善であると主張します。この解釈では、黙示録の主な目的は、神と神の王国の道に反対しようとする世俗的な勢力を詐欺師として暴くことです。1世紀、そして今日のキリスト教徒にとっての最大の誘惑は、イエスの非暴力の教えと模範に固執できず、代わりに世俗的、国家的、または文化的価値観を無条件に受け入れ、同化してしまうことです。帝国主義、ナショナリズム、そして公民宗教は最も危険で陰険です。

この観点（解放神学と密接に関連）は、チェド・マイヤーズ、ウィリアム・ストリングフェロー、リチャード・ホースリー、ダニエル・ベリガン、ウェス・ハワード・ブルック[ 114 ]、ヨルグ・リーガー[ 115 ]などの聖書学者のアプローチに基づいています。ジャック・エリュールなどのさまざまなキリスト教アナキストは、国家と政治権力を獣[ 116 ]と見なし、記述されている出来事は、それらの行為と結果であり、前述の「怒り」であると考えています。

美学と文学

アウクスブルガー・ヴンダーツァイヒェンブック所蔵のこの絵は、黙示録11章5～8節を描いています。「もし彼らに害を加えようとする者があれば、彼らの口から火が流れ出て、彼らの敵を焼き尽くす。もし彼らに害を加えようとする者があれば、このようにして彼は殺される。…彼らが証言を終えると、底知れぬ深淵から立ち上がる獣が彼らに戦いを挑み、彼らを征服し、彼らを殺し、彼らの死体は大都の通りに横たわる。」（ 1550年頃）

文学作家や理論家たちは、ヨハネの黙示録の起源と目的について幅広い理論を提唱してきました。

ヴィクトリア朝の詩人クリスティーナ・ロセッティの『深淵の顔』は、黙示録を逐一解説する形で瞑想したものである。[ 117 ]彼女の見解では、黙示録が教えているのは忍耐である。[ g ]忍耐は、人間の状態が許す限り完璧に近いものである。[ 119 ]大部分が散文で書かれた彼女の著作は、黙示録そのもののように、しばしば詩や歓喜の詩へと展開する。ヨハネの幻[ h ]の重要性は、あらゆる時代のキリスト教徒にとって、継続的な現在の瞑想として存在する。こうした事柄は永遠であり、通常の人間の計算の範囲外にある。「時の死となるあの冬は、終わる約束がない。春に戻らない冬…誰がそれに耐えられるだろうか？」[ 120 ]彼女はヨハネのメッセージの復讐的な側面を巧みに扱っている。「裁きを行うよう命じられた者は少数であり、例外なくすべての人は慈悲を示すよう命じられている。」[ 121 ]彼女の結論は、キリスト教徒はヨハネを「すべての兄弟の代表」と見なすべきであり、「彼が望んだように希望し、彼が愛したように愛する」べきであるというものである。[ 122 ]

チャールズ・カトラー・トーリーはイェール大学でセム語を教えた。彼は、黙示録の筆写者のような預言者は、まず第一に詩人として扱われる方がはるかに意味が深いという見解を支持した。彼は、ほとんどの英語の聖書がすべてを散文で表現しているために、この点がしばしば見落とされていると考えた。[ 123 ]トーリーは、黙示録はもともとアラム語で書かれていたと主張した。[ 124 ]しかし、旧約学者のクリストファー・R・ノースはトーリーの初期のイザヤ説について、「彼の理論を受け入れている学者はほとんどいない」と述べた。[ 125 ]トーリーは、黙示録の3つの主要な歌（新しい歌、モーセと小羊の歌、19:6-8の合唱）はそれぞれ4つの規則的な韻律行とコーダに自然に収まると提唱した。[ 126 ]黙示録6章16節で恐怖に怯えた人々が隠れてほしいと叫ぶ場面など、他の劇的な場面でも同じようなことが起こります。[ 127 ]

D・H・ロレンスは、最後の著作『黙示録』において、ヨハネの黙示録に対して（例えばロセッティとは）対照的な悲観的な見解を示した。[ 128 ]彼はヨハネの黙示録で用いられている言葉を、暗く破壊的であり、「死の産物」であると考えた。彼がヨハネの黙示録に対して特に美的観点から批判したのは、その比喩表現が不自然であり、「子羊の怒り」といった表現が「滑稽」であるという点であった。彼はヨハネの黙示録を二つの不調和な部分から構成していると考えた。第一の部分には、「大いなるカルデアの天空空間」における宇宙の再生の構想があり、彼はそれを非常に気に入っていた。その後、ヨハネの黙示録は幼子メシアの誕生と「世界の終末に対する派手な憎悪と単純な欲望」に没頭するようになったとロレンスは考えている。[ 129 ]

近年、美的・文学的な解釈様式が発達し、黙示録を芸術と想像力の作品として捉え、そのイメージを永遠の真理と善の悪に対する勝利の象徴的な描写と捉えるようになった。エリザベス・シュスラー・フィオレンツァは、修辞学の観点から『黙示録：公正な世界のビジョン』を著した。 [ 130 ]したがって、黙示録の意味は、ヨハネの語り口、読者がメッセージを受け取る文脈、そして論理を超えた何かへの訴えかけによって部分的に決定される。[ 131 ]

シュスラー・フィオレンツァ教授は、ヨハネの黙示録は、恵まれない人々への解放のメッセージとして、今日特に重要な意味を持つと考えています。ヨハネの書は、公正な世界のビジョンであり、世界破壊への復讐的な脅威ではありません。ヨハネの黙示録のメッセージはジェンダーに基づくものではないという彼女の見解は、反対意見を引き起こしました。彼女は、人類は象徴をフェティッシュ化するのではなく、その背後にあるものを見るべきだと述べています。対照的に、ティナ・ピピンは、ヨハネが「ホラー文学」を書いており、「物語の根底にある女性蔑視は極端である」と述べています。 [ 131 ]

近年では、読者とテキストがどのように相互作用して意味を生み出すかに焦点を当て、元の著者の意図にはあまり関心を持たない理論が登場している。[ 132 ]

アカデミック

現代の聖書学は、ユダヤ教とキリスト教の黙示文学というジャンルの中で、1世紀の歴史的文脈における黙示録の解釈を試みる。[ 13 ] [ 133 ]このアプローチでは、黙示録は小アジアの7つの歴史的共同体への呼びかけであるとみなされる。この解釈によれば、「時が近い」という主張は、それらの共同体によって文字通りに解釈されるべきである。したがって、黙示録は、ヨハネが獣的で悪魔的であり、神の裁きを受けるものとして「暴露」した当時のギリシャ・ローマ社会に同調しないようにという警告とみなされる。[ 133 ]

新約聖書の物語批評もまた、黙示録を１世紀の歴史的文脈に位置づけますが、文学的な観点からこの書にアプローチします。[ 134 ] [ 135 ]例えば、物語批評家は、この書を分析する際に、登場人物や性格描写、文学的装置、設定、プロット、テーマ、視点、暗示される読者、暗示される著者、および物語の他の構成要素を検討します。

ヨハネの黙示録を正典に受け入れるかどうかは最初から議論の的となってきたが、他のテキストの歩みと本質的には似通っていた。[ 136 ]他の同時代の黙示文学が最終的に正典から除外されたことは、公式に何が正統で何が異端で何が異端であったかという歴史的プロセスの展開に光を当てるかもしれない。[ 136 ]意味とイメージの解釈は、歴史上の著者の意図と同時代の聴衆が推測したことに根ざしている。ローマ帝国の文化に同化しないようにというキリスト教徒へのメッセージは、ヨハネの中心的なメッセージであった。[ 133 ]したがって、（黙示録のジャンルで書かれた）手紙は牧歌的な性質を持ち（その目的は虐げられた人々に希望を与えること）、[ 15 ]ヨハネの黙示録の象徴性は、その歴史的、文学的、社会的文脈の中で完全に理解されるべきである。[ 15 ]批評家は、著者の意図を理解するために、黙示録文学の慣習と1世紀の出来事を研究します。[ 15 ]

旧約聖書の起源

黙示録の大部分は、主に旧約聖書からの古代の資料を用いているが、必ずしもそうではない。例えば、ハワード＝ブルックとグウィザー[ 137 ]は、エノク書を同様に重要ではあるものの、文脈的に異なる資料とみなしている。「エノクの旅は、ヘブライ語聖書の中に類似点を見出すことはできない。」

英語圏の学者たちは、最近までこのテーマにほとんど関心を示していませんでした。[ i ] 1871年のスコットランドの注釈書[ 139 ]は、黙示録4章にマルコ13章の小黙示録を序文として添え、マラキ書4章5節（「見よ、主の大いなる恐るべき日が来る前に、わたしは預言者エリヤをあなたたちに遣わす」）を黙示録11章に位置付け、黙示録12章7節をヨブ記における「サタン」の役割と並べて記しています。そのメッセージは、黙示録に記されているすべての出来事は、定められた時に起こるということです。[ 140 ]

新約聖書学者のスティーブ・モイセは、聖書協会連合のギリシャ語新約聖書索引を用いて、「黙示録は新約聖書の他のどの書よりも旧約聖書からの言及が多いが、引用は一つも記録されていない」ことを示した。おそらく重要なのは、黙示録が他の新約聖書とは異なる資料を選んでいることだろう。黙示録はイザヤ書、詩篇、エゼキエル書に重点を置いており、比較的、他の新約聖書著者の主要な資料であるモーセ五書を軽視している。[ 141 ]

しかし、黙示録に関しては、問題はより根本的なものと判断されるかもしれない。著者は原典とは全く異なる方法で資料を用いているように思われる。例えば、著者はエゼキエル書40-48章の「新しい神殿」という比喩を借用しているが、それを新しいエルサレムの描写に用いており、そこにはもはや神殿は必要ないという、非常に明確な言葉が記されている。新約聖書学者のイアン・ボクソールは、黙示録は「聖書からの引用の寄せ集め（ヨハネの解釈とは異なる）ではなく、豊富な暗示と喚起が織り交ぜられ、新しく創造的な何かを生み出している」と述べている。この「何か新しいもの」を特定しようと試みる中で、ボクソールはエゼキエル書が黙示録の「背骨」となっていると主張する。彼は黙示録の各章を順に並べた比較表を作成し、そのほとんどをエゼキエル書の構造的に対応する章に関連付けている。興味深いのは、順序が異なっている点である。ヨハネはこの理論に基づき、エゼキエル書を自身の目的に合わせて再構成している。[ 142 ]

一部の解説者は、構造ではなく、これらの目的こそが真に重要であると主張している。新約学者G・K・ビールは、ヨハネがエゼキエル書をどれほど利用しようとも、その究極の目的は黙示録をダニエル書7章の成就として提示することだと考えている。[ 143 ]新約学者リチャード・バウカムは、ヨハネが幻の描写とイエスと聖霊をヤハウェと同一視することを通して、三位一体の初期の見解を示していると主張している。[ 144 ]新約学者ブランドン・スミスは、彼らの両方の提案を拡張し、黙示録の「三位一体論的解釈」を提唱し、ヨハネは旧約聖書の言葉と様々な資料からの暗示を用いて、後にニカイア・キリスト教の三位一体論として成文化される一神教を犠牲にすることなく、ヤハウェにおける多位性を描写していると主張している。[ 145 ]

オリーブ山の説教

ジェームズ・スチュアート・ラッセルによれば、この本は共観福音書のマタイ伝24章と25章、マルコ伝13章、ルカ伝21章に収められたオリーブ山の説教の解説である。ラッセルは、イエスが弟子たちに語った預言とヨハネの黙示録に記録されている預言との間に、戦争、飢饉、疫病、地震、偽預言者、太陽と月の暗転、星の天からの落下といった類似点があると示唆している。[ 146 ]

典礼での使用

改訂共通聖書日課では、C年復活節の日曜日の聖書朗読をヨハネの黙示録から引用しています。[ 147 ]

黙示録の人物

登場順：

  1. 著者（使徒ヨハネまたはパトモスのヨハネを参照）
  2. 啓示を与える人の子のような者
  3. ペルガモンのアンティパス、忠実な殉教者
  4. ニコライ派
  5. イゼベル
  6. 玉座に座る者（神）
  7. 4つの生き物
  8. 二十四長老
  9. 7つの角と7つの目を持つ子羊（ユダのライオン）
  10. 祭壇の下の聖人
  11. 黙示録の四騎士
  12. 神の言葉のために殺された人々の魂は
  13. 地球の四つの風をつかむ四人の天使
  14. 封印天使（イスラエルの144,000人が封印された）
  15. あらゆる国から来た大勢の人々
  16. 七人の天使のトランペット奏者
  17. ワームウッドと呼ばれる星
  18. 悲しみの天使
  19. サソリ尾バッタ
  20. 底なしの穴の天使（ヘブライ語：アバドン、ギリシャ語：アポリオン）
  21. 大河ユーフラテスに縛られた四人の天使
  22. 2億騎兵
  23. 力強い天使は小さな本を開いて七つの雷鳴を叫んだとき、その声を発した。
  24. 二人の証人
  25. 女性とその子供
  26. 七つの頭と十本の角を持つ燃えるような赤い竜（サタン）
  27. 大天使ミカエル
  28. 7つの頭と10本の角を持つ獣（反キリスト/海の獣）
  29. 偽預言者（大地の獣）
  30. 三人の天使
  31. 天使の死神と怒りの葡萄
  32. 天からの声
  33. 七人の災いの天使（七つの怒りの鉢）
  34. 水の天使
  35. バビロンの娼婦（娼婦の母）
  36. 神の言葉/白馬に乗った騎手
  37. 天使はサタンを千年縛る
  38. 最初の復活の者たち
  39. ゴグとマゴグ（千年後）
  40. 第二の復活の者たち

参照

注記

  1. ^初期キリスト教時代に人気があった他の黙示録的な文書は正典の地位を獲得しなかった。 [ 4 ]エズラ記第2章（別名「エズラの黙示録」）は、エチオピア正教会の聖書正典の一部として認められているが、旧約聖書に含まれる。
  2. ^ 2～3世紀初期キリスト教の著述家、例えばヒエラポリスのパピアス、殉教者ユスティノス、ローマのヒッポリュトス、エイレナイオス、サルディスのメリト、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、ペッタウのヴィクトリヌス、ムラトリウス断片の著者などは、使徒ヨハネをヨハネの黙示録のヨハネとしている。 [ 6 ] [ 8 ] [ 9 ]現代の聖書学は一般的に異なる見解を示し、 [ 10 ]著者についてはキリスト教の預言者であったこと以外何も分からないと多くの人が考えている。 [ 11 ]現代のキリスト教神学者は、この2人のヨハネを区別するために、ヨハネの黙示録の著者を「パトモスのヨハネ」と特徴づけている。 [ 6 ]キリスト教会の最も古い伝統を構成する教父著者の大部分は、この本の出版年代をローマ皇帝ドミティアヌス（紀元81-96年）の治世としており、 [ 6 ]証拠もそれを裏付けている。 [ 12 ]
  3. ^したがって、たとえば、1592年のシクスト・クレメンティヌス・ウルガタ訳ではこの本を「アポカリプシス・ベアティ・ジョアンニス・アポストリ」（文字通り「使徒聖ヨハネの黙示録」）と呼んでいるのに対し、1979年の新ヴァウルガタ訳ではそれを「ヨハネの黙示録」（文字通り「ヨハネの黙示録」）と呼んでいる。
  4. ^カール・グスタフ・ユングは自伝『記憶と夢の反映』の中で、「ヨハネの黙示録の明白な予言については、誰も信じておらず、その主題全体が恥ずかしいものと思われるため、議論するつもりはない」と述べている。
  5. ^この本の背景にある理論は、アヴァロン、アーサー（1913年）『蛇の力』マドラス（チェンナイ）：ガネーシュ社に示されています。
  6. ^これらの信仰がインドから中東、ギリシャ、ローマへとどのように伝わったかについては、オットー・ルドルフ（1938年）『神の王国と人の子』（ロンドン：ラターワース）の冒頭部分に示されています。
  7. ^ロセッティは、忍耐という言葉は新約聖書まで聖書には登場せず、あたかもその使用法がキリスト自身の口から初めて出てきたかのように述べている。 [ 118 ]
  8. ^「幻」という言葉は、ロセッティがヨハネの経験と他の人々の経験の違いを最小限にしようとしたため、誤った強調を与えている。彼女はヨハネの手紙一3章24節「御子は、私たちに与えてくださった御霊によって、私たちのうちにとどまっておられます」を引用し、ヨハネが「私は御霊の中にいた」と言うのは例外的なことではないことを示した。
  9. ^スティーブ・モイゼは1912年から1984年の間に何の研究も行われなかったと報告している。 [ 138 ]

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参考文献

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