ジャイナ教の学校と支部

ジャイナ教の様々な宗派の年表

ジャイナ教はインドの宗教であり、伝統的にティルタンカラと呼ばれる24人の精神的指導者によって布教されたと信じられています、ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派という2つの主要な学派に分かれています。これらはさらに異なる宗派や伝統に分かれています。実践には違いはあるものの、各宗派の核となる哲学と主要な原則は同じです。

分裂

伝統的に、ジャイナ教の本来の教義は、プールヴァと呼ばれる聖典に収められていました。プールヴァは14あり、最初のティルタンカラであるリシャバナータに由来すると考えられています。[ 1 ]紀元前4世紀頃、12年間の飢饉がありました。[ 2 ]シュヴェターンバラ文献によると、分割されていないジャイナ教の僧伽は、シヴァブーティを僧侶として灌頂したアチャリヤ・クリシュナシュリによって率いられていました。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]彼の反抗、怒り、そしてジャイナ教の正典の重大な誤解の結果、彼は裸で歩き回り、公共の場での裸はジャイナ教の聖典では容認されていると布教し始めました。[ 7 ]シヴァブーティの信奉者はディガンバラとして知られるようになりました。このように、ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派は、分裂について異なる説明をしている。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]ディガンバラ派は裸体であり、シュヴェーターンバラ派は白衣である。ディガンバラ派によると、プルヴァとアンガは失われた。[ 12 ]マハーヴィーラの涅槃から980年から993年ほど後、ヴァッラビー（現在のグジャラート州）でヴァッラビー会議が開催された。これはデーヴァルディ・クサマシュラマナによって主導された。[ 12 ] [ 13 ]第12のアンガであるディッティヴァーヤも失われたことが判明した。その他のアンガは書き留められた。[ 12 ]これは分裂に関する伝統的な説明である。[ 14 ]シュヴェーターンバラ派によると、8つの分裂（ニフナヴァ）があった。[ 15 ]

ディガンバラ派の伝承によれば、ガナダラは14のプールヴァと11のアンガを知っていた。プールヴァの知識はマハヴィーラの死後436年頃に失われ、アンガはマハヴィーラの死後683年頃に失われた。[ 16 ]アンガに属さない経典はアンガバヒヤと呼ばれる。アンガバヒヤは14あった。最初の4つのアンガバヒヤ、サマーイカ、チャトゥルヴィマスヴィカ、ヴァンダナ、プラティクラマナは、シュヴェターバラ派の第二ムーラスートラの一部に相当する。シュヴェターバラ派の経典に登場するアンガバヒヤの経典は、ダサヴァイカリカ、ウッタラディヤーナ、カルパヴィヤヴァハラのみである。[ 17 ]

マトゥラの初期のジャイナ教像には、シュヴェターバラ派の図像が描かれている。バッパバティスリがギルナールのジャイナ教寺院でディガンバラ派を破ったことで、ディガンバラ派とシュヴェターバラ派の対立は深まった。[ 18 ]

違い

異なる古代ジャイナ教のテキストを拒否または受け入れる以外にも、ディガンバラ派とシュヴェターバラ派は次のような重要な点で異なります。

  • シュヴェターバラ派は、その慣習と服装規定を、第23代ティルタンカラであるパー​​ルシュヴァナータの教えに由来するものとしている。パールシュヴァナータは四つの戒律のみを説いていると彼らは信じている（この主張は、ジャイナ教の僧侶生活について論じた古代仏教文献によって裏付けられていると学者たちは述べている）。しかし、シュヴェターバラ派の僧侶たちは、マハーヴィーラが説いた五つの戒律も守っている。マハーヴィーラは五つの誓いを説き、これは両宗派が従っている。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]ディガンバラ派はシュヴェターバラ派の解釈に反対し、[ 22 ]パールシュヴァナータとマハーヴィーラの教えの相違説を否定している。[ 20 ]
  • ディガンバーラ派はパールシュヴァナータとマハーヴィーラは未婚であったと信じているのに対し、シュヴェターバラ派は23番目と24番目は結婚したと信じている。シュヴェターバラ派によれば、パールシュヴァはプラバーヴァティーと結婚し[ 23 ]、マハーヴィーラはヤショーダと結婚し、プリヤダルシャナという娘を産んだ[24]。[ 25 ]両派はまた、マハーヴィーラの母トリシャーラの出自[ 24 ]や、母親が胎内にいた際に吉夢をいくつ見たかといったティールタンカラの伝記の詳細についても意見が分かれている[ 26 ] 。
  • ディガンバーラ派は、リシャバ、ヴァスプジャ、ネミナタの3人が坐禅の姿勢で全知に到達し、他の3人は立禅の姿勢で悟りを開いたと信じています。一方、シュヴェターバラ派は、リシャバ、ネミ、マハーヴィーラの3人が坐禅の姿勢で悟りを開いたと信じています。[ 27 ]
  • ディガンバラの図像は簡素ですが、シュヴェターンバラの図像はよりリアルになるように装飾や色彩が施されています。[ 28 ]
  • シュヴェターンバラ派のジャイナ教文献によれば、カルパスートラ以降、その僧侶共同体ではサドゥ（托鉢修道女）よりもサドヴィ（女性托鉢修道女）の数が多かった。近代のタパ・ガッチでは、サドヴィとサドゥ（尼僧と僧侶）の比率は約3.5対1である。[ 29 ]シュヴェターンバラ派とは対照的に、ディガンバラ派の僧侶共同体では男性が圧倒的に多かった。[ 30 ]
  • ディガンバラ派の伝統では、男性は最も頂点に近く、苦行を通して輪廻からの魂の解放を達成する可能性を秘めていると考えられています。女性はカルマの功徳を積んで男性として生まれ変わり、初めて精神的な解放を達成できると、ジャイナ教のディガンバラ派は考えています。[ 31 ] [ 32 ]シュヴェターバラ派はディガンバラ派に反対し、女性も苦行を通して輪廻からの解放を達成できると信じています。[ 32 ] [ 33 ]
  • シュヴェターバラ派は、 19代目のティルタンカラであるマリナータは女性であったと述べている[ 34 ]。ディガンバラ派はこれを否定し、マリナータは男性であったと信じている。しかし、ケショライ・パタンにあるものなど、ディガンバラ派のいくつかの偶像は、マリナータを女性として描いている。[ 35 ]

ディガンバラ

ディガンバール・ジャイナ教の僧侶

ディガンバラ派（天衣）は、ジャイナ教の二大宗派のうちのひとつである。[ 36 ]このジャイナ教宗派は、デーヴァルディガニ・クシャマシュラマン率いるヴァッラビー会議で編纂されたジャイナ教のアガマの権威を否定している。[ 37 ]彼らは、ガンダル・ゴータマの後の23番目の教師であるダラセナの時代には、アンガに関する知識はひとつだけだったと信じている。これは、マハヴィーラの死後、約683年後のことである。ダラセナの弟子であるアチャリヤ・プスパダンタとブタバリの後、彼らはディガンバラ派の唯一の聖典であるシャットカンダガマを書き記した。もうひとつの聖典はカサイ・パフダである。[ 38 ] [ 39 ]ディガンバラ派の伝統によると、最後のジャイナ教のティルタンカラであるマハヴィーラは結婚しなかった。彼は両親の許しを得て30歳で出家した。[ 40 ]ディーガンバーラ派は、悟りを開いた後、マハヴィーラは飢え、渇き、睡眠といった人間の営みから解放されたと信じている。[ 41 ]ディーガンバーラ派の僧侶は伝統的に衣服を身につけず、落ちた孔雀の羽で作った箒と水瓢箪だけを持ち歩く。[ 42 ]ディーガンバーラ派の最も重要な学僧の一人はアチャリヤ・クンダクンダである。彼は『サマヤサーラ』や『プラヴァチャンサーラ』といったプラークリット語の文献を著した。普賢菩薩もこの派の重要な僧侶である。[ 43 ]

ディガンバーラ派には、バッタラカ派が率いるムーラ・サンガとカシュタ・サンガという二つの主要な僧院があります。その他の著名な僧院としては、 17世紀に出現したディガンバーラ・テラパントがあります。 [ 44 ]シュヴェタームバーラ派にも独自のサンガがありますが、主にサドゥ・サンガ（男性の僧侶組織）からなるディガンバーラ派とは異なり、シュヴェタームバーラ派には主要なサドゥ・サンガとサドゥヴィ・サンガ（僧侶と尼僧）が存在します。[ 45 ]

修道会

ムーラ・サンガは古代の僧院です。ムーラとは文字通り「根源」または「本来の」という意味です。[ 46 ]偉大なアチャルヤ・クンダクンダはムーラ・サンガと関連があります。ムーラ・サンガに関する最古の記録は西暦430年のものです。ムーラ・サンガはいくつかの分派に分かれていました。『バッタラカ・インドラナンディ』のシュルタヴァタラとニティサルによれば、アチャルヤ・アルハドバリはジャイナ教の僧侶たちの評議会を組織し、それぞれのグループにガナまたはサンガという名称を与えました。

カシュタ僧伽は、かつて北インドと西インドのいくつかの地域で支配的だった僧院教団です。カシュタという町が起源だと言われています。デリー地域のいくつかの文献や碑文では、カシュタ僧伽の起源はロハチャリヤに起因するとされています。[ 47 ]カシュタサンガ・グルヴァヴァリは、ロハチャリヤを、ディガンバラ派の伝統においてアチャランガを知る最後の人物としています。アチャランガはマハヴィーラの涅槃後、約683年まで生きていました。[ 48 ]北インドのいくつかのディガンバラ派の教団はカシュタ僧伽に属していました。アグラワル派のジャイナ教徒はカシュタ僧伽の主要な支持者でした。彼らはロハチャリヤによって始められました。カシュタ僧伽には、ナンディタット・ガッチャを含むいくつかの教団があります。[ 49 ]

ディガンバーラ・テラパンタ派は、1664年から1667年にかけて、バッタカラに対抗してアムラ・バウンサ・ゴディカとその息子ジョドラジ・ゴディカによって結成された。バッタラカとは、図書館やその他のジャイナ教の施設の維持管理を担当するジャイナ教の聖職者階級である。[ 50 ]ディガンバーラ・ジャイナ教徒の中のテラパンタ派は、ジャイプール周辺（サンガネル、アンベール、ジャイプール地域自体）で発生した。[ 44 ]ゴディカの二人は、アンベールのバッタラカ・ナレンドラキールティに反対を表明した。作家のダウラトラム・カスリワルとパンディット・トダルマル[ 51 ]はテラパンタ運動と関係があった。彼らは、様々なマイナーな神々や女神の崇拝に反対した。礼拝で花を用いないなどのテラパンタの慣習は、徐々に北インド全域にディガンバーラの間で広まっていった。[ 52 ]バフタラムは著書『ミティヤトヴァ・カンダン・ナタク』（1764年）の中で、この運動を始めた13人のグループが共同で新しい寺院を建立したため、テラ・パント（十三の道）と名付けられたと述べています。しかし、チャンダ・カヴィによる『カヴィッタ・テラパント・カウ』によると、この運動がテラ・パントと名付けられたのは、創設者たちがバッタラカと13の点で意見が合わなかったためです。1692年にカーマのテラ・パンティがサンガネルの人々に宛てた手紙には、拒否された13の儀式について言及されています。これらはバフタラムの著書『ブッディヴィラス』（1770年）にも記されています。これらは、バッタラカ（Bhattarakas）の権威、花、調理済みの食物、またはランプの使用、アビシェーカ（パンチャムリタ）、バッタラカの代表者による監督なしの像の奉献、座位でのプージャ、夜間のプージャ、寺院での太鼓の使用、そしてディクパーラ（Dikpala）、シャーサン・デーヴィー（Padmavatiなど）、クシェートラパル（Kshetrapal）といったマイナーな神々の崇拝です。これらの慣習を守り続けているディガンバーラ派のジャイナ教徒は、ビシュパンティ（ Bispanthi ）と呼ばれます。この分派は、ティールタンカラの偶像崇拝に花を使用することに反対しています。しかし、僧侶や尼僧の崇拝に花を使用することは、ディガンバーラ派のテラパンティ（Digambar Terapanth）の信者の間で広く行われています。

タラン・パンタは1505年にブンデルカンドにタラン・スワミによって設立された。[ 53 ]彼らは偶像崇拝を信じていない。その代わりに、タラナパンタのコミュニティはタラン・スワミによって書かれた聖典に祈りを捧げる。タラン・スワミはタラン・タランとも呼ばれ、泳いでいる人を向こう岸、すなわち涅槃へと助けることができる人である。彼の生涯の神秘的な記述、おそらく自伝は、チャドマスタ・ヴァニにある。彼の14冊の本の言語は、プラークリット、サンスクリット、アパブラムシャの独特な混合である。彼の言語はおそらく、アチャリャ・クンダクンダの本の読書に影響されたのだろう。タラン・スワミが編纂した主要なテキストのうち6つに対する注釈は、1930年代にブラフマチャリ・シタラ・プラサードによって書かれた。他のテキストに対する注釈も最近では書かれている。タランパンティの家に生まれたOshoは、最も影響を受けた書物の一つとして『シュニャ・スヴァバヴァ』と『シッディ・スヴァバヴァ』を挙げています。 [ 54 ]タランパンティの数はごくわずかです。彼らの聖堂はチャイティヤラヤ（またはニサイ／ナシア）と呼ばれています。祭壇（ヴィマーナ）には偶像ではなく、本が置かれています。タランパンティはもともと6つの共同体から構成されていました。

修道制度と信仰に対する批判

他の宗教の学者や聖典、またその対となるシュヴェターバラ・ジャイナ教の聖典[ 55 ]では、ジャイナ教の公然わいせつの習慣や、女性は精神的な解放を得ることができないというジャイナ教の信念を批判している。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]

シュヴェターンバラ

マトゥラ遺跡で発見された1世紀から2世紀にかけての水槽のレリーフパネルには、左手にコラパタ布を持つアルダファラカ（男性用）のジャイナ教僧侶2人が描かれている（ブルックリン美術館蔵87.188.5）。[ 59 ]古代ジャイナ教僧侶が性器を覆うために布を持ち歩くこの伝統は、原理的にはシュヴェタームバラの信仰に似ている。[ 60 ]
最も尊敬されるシュヴェタンバラ僧侶、ヴァラビ ティルスにおけるデヴァルディ クサマシュラマナの偶像

シュヴェターバラ派（白衣派）はジャイナ教の二大宗派のうちのひとつである。シュヴェターバラとは、修行僧が白い衣を着る慣習を表す言葉であり、裸で修行するディガンバラ派とは区別される。 [ 61 ]シュヴェターバラ派はディガンバラ派とは異なり、修行僧が裸でなければならないとは考えていない。シュヴェターバラ派の僧侶たちは裸体主義はもはや現実的ではないとして、通常は白衣を着る。また、シュヴェターバラ派は、女性も解脱を得ることができると信じている。シュヴェターバラ派は、第19代ティールタンカラであるマリナートは女性であったと主張する。シュヴェターバラ派の僧侶や尼僧（スタナクヴァシとテラパンティ）の中には、話す時でさえも白い布、つまりムハパティで口を覆い、アヒンサーを実践する者もいます。 [ 62 ]そうすることで、小さな微生物を吸い込む可能性を最小限に抑えています。シュヴェターバラ派の伝統は、アチャリャ・ストゥリバドラ・スーリの系譜を受け継いでいます。カルパ・スートラには、古代の系譜の一部が記されています。[ 63 ]

ジャイナ教の主要な伝統は、どちらも時を経て分派へと発展しました。例えば、シュヴェターバラの信仰深い礼拝の伝統はムルティ・プージャカ（僧侶）と呼ばれ、ジャイナ教寺院の内外に住む人々はデラヴァシ（僧侶）またはマンディラ・マルギ（僧侶）と呼ばれました。寺院を避け、指定された僧院の集会所で精神性を追求する人々はスタナカヴァーシー（僧侶）として知られるようになりました。[ 64 ] [ 65 ]

スターナカヴァーシンでないシュヴェターンバラは、ムルティプジャカ（偶像崇拝者）と呼ばれる。ムルティプジャカは、そのデラサルに空室ではなく、ティルタンカラの偶像を安置する点で、スターナクヴァシのシュヴェターンバラと異なる。彼らは偶像を崇拝し、そのための儀式を行う。ムルティプジャカの出家僧と崇拝者は、祈りの際にムハパティ（口を覆う布）を使用しないが、スターナクヴァシはそれを常に着用している。今日ガッチャと呼ばれる古典的な教団の中で最も著名なのは、カラタラ、タパ、およびトリストゥーティクである。 1880年にヴィジャヤナンズリがタパ・ガッチャを大幅に改革したことで、放浪僧団を復活させる運動が起こり、ヤティの組織はほぼ消滅した。アチャリャ・ラジェンドラスリは、トリストゥティック教団のシュラマナ組織を復興しました。[ 66 ]

ムルティプジャカ・シュベタムバラ修道会

ムルティプジャカ派の僧侶は4つの宗派（ガッチャ）に分かれています。それらは以下のとおりです。[ 67 ]

カラタラ・ガッチャはシュヴェターバラ派のガッチャの一つである。[ 68 ] [ 69 ]創始者はヴァルダマナ・スリ[ 69 ]（1031年）である。彼の師は寺院に住まう僧侶であったが、経典に従わないという理由で彼を拒絶した。[ 68 ]彼の弟子であるジネーシュヴァラは、1023年にアナヒルヴァダ・パタン で行われた公開討論でチャイティヤヴァシー派の指導者スラチャリヤを破ったため、「カラタラ」（機知に富んだ、あるいは猛烈な）という名誉称号を得た。こうしてガッチャは称号を得たのである。[ 69 ]別の伝承では、ジナダッタ・スリ（1075年 - 1154年）がガッチャの創始者とされている。[ 69 ] [ 68 ]

トリストゥーティク・ガッチャは、アーチャリヤ・ラジェンドラスリによるタパ・ガッチャの創設に先立つ、ムルティプジャカ・シュヴェターバラ派ジャイナ教の一派でした。1194年に設立され、古代にはアガマ・ガッチャとして知られていました。トリストゥーティクは、ほとんどの儀式においてティールタンカラ神のみに信仰を捧げると信じていましたが、大規模な儀式においては、他の神々への供物も捧げられました。トリストゥーティク・ガッチャは、アーチャリヤ・ラジェンドラスリによって改革されました。

タパ・ガッチャは、シュヴェターバラ派ジャイナ教最大の修道会です。1229年にアチャリャ・ジャガット・チャンドラスリによって設立されました。彼はメーワール王国の君主から「タパ」（瞑想者）の称号を授かりました。ヴィジャヤナンダ・スリは、シュヴェターバラ派の僧侶たちの間で行われていた放浪の修道会を復活させました。この改革の結果、今日、シュヴェターバラ派ジャイナ教の僧侶のほとんどはタパ・ガッチャに属しています。

スターナクワシはシュエタンバールから直接生まれたのではなく、ジャイナ教のロンカ派という、より古い改革派の宗派の改革者として生まれました。このロンカ派は、1474年頃、アフマダーバードの裕福で博学な商人ロンカシャーによって創設されました。この宗派の原則は偶像崇拝を行わないことでした。後に、ロンカ派の信者の中には、当時の苦行者たちの生き方に不満を抱き、彼らの生き方はマハヴィーラが望んだほど厳格ではないと主張する者も現れました。ロンカ派の在家信者であったスーラトのヴィラジは、ヤティ、すなわち苦行者として灌頂を受け、その厳格な生活ぶりで多くの人々から称賛を浴びました。ロンカ派の多くの人々がこの改革者に加わり、スターナクワシの名を名乗り、マハヴィーラの教えを厳格に守ろうとしました。スタナクヴァシとは、寺院で宗教活動を行わず、祈祷堂のようなスタナカと呼ばれる場所で宗教的義務を果たす人々を意味します。

アチャリヤ・ダルマダスジ・スワミの時代に、この伝統は5人の偉大な僧侶、ジヴラジ・スワミ、ハルジ・リシ、ダルムシンジ・スワミ、ラヴァジ・リシ、そしてダルマダスジ・スワミの尽力によって、大きな復興を遂げました。彼らは困難な時代においても、その基盤を強固なものにしました。これらの精神的指導者たちから、教えを継承するいくつかの分派が生まれました。ラヴァジ・リシの弟子たちはカンバート・サンプラダイを、ダルムシンジ・スワミの信奉者たちはダリヤプリ・サンプラダイを形成しました。カッチ、カティアワド、ザラワドといった他の地域でも、ダルマダスジ・スワミに遡る系譜が維持されています。ラージャスターン州では、バビッシュ・トーラ・サンプラダイも彼の伝統から生まれました。

1836年、宗派の命名制度に大きな変革が起こりました。それまでは、各宗派は創始者の聖人によって識別されていましたが、グジャラート州で歴史的なジャイナ教の集会が開かれた後、指導者たちは様々な地域に新しい共同体を設立し始めました。その結果、ゴンダル、リンブディ、バルワラ・バトッド・サンプラダイなど、宗派は地理的な場所にちなんで名付けられるようになりました。この地域の命名慣習はグジャラート州では一般的になりましたが、マールワール州では、宗派はグルにちなんで名付けられ、古い伝統が守られました。設立以来、スターナクヴァシには先見性と革命性を備えた僧侶や尼僧が輩出され、ジャイナ教の高揚に貢献してきました。その中には、現在ではラーシュトラサント・パラム・グルデヴシュリー・ナムラムニ・マハラジャサヘブもいます。

テラパントは、シュヴェターバラ派ジャイナ教に属するもう一つの改革派宗派です。創始者はアチャリヤ・ビクシュ（別名スワミ・ビカンジ・マハラジ）です。スワミ・ビカンジはかつてスターナクヴァシの聖者であり、アチャリヤ・ラグナタから灌頂を受けていました。しかし、スターナクヴァシの修行僧の宗教的実践のいくつかの点でグルと意見が異なりました。そのため、彼はジャイナ教の修行僧の修行を正すというモットーを掲げてスターナクヴァシ宗派を離れ、1760年6月28日、ラジャスタン州ウダイプール県の小さな町ケルワでテラパントを創始しました。この宗派も偶像崇拝をしていません。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]

18世紀頃、シュヴェターバラ派とディガンバラ派の伝統から、別々のテラパンティ運動が生まれました。[ 65 ] [ 74 ] [ 75 ]シュヴェターバラ派テラパンティは、18世紀にアチャリャ比丘によって始められました。[ 76 ]

ヤパニヤ

ヤパニヤ教はカルナータカ州西部に存在したジャイナ教の教団であったが、現在は消滅している。この教団について言及している最初の碑文は、ジャイナ教寺院を寄進し、ヤパニヤ派、ニルグランタ派（ディガンバラ派と特定可能）、クルチャカ派（特定不能）の各宗派に助成金を与えたパラシカ地方のカダンバ王ムリゲサヴァルマン（475-490年）によるものである。[ 77 ] [ 78 ]ヤパニヤ派について言及している最後の碑文は、カルナータカ州南西部トゥルヴァ地方で発見され、サカ暦1316年（西暦1394年）のものである。[ 79 ]ヤパニヤ派は2世紀に勢力を拡大し、デカン地方に移住してディガンバラ派またはシュヴェターバラ派と合併した後に衰退した。[ 80 ] ヤパニヤ派は寺院でティルタンカラの裸体像を崇拝し、僧侶も裸であったが、病気や身体的必要の場合に備えて衣服の着用を許していた。さらに、ヤパニヤ派は女性が涅槃に達することができると信じており、これはシュヴェーターンバラ派も信じている。[ 81 ]アチャリャ・シュルツァガルスリによると、ヤパニヤ派は他の教義の信奉者も涅槃に達することができると信じており、ヤパニヤの僧侶は寒さから身を守るために毛布やシーツを着用することを許され、自身や他人を感染症や病気から守るために衣服を着用していた。これは、ディガンバラ派の信奉者だけが解脱を達成でき、解脱には裸が必須であると固く信じているディガンバラ派よりも、ヤパニヤ派をシュヴェーターンバラ派に近いものとしている。[ 82 ]

クンダクンダに触発された信徒運動

8世紀の学者クンダクンダは、大乗仏教に影響を受けた[ 83 ]二つの真理の概念と、至高（パラマールタ）と純粋（シュッダ）とも呼ばれるニシュチャヤナヤまたは「究極の視点」への直接的な洞察を強調し、ジャイナ教内の2つの同時代の在家運動に影響を与えました。 [ a ]

シュリマド・ラージチャンドラ（1867-1901）は、クンダクンダとディガンバラ神秘主義の伝統の作品に影響を受けたジャイナ教の詩人、神秘主義者であった。名目上はディガンバラの伝統に属するが、 [ 87 ]彼の信奉者たちは、彼の教えをシュヴェターバラでもディガンバラでもないジャイナ教の新しい道とみなし、聖者として崇敬している。彼の道は、ラージ・バクタ・マールグ、カヴィパント、あるいはシュリマディヤと呼ばれることもあり、ラージチャンドラ自身もそうであったように、信奉者がほとんどである。[ 88 ]彼の教えは、カンジー・スワミ、ダーダ・バグワン、[ 89 ]ラケシュ・ジャヴェリー（シュリマド・ラージチャンドラ・ミッション）、サウバグバイ、ラルジー・マハラジ（ラグーラジ・スワミ）、アートマナンジ、その他多くの宗教的指導者に影響を与えた。

カンジ・パントは、カンジ・スワミ（1890-1980）によって設立された在家信者の運動体である。[ 90 ]名目上はシュヴェターバラ派に属しているが[ 91 ]、クンダクンダとシュリマド・ラジチャンドラ（1867-1901）の影響を受けている。ただし、「クンダクンダの系譜を継ぐディガンバラ派のいかなる禁欲主義の系譜にも属さない」としている。[ 90 ]カンジ・スワミはジャイナ教のディアスポラに多くの信奉者を持つ。[ 92 ]彼らは一般的に自らを単にディガンバラ派のジャイナ教徒、通称ムムクシュとみなし、クンダクンダとパンディット・トダルマルの神秘主義的伝統に従っている。[ 90 ]

バウアーは、「近年、カンジ・スワミ・パント運動とシュリマド・ラージチャンドラ運動が融合し、海外に住む教育を受けた移動性の高いジャイナ教徒の間で、よりエキュメニカルで宗派主義的でないジャイナ教への傾向が見られる」と指摘している。[ 93 ]

ダダ・バグワンによって設立されたアクラム・ヴィニャン運動は、ラージチャンドラや他のジャイナ教聖典の教えからインスピレーションを得ていますが、ジャイナ教とヴィシュヌ派のヒンドゥー教の融合運動であると考えられています。[ 94 ]

注記

  1. ^ロングによれば、この見解は仏教とヴェーダーンタの影響を示している。彼らは束縛は無知（アヴィディヤ）から生じ、その究極的な解決策は精神的なグノーシスにあると見ている。 [ 84 ]ジョンソンはまた、「彼のヴィヤヴァハーラ／ニスカヤの区別は、ジャイナ教のアネカンタヴァーダ哲学よりも、中観仏教、さらにはアドヴァイタ・ヴェーダーンタとの共通点が多い」と指摘している。 [ 85 ]コートはジョンソンに言及し、「クンダクンダに代表される少数派の立場は、行為を軽視し、知識のみに焦点を当てている」と指摘している。 [ 86 ]

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出典

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