芸術のための芸術(l'art pour l'art [laʁ puʁ laʁ]と発音される )は、19世紀後半のフランスのスローガンであり、「真の」芸術は、教訓的、道徳的、政治的など、あらゆる社会的価値や功利的機能から完全に独立しているという哲学を表すフレーズである。このような作品は、オートテリック(ギリシャ語のautoteles 、「それ自体で完結する」に由来)と表現されることもあり、この概念は「内発的」または「自発的」な人物にも適用される。
このフレーズは商業的に使用されることもあります。ラテン語版の「ars gratia artis」(古典ラテン語:[ˈars ˈɡraːtiaː ˈartɪs] )は、メトロ・ゴールドウィン・メイヤー映画スタジオのモットーとして使用され、同社のロゴにあるライオンの咆哮する頭の周りの巻物に登場しています。
「芸術のための芸術」という表現は19世紀初頭からパリの知識人によって使われていたが、その現在の形而上学的な意味を初めて完全に表現したのは、1832年の詩集『アルベルトゥス』と1835年の小説『マドモアゼル・ド・モーパン』の序文の中で、テオフィル・ゴーティエ(1811年 - 1872年)であった。[ 1 ]
このフレーズは、ヴィクター・カズン[ 2 ]やベンジャミン・コンスタントの講義や著作にも登場する。エドガー・アラン・ポーはエッセイ『詩的原理』(1850年)の中で次のように主張している。
我々は、詩をただ詩のために書き、それが我々の意図であったことを認めることは、我々が真の詩の尊厳と力を根本的に欠いていることを告白することになる、と考えてきた。しかし、単純な事実は、我々が自分自身の魂を見つめさえすれば、この詩、この詩それ自体、詩でありそれ以上のものではないこの詩、ただ詩のために書かれたこの詩以上に徹底的に尊厳があり、これ以上に高貴な作品はこの世の中に存在しないし、存在し得ないことをすぐに発見するだろう、ということである。[ 3 ]
「芸術のための芸術」は19世紀にボヘミアンの信条となった。ジョン・ラスキンから後世の社会主義リアリズムを唱えた共産主義者に至るまで、芸術の価値は道徳的あるいは教訓的な目的を果たすことだと考える人々に反抗して掲げられたスローガンである。これは、芸術を政治化するというマルクス主義の目的を拒絶するものである。「芸術のための芸術」は、芸術はそれ自体に価値があり、芸術的追求は道徳的正当化を必要とせず、むしろ道徳的に中立的、あるいは破壊的であり得ることを主張した。
ジェームズ・マクニール・ホイッスラーは、16世紀の対抗宗教改革以来の慣習であった、国家や国教に奉仕する芸術の慣習的な役割を非難し、次のように述べている。「芸術はあらゆる戯言から独立して存在すべきであり、自立して存在すべきである…そして、献身、憐れみ、愛情、愛国心といった、芸術的感覚とは全く無関係な感情と混同することなく、目や耳といった芸術的感覚に訴えるべきである。」[ 4 ]この無遠慮な拒絶において、ホイッスラーは感傷主義も拒絶した。この声明においてロマン主義から残るのは、芸術家自身の目と感性を裁定者として頼るという点だけである。
イギリスの美術・文学において、このスローガンはウォルター・ペイターと彼の美学運動と結び付けられる。彼らはヴィクトリア朝の道徳主義に自覚的に反抗した。このスローガンが英語で初めて印刷されたのは、1868年の2つの著作、すなわちウェストミンスター・レビュー誌に掲載されたペイターのウィリアム・モリスの詩評と、アルジャーノン・チャールズ・スウィンバーンの研究書『ウィリアム・ブレイク』である。しかし、ウィリアム・メイクピース・サッカレーは1839年に母親に宛てた手紙の中で、トーマス・カーライルの『雑集』を推薦し、カーライルは他の誰よりも「芸術のための芸術…に独立性」を与えることに尽力したと記している。[ 5 ]ペイターの評論を改変した形が、美学運動の最も影響力のある文献の一つである『ルネサンス史研究』(1873年)に掲載されている。[ 6 ]
アーノルド・ベネットは皮肉たっぷりにこう反論した。「私がもっと上手に書ける物語を、他の人たちが一人当たり2ギニーでポケットに入れているのをただ座って見ているのか?私はそうは思わない。もし誰かが私の唯一の目的が芸術のための芸術だと思っているなら、それはひどく騙されている。」[ 7 ]
ドイツでは、詩人シュテファン・ゲオルゲが「芸術のための芸術(Kunst für die Kunst )」というフレーズを翻訳し、自身の文学プログラムに取り入れた最初の芸術家の一人であった。ゲオルゲは、パリでシャルル・ボードレールとフランス象徴主義者と出会い、そこでアルベール・サン=ポールと親交を深め、ステファヌ・マラルメを中心とするグループとも交流していた。
フリードリヒ・ニーチェは「芸術のための芸術はない」と主張し、芸術は常に人間の価値観を表現し、核となる信念を伝えるものであると述べました。
道徳的な説教や人間の向上という目的が芸術から排除されたとしても、芸術が全く無目的、無目的、無意味であるということは決して帰結しない。つまり、芸術のための芸術、つまり自分の尻尾を噛んでいる虫のようなものだ。「道徳的な目的があるよりは、全く目的がない方がましだ!」――それは単なる情熱の語りである。一方、ある心理学者は問う。「すべての芸術は一体何をするのか? 賞賛しないのか? 賛美しないのか? 選択しないのか? 好むのか? これらすべてを通して、芸術はある価値観を強めたり弱めたりしているのではないか?」これは単なる「さらに」なのか? 偶然なのか? 芸術家の本能が全く関与していない何かなのか? それとも、芸術家の能力そのものの前提ではないのか? 芸術の根源的な本能は芸術に、それともむしろ芸術の感覚、人生に、人生の望ましさに向けられているのか? 芸術は人生にとって偉大な刺激である。どうして芸術を無目的、無目的、芸術のための芸術として理解できるだろうか?[ 8 ]
マルクス主義者は、社会主義のメッセージを伝えるために芸術は政治化されるべきだと主張してきた。[ 9 ]
マルクス主義者ではなく社会主義作家であったジョルジュ・サンド[ 10 ] [ 11 ]は、 1872年に「芸術のための芸術」は空虚な言葉、空虚な文章であると記した。彼女は、芸術家には「できるだけ多くの魂に芸術を伝えるための適切な表現を見つける義務」があり、作品が十分に理解されやすいものであることを保証しなければならないと主張した。[ 12 ]
セネガル大統領、セネガル社会党党首、そしてネグリチュードの共同創設者であるレオポルド・セダール・サンゴールと、反植民地主義アフリカ主義作家のチヌア・アチェベは、このスローガンが芸術と創造に対する限定的でヨーロッパ中心主義的な見方だと批判した。サンゴールは、「黒人アフリカの美学」において芸術は「機能的」であり、「黒人アフリカには『芸術のための芸術』は存在しない」と主張した。[ 13 ]アチェベはエッセイ集『創造の日の朝、それでも』の中でさらに痛烈な批判を展開し、「芸術のための芸術は、ただの脱臭された犬の糞に過ぎない」と主張している。[ 14 ]
マルクス主義解釈学の創始者の一人であるヴァルター・ベンヤミン[ 15 ]は、1936年の画期的な論文『複製技術時代の芸術作品』の中でこのスローガンについて論じている。彼は最初に、伝統的芸術の領域における複製技術革新、とりわけ写真技術への反応としてこのスローガンに言及している。彼は「芸術のための芸術( L'art pour l'art)」というスローガンを、社会的側面を括弧で囲んだ「芸術神学」の一部とさえ呼んでいる。この論文のエピローグで、ベンヤミンはファシズムと芸術の関係について論じている。その主な例として、未来派とその師であるフィリッポ・トンマーゾ・マリネッティの思想を取り上げている。未来派のスローガンの一つに「たとえ世界が滅びようとも、芸術は創造されよ」というものがあった。ベンヤミンは挑発的に、ファシズムが戦争に「技術によって変化した知覚感覚の芸術的満足を与える」ことを期待する限り、これは「芸術のための芸術」の「完成」、実現であると結論づけている。[ 16 ]
メキシコ共産党員であり「革命運動の支持者」であったディエゴ・リベラは、芸術理論のための芸術は富裕層と貧困層の分断をさらに深めると主張している。リベラはさらに、いわゆる「純粋芸術」の特徴の一つは、少数の優れた人々にしか理解されないことであったため、この芸術運動は芸術から社会的な道具としての価値を奪い、最終的には芸術を富裕層だけが利用できる通貨のようなアイテムにしてしまうだろうと述べている。[ 17 ]
中国共産党の指導者毛沢東は次のように述べた。「芸術のための芸術、階級を超えた芸術、政治から独立した芸術などというものは実際には存在しない。プロレタリア文学と芸術はプロレタリア革命事業全体の一部であり、レーニンが言ったように、革命機械全体の歯車である。」 [ 18 ]