象徴主義（動き）

象徴主義
カルロス・シュヴァーベの『死と墓掘り人』（ 1895年頃）は、象徴主義的なモチーフを視覚的に集大成した作品です。死の天使、清らかな雪、そして登場人物の劇的なポーズはすべて、「この世のどこへでも」変容を望む象徴的な憧れを表現しています。
追加メディア
活動年数1860年代から
位置フランス、ベルギー、ロシア、その他
主要人物シャルル・ボードレール;ステファン・マラルメ;ポール・ヴェルレーヌ
影響ロマン主義、パルナシア主義、退廃主義

象徴主義は、主に自然主義と写実主義に対する反動として、言語と比喩的なイメージを通じて絶対的な真実を象徴的に表現しようとする、19世紀後半のフランスとベルギー発祥の詩やその他の芸術における芸術運動でした。

文学において、この様式は1857年に出版されたシャルル・ボードレールの『悪の華』に端を発する。ボードレールが深く敬愛し、フランス語に翻訳したエドガー・アラン・ポーの作品は、彼に大きな影響を与え、多くの比喩やイメージの源泉となった。この美学は、 1860年代から1870年代にかけて、ステファーヌ・マラルメとポール・ヴェルレーヌによって発展させられた。1880年代には、この美学は一連のマニフェストによって明確に表現され、一世代の作家たちを魅了した。「象徴主義者」という用語を初めて用いたのは批評家のジャン・モレアであり、彼は象徴主義者を、文学と芸術における 関連するデカダン派と区別するためにこの用語を考案した。

この運動は、必ずしも当初の文学運動とは関連しない形で、他の芸術分野にも波及しました。特に象徴主義絵画は、多様な様式で西洋世界全体に広まりました。

語源

シンボリズムという用語は、「シンボル」という言葉に由来し、これはラテン語の「シンボルム」 （信仰の象徴）と「シンボルス」（認識の印）に由来する。シンボルスはさらに古典ギリシャ語の「シンボルオン」（半分に切断された物体。運搬者がそれを元に戻すことで認識の印となる）に由来する。古代ギリシャにおいて、シンボルオンは陶器の破片であり、碑文が刻まれ、その後二つに割られ、同盟都市国家間の大使に同盟の記録として贈られた。

先駆者と起源

象徴主義は主に自然主義と写実主義、つまり現実をそのざらざらとした特殊性において表現し、謙虚で平凡なものを理想よりも高めようとする反理想主義的なスタイルに対する反発であった。象徴主義は精神性、想像力、夢を支持する反発であった。[ 1 ]ヨリス＝カール・ユイスマンスのように、象徴主義者になる前に自然主義者として出発した作家もいる。ユイスマンスにとって、この変化は宗教と精神性への関心の高まりを表していた。デカダンス派の特徴的な主題のいくつかは、性やタブーの話題に対する自然主義的な関心を表しているが、彼らの場合、これはバイロン風のロマン主義と世紀末の特徴的な世俗への倦怠感と混ざり合っていた。

象徴主義の詩人たちは、その直前のフランス文学様式であるパルナシア主義とより複雑な関係にある。パルナシア主義は、ヘルメス主義の影響を受け、より自由な韻文を認め、パルナシア主義の明晰さと客観性を拒否しながらも、言葉遊びを好み、韻文の音楽的性質に配慮していた。象徴主義者たちは、テオフィル・ゴーチエの「芸術のための芸術」というモットーを尊敬し続け、パルナシア主義の皮肉な超然とした雰囲気を保持し、修正した。[ 2 ]ステファーヌ・マラルメやポール・ヴェルレーヌを含む多くの象徴主義詩人は、パルナシア主義の名前の由来となった詩集『現代パルナス』に初期の作品を発表した。しかし、アルチュール・ランボーはパルナッソス派の著名な人々を公然と嘲笑し、フランソワ・コッペを含むパルナッソス派の主要作家のスカトロ的パロディを『L'Album zutique』に掲載した。このパロディはコッペ自身の作品であると誤って記載されている。 [ 3 ]

パリにおける象徴主義の最も華やかな推進者の一人は、美術評論家であり文芸評論家（そしてオカルティスト）でもあったジョセファン・ペラダンで、彼はサロン・ド・ラ・ローズ・クロワを設立しました。このサロンは1890年代に6回にわたり、前衛芸術、文学、音楽の発表会を開催し、作品に心霊主義、神秘主義、理想主義を取り入れた芸術家たちに発表の場を提供しました。多くの象徴主義者がサロンと関わりを持っていました。

動き

象徴主義者の宣言

アンリ・ファンタン＝ラトゥール、「テーブルのそば」、1872年、ポール・ヴェルレーヌ、アルチュール・ランボー、レオン・ヴァラード、エルネスト・ダルヴィリー、カミーユ・ペレタン（着席）を描いている。ピエール・エルゼール、エミール・ブレモン、ジャン・エカール（立位）

ジャン・モレアスは1886年9月18日、フィガロ紙に象徴主義宣言（『Le Symbolisme』）を発表した（詩における1886年を参照）。[ 4 ]象徴主義宣言では、シャルル・ボードレール、ステファーヌ・マラルメ、ポール・ヴェルレーヌをこの運動の3人の主要詩人として挙げている。モレアスは、象徴主義は「平易な意味、雄弁、偽りの感傷、そして事実に基づいた描写」に敵対し、その目的は「理想を知覚可能な形で包み込む」ことであり、「それ自体が目的ではなく、唯一の目的は理想を表現することにある」と宣言した。

アインシ、芸術、自然の表象、人間の行動、自然の現象の具体的な表現。私たちは、原初の概念を表現するための感性と運命を結び付けます。
（したがって、この芸術運動では、自然、人間の活動、そしてすべての現実の出来事の表現は、それ自体で成り立っているのではなく、むしろ、難解なつながりを通して原型的な意味を指し示す感覚のベールに包まれた反映なのです。）[ 4 ] [ 5 ]

一言で言えば、マラルメが友人のアンリ・カザリスに宛てた手紙の中で書いているように、「物そのものを描くのではなく、それが生み出す効果を描く」ということです。[ 6 ]

1891年、マラルメは象徴主義を次のように定義した。「対象に名前を付けることは、詩の喜びの4分の3、つまり少しずつ推測していく喜びを抑制することである。暗示すること、それが夢である。象徴を構成するのは、この謎の完璧な使用法である。対象を徐々に呼び起こすことで魂の状態を明らかにすること、あるいは逆に、対象を選び、そこから一連の解読操作によって魂の状態を特定すること…詩には常に謎がなければならない。」[ 7 ]

第一次世界大戦前の、ベル・エポックに蔓延した反ドイツ感情と復讐心に抗う、フランス象徴主義者のポール・ヴェルレーヌとステファーヌ・マラルメと、若く意欲的なドイツ象徴主義詩人シュテファン・ゲオルゲとの間の友情について、ミヒャエル・メッツガーとエリカ・メッツガーは次のように記している。「象徴主義者にとって、『芸術のための芸術』の追求は、非常に真剣な、ほとんど神聖な機能であった。なぜなら、美はそれ自体で、それ自体を超えた高次の意味を表していたからである。究極の高次の探求において、フランス象徴主義者はプラトンの理想である善、真、美から遠く離れておらず、この理想主義的な側面こそが、このグループに表面的にしばしば結び付けられる美学、ボヘミアン主義、そして見かけ上のニヒリズムよりもはるかにゲオルゲを惹きつけたのは間違いない。」[ 8 ]

テクニック

象徴主義の先駆者となった作品を残したシャルル・ボードレール（1862年頃）の肖像画

象徴主義詩人たちは、韻律の技法を解放して「流動性」の余地を大きくしようとしたため、ギュスターヴ・カーンやエズラ・パウンドの詩に見られるように、自由詩への潮流に共感していた。象徴主義詩は、主に描写を目的としたものではなく、喚起を目的としたものであり、象徴的なイメージは詩人の魂の状態を表すために用いられた。T・S・エリオットは、象徴主義派の技法を用いた詩人ジュール・ラフォルグ、ポール・ヴァレリー、アルチュール・ランボーの影響を受けていたが、 [ 9 ]パウンドとエリオットの両者が支持したスタイルは「イマジズム」であったとも言われている（パウンドの『イマジストたち』を参照）。共感覚は貴重な経験であり、詩人たちは香り、音、色といった個々の感覚を識別したり、混同したりしようとした。ボードレールの詩『通信』 （「象徴の森」という表現が使われており、フランス象徴主義の試金石とみなされている）には次のように書かれている。 [ 10 ]

Il est des parfums frais comme deschairs d'enfants、Doux comme les hautbois、verts comme les prairies、– Et d'autres、corrompus、riches et triomphants、Ayant l'expansion des selected infinies、Comme l'ambre、le musc、le benjoin et l'encens、Quiエスプリとデスセンスの輸送を歌います。
（子供の肌のようにみずみずしい香り、オーボエのように穏やかな香り、牧草地のように緑の香りがあります。また、琥珀、ムスク、ベンゾイン、お香のように、魂と感覚の歓喜を歌う、無限のものの広がりを持つ、腐敗した、酔わせるような、勝利に満ちた香りもあります。）

そしてランボーの詩『ヴォワイエル』

ノワール、エブラン、アイルージュ、ユーヴェール、オーブルー：ヴォワイエル…
（Aは黒、Eは白、Iは赤、Uは緑、Oは青：母音…）

どちらの詩人も、ある感覚体験を別の感覚体験と同一視しようと試みている。初期のロマン主義詩では象徴が用いられたが、これらの象徴は特異で特権的な対象であった。象徴主義者たちはより極端で、母音や香水にさえ、あらゆるものに潜在的な象徴的価値を付与した。「したがって、物理的宇宙は、特権的な観客にそれを解読するよう促す一種の言語である。しかし、それは単一のメッセージではなく、より高度な連想のネットワークを生み出す。」[ 11 ]象徴主義の象徴は、表現を意図した寓話ではなく、特定の心の状態を呼び起こすことを意図している。マラルメの「白鳥」の名目上の主題は、凍った湖に閉じ込められた白鳥である。注目すべきことに、フランス語で「cygne」は「 signe」 （記号）と同音異義語である。全体的な印象は圧倒的な白さであり、描写における物語的要素の提示は非常に間接的である。

Le vierge、le vivace、et le bel aujourd'hui Va-t-il nous déchirer avec un coup d'aile ivre Ce lac dur oublié que hante sous le givre Le 透明な氷河、vols qui n'ont pas fui! Un cygne d'autrefois se souvient que c'est lui Magnifique mais qui sans espoir se delivre…
（今日は処女で、生き生きとして美しい ―酔った羽ばたきで私たちを引き裂くだろうか 霜の下に潜むこの固く忘れられた湖、飛び立たなかった透明な氷河 遠い昔の白鳥は、自由になるのは壮大だが希望のない自分だと覚えている…）

ポール・ヴェルレーヌと詩人たち

象徴主義の本質を定義しようとする数々の試みの中で、おそらく最も影響力のあったのは、ポール・ヴェルレーヌが 1884 年に出版した、トリスタン・コルビエール、アルチュール・ランボー、ステファーヌ・マラルメ、マルセリーヌ・デボルド＝ヴァルモア、ジェラール・ド・ネルヴァル、そして「貧しいレリアン」（ポール・ヴェルレーヌ自身の名前のアナグラム）に関する一連のエッセイでしょう。ヴェルレーヌはこれらの詩人をそれぞれ、 poètes maudits（呪われた詩人）に数えていました。

オイゲン・ブラハト、『忘却の岸』、1889

ヴェルレーヌは、これまで無視されてきた詩人たちは、それぞれがそれぞれに、そして全く異なる方法で、天才を呪いとみなしていたと主張した。天才は彼らを同時代の詩人たちから孤立させ、その結果、彼らは隠遁主義や特異な作風を避けることに全く関心を示さなかった。 [ 12 ]また、彼らは社会と対立し、悲劇的な人生を送り、しばしば自滅的な傾向を持つ者として描かれた。これらの特徴は彼らの文学的才能の妨げではなく、結果であった。ヴェルレーヌの「怒った詩人」という概念は、ボードレールから借用したものである。ボードレールは詩集『悪の華』を「祝福」という詩で始めており、この詩は周囲の人々からの軽蔑にも動じない内なる静けさを保つ詩人を描いている。[ 13 ]

ヴェルレーヌは天才と詩人の役割についてのこの概念において、芸術の目的は意志の闘争の世界からの一時的な避難所を提供することであると主張した悲観主義の哲学者、アーサー・ショーペンハウアーの美学に間接的に言及している。[ 14 ]

哲学

ショーペンハウアーの美学は象徴主義の綱領と共通の関心事であり、両者とも芸術を争いと意志の世界からの瞑想的な避難所とみなす傾向があった。芸術的避難所へのこの欲求の結果として、象徴主義者たちは神秘主義とこの世ならざる現実、鋭い死の意識、そしてアルベール・サマンが「生命の樹に実った死の果実」と呼んだ性欲の悪意ある力といった特徴的なテーマを用いた。 [ 15 ]マラルメの詩『窓』[ 16 ]はこれらのテーマをすべて明確に表現している。病院のベッドで死にゆく男は、周囲の苦痛と陰鬱さから逃れようと窓の方を向くが、嫌悪感から背を向ける。

ポルノクラテス、フェリシアン・ロップス作、エッチングとアクアチント、1878年
… l'homme à l'âme dure Vautré dans le bonheur, où ses seuls appétits Mangent, et qui s'entête à chercher cette ordure Pour l'offrir à la femme allaitant ses petits, …
（… 心の冷たい男は、幸福に浸り、欲望だけが満たされ、子供に乳を飲ませる妻にこの汚物を与えることに固執する…）

そして対照的に、彼は「人生に背を向け」（tourne l'épaule à la vie）そして叫ぶ。

ジェ・ミー・ミレ・エ・ヴォイ・アンジュ! Et je meurs, et j'aime – Que la vitre soit l'art, soit la mysticité – A renaître, portant mon rêve en diadème, Au ciel antérieur où fleurit la Beauté!
（私は自分を見て、天使のようだ！そして私は死に、そして愛する― その鏡が芸術であろうと神秘主義であろうと ―美が栄えるかつての空の下で、私の夢を冠として背負って生まれ変わるのだ！）

象徴主義者と退廃主義者

象徴主義のスタイルは、1880年代のフランスの文芸評論家が名付けたデカダンス運動としばしば混同されてきた。デカダンス運動は、作家たちが自己満足に陥り、タブーとされる主題に執着していたことを示唆している。 [ 17 ]一部の作家はこの用語を受け入れたが、ほとんどの作家はそれを避けた。ジャン・モレアの宣言は、主にこの論争に対する回答であった。1880年代後半までに、「象徴主義」と「デカダンス」という用語はほぼ同義語として理解されるようになった。[ 18 ]これらのスタイルの美学はいくつかの点で似ていると考えられるものの、両者は依然として異なる。象徴主義者は夢と理想を強調した芸術家であり、デカダンス派は、高級で装飾的、あるいは密閉主義的なスタイルと、病的な主題を育んだ。[ 19 ]ローマ帝国の衰退という主題は文学的イメージの頻繁な源泉であり、ヴェルレーヌの「ラングール」のように、彼らがどのようなスタイルを選んだかに関係なく、当時の多くの詩人の作品に登場します。[ 20 ]

終わりのない堕落の帝国を目指して、グラン・バーバレスのブランクスを無視して、怠惰なスタイルの音楽を楽しみましょう。
(私は退廃の末期にある帝国であり、通り過ぎる青白い野蛮人を眺めながら、物憂げな太陽が踊る金色のスタイルで怠惰な頭韻詩を詠んでいる。)

定期刊行物

ヴィクトル・ヴァスネツォフ『十字路の騎士』1878年

数多くの重要な文芸出版物が象徴主義者によって創刊されたか、象徴主義と関連づけられました。最初のものは1886年4月に創刊された『ラ・ヴォーグ』です。同年10月には、ジャン・モレアス、ギュスターヴ・カーン、ポール・アダムが定期刊行物『ル・シンボリステ』を創刊しました。最も重要な象徴主義雑誌の一つは、アルフレッド・ヴァレットが編集した『メルキュール・ド・フランス』で、1890年に創刊され1965年まで存続した『ラ・プレアデ』の後継誌でした。ピエール・ルイは『ラ・コンク』を創刊しました。この定期刊行物への象徴主義の影響は、ホルヘ・ルイス・ボルヘスが小説『ドン・キホーテの作者ピエール・メナール』の中でほのめかされています。その他の象徴主義文芸雑誌には、 『ラ・ルヴュー・ブランシュ』、『ラ・ルヴュー・ワグネリエンヌ』、『ラ・プルーム』、『ラ・ワロニー』などがあります。

レミ・ド・グルモンとフェリックス・フェネオンは象徴主義と関連のある文芸評論家であった。象徴主義と退廃主義の文学様式は、 1885年にアンリ・ボークレールとガブリエル・ヴィケールによって出版された詩集『崇拝者の潮解』（Les Déliquescences d' Adoré Floupette）で風刺されている。[ 21 ]

他のメディア

視覚芸術

ピエール・ピュヴィ・ド・シャヴァンヌ、Jeunes Filles au Bord de la Mer（「海の端の若い娘たち」）、1879年、オルセー美術館、パリ

文学における象徴主義は、多くの点で類似点があるものの、美術における象徴主義とは異なる。絵画における象徴主義は、ロマン主義の伝統における神秘主義的傾向の復活と捉えられ、自意識的に病的で私的な退廃主義運動に近いものであった。

ポール・ゴーギャン、ギュスターヴ・モロー、グスタフ・クリムト、ミカロユス・コンスタンティナス・チュルリオニス、ヤチェク・マルシェフスキ、オディロン・ルドン、ピエール・ピュヴィ・ド・シャヴァンヌ、アンリ・ファンタン＝ラトゥール、ガストン・ビュシエール、エドヴァルド・ムンクなど、かなり似ていない象徴主義の画家や視覚芸術家のグループがいくつかありました。フェルナン・クノップフ、フェリシアン・ロップス、ヤン・トーロップ。絵画における象徴主義は、詩における象徴主義よりも地理的にさらに広範であり、ロシアではミハイル・ヴルーベリ、ニコライ・レーリヒ、ヴィクトル・ボリソフ＝ムサートフ、マルティロス・サリャン、ミハイル・ネステロフ、レオン・バクスト、エレナ・ゴロホワ、メキシコではフリーダ・カーロ、アメリカ合衆国ではエリフ・ヴェダー、レメディオス・バロ、モリス・グレイブス、ダヴィッド・チ​​ェトラエ・パラディンに影響を与えた。オーギュスト・ロダンは象徴主義の彫刻家と見なされることもある。

象徴主義の画家たちは、神話的イメージや夢想的イメージを用いていました。象徴主義において用いられたシンボルは、主流の図像学でよく見られる象徴ではなく、非常に個人的、私的、曖昧で曖昧な表現です。絵画における象徴主義は、実際の芸術様式というよりもむしろ哲学であり、同時代のアール・ヌーヴォー様式やナビ派に影響を与えました。[ 14 ]

音楽

象徴主義は音楽にも影響を与えました。象徴主義の作家や批評家の多くは、リヒャルト・ワーグナー[ 22 ]の音楽に早くから熱中し、ショーペンハウアーの熱心な読者でもありました。

ジョン・ウィリアム・ウォーターハウス、「聖セシリア」、1895年

象徴主義の美学はクロード・ドビュッシーの作品に影響を与えた。彼が選んだ台本、テキスト、テーマは、ほぼすべて象徴主義のカノンから来ている。シャルル・ボードレールの「五つの詩」の曲、ヴェルレーヌの詩による様々な歌曲、モーリス・メーテルリンク台本のオペラ『ペレアスとメリザンド』、そしてポーの二つの物語『鐘楼の悪魔』と『アッシャー家の崩壊』を題材にした未完成のスケッチなど、ドビュッシーが象徴主義のテーマと趣味に深く影響を受けていたことがわかる。彼の最も有名な作品である『牧神の午後への前奏曲』は、マラルメの詩『牧神の午後』に触発されたものである。

象徴主義の美学は、アレクサンダー・スクリャービンの作曲にも影響を与えました。アルノルド・シェーンベルクの『月に憑かれたピエロ』は、アルベール・ジローの象徴主義詩のドイツ語訳を歌詞に用いており、ドイツ表現主義と象徴主義の関連性を示しています。オスカー・ワイルドの戯曲を原作としたリヒャルト・シュトラウスの1905年のオペラ『サロメ』は、象徴主義の芸術家たちが頻繁に描く主題を用いています。

散文小説

象徴主義の静的で神聖な様式は、詩に比べて物語小説には適していなかった。ヨリス＝カール・ユイスマンスの1884年の小説『逆襲』（英題：Against NatureまたはAgainst the Grain）は、象徴主義の美学と結びつく多くのテーマを探求した。この小説ではほとんど出来事は起こらないが、風変わりで隠遁生活を送る反英雄デ・ゼサントの心理を描いている。オスカー・ワイルドは『サロメ』を執筆する際にこの小説の影響を受けており、ユイスマンスの本は『ドリアン・グレイの肖像』にも登場する。ドリアン・グレイはこの小説を読んだ後、堕落していく。[ 23 ]

ポール・アダムは象徴主義小説の最も多作で代表的な作家だった。ジャン・モレアと共著した『グベールの娘たち』（1886年）は自然主義から象徴主義への過渡期の重要な作品である。この形式を用いた象徴主義者は少数だった。唯一の例外はギュスターヴ・カーンであり、彼は1896年に『狂った王』を出版した。 1892年、ジョルジュ・ローデンバックは短編小説『ブルージュ・ラ・モルト』を書いた。舞台はフランドルの町ブルージュで、ローデンバックはブルージュを、喪と静かな瞑想の死にゆく中世の街として描写した。死の街と性欲の悪魔的な再覚醒は、典型的な象徴主義的対比として対比されている。[ 24 ]ジュール・バルベイ・ドーレヴィイの冷笑的で厭世的で女性蔑視的な小説も、象徴主義的であると見なされることがある。ガブリエーレ・ダンヌンツィオは象徴主義的な手法で最初の小説を書いた。

劇場

アレクサンドル・ベノワによるストラヴィンスキーの「ペトルーシュカ」の楽譜（1911年）

夢と空想の内面生活に特徴的に重点が置かれるため、象徴主義演劇は近年の動向との調和を困難にしている。オーギュスト・ヴィリエ・ド・リル＝アダンの戯曲『アクセル』（1890年改訂版）は、象徴主義劇の決定版と言える。二人の薔薇十字団の貴族が互いに恋に落ち、殺し合いを企てるが、人生において彼らの空想に匹敵するものは何もないため、互いに心中することに同意する。エドマンド・ウィルソンは、この戯曲から『アクセルの城』という題名を採用し、象徴主義文学の余波に関する影響力のある研究を行った。

モーリス・メーテルリンクもまた象徴主義の劇作家であり、『盲人』（1890年）、『闖入者』（1890年）、 『室内』（1891年）、『ペレアスとメリザンド』（1892年）、『青い鳥』（1908年）を著した。 エウジェニオ・デ・カストロはイベリア半島における象徴主義の導入者の一人とみなされている。彼は、シバの女王ベルキスのソロモンへの運命的な情熱を描いた「劇的散文詩」と自ら呼んだ『ベルキス』を著し、前衛的で激しい文体で心理的緊張を描き、紀元前10世紀のイスラエルを非常に正確に再現した。彼はまた、『ガラオル王』や『ポリュクラテスの指環』も著し、最も多作な象徴主義理論家の一人となった。[ 25 ]

リュニェ＝ポー（1869–1940）は、19世紀後半の俳優、演出家、そして演劇プロデューサーでした。リュニェ＝ポーは「雰囲気のある演出と様式化された演技を通して、詩と夢が融合した非現実的な演劇を創り出そうとした」[ 26 ] 。象徴主義演劇を学んだ彼は、他の形式の演劇に携わることを決して望まなかった。自由劇場と芸術劇場で俳優としてキャリアをスタートさせた後、リュニェ＝ポーは象徴主義運動にのめり込み、ルーヴル劇場を設立し、1892年から1929年まで監督を務めました。彼の最大の功績には、自身の象徴主義劇場の開設、アルフレッド・ジャリの『ユビュ王』 （1896年）の初演プロデュース、そしてイプセンやストリンドベリといった劇作家をフランスの観客に紹介したことなどが挙げられます[ 26 ]。

ロシアの劇作家アントン・チェーホフの後期の作品は、エッセイストのパウル・シュミットによって象徴主義的悲観主義の影響を強く受けていると指摘されている。 [ 27 ]コンスタンチン・スタニスラフスキーとフセヴォロド・メイエルホリドはともに、演劇活動において象徴主義的な演出法を試みた。

象徴主義作家による演劇は、ルーヴル劇場と芸術劇場のレパートリーの重要な部分を形成しました。

効果

黒い夜。 白い雪。 風よ、風よ！ あなたを逃がさない。風よ、風よ！ 神の全世界に風が吹き荒れ、 風が 白い雪を織りなす。 氷の兄弟が下から顔を のぞかせ、つまずき、転び、 人々は滑って転ぶ。 神よ、すべてを憐れんでください！

『十二人』（1918年） バベット・ドイチュとアヴラム・ヤルモリンスキー訳[ 28 ]

夜、通りと街灯、ドラッグストア。 目的もなく、薄暗く、くすんだ光。 四半世紀を生きていても、 何も変わらない。逃げ道はない。 あなたは死ぬ。そしてすべてをやり直し、二度生きる。 全ては繰り返される。かつてのように。 夜、運河の波立つ氷の表面、 ドラッグストア、通り、そして街灯。

「夜、通りと街灯、ドラッグストア…」（1912年）アレックス・シガール訳

英語圏の芸術家の中で、象徴主義に最も近いのは唯美主義であった。ラファエル前派はそれ以前の象徴主義者と同時代人で、多くの共通点を持っている。象徴主義はモダニズムに大きな影響を与え（レミ・ド・グールモンはイマジストをその子孫とみなした）[ 29 ] 、その痕跡は英語圏の伝統ではT.S.エリオット、ウォレス・スティーブンス、コンラッド・エイケン、ハート・クレイン、W.B .イェイツ、スペイン文学ではルベン・ダリオなど、多くのモダニズム詩人の作品に見つけることができる。ギヨーム・アポリネールの初期の詩は象徴主義と強い親和性がある。初期のポルトガルのモダニズムは象徴主義の詩人、特にカミロ・ペサニャの影響を強く受けた。フェルナンド・ペソアは神秘主義、音楽の韻文化、主観主義、超越主義など、象徴主義と多くの親和性を持っていた。

エドマンド・ウィルソンの1931年の研究『アクセルの城』は、象徴主義と20世紀初頭の重要な作家たちとの連続性に焦点を当てており、特にイェイツ、エリオット、ポール・ヴァレリー、マルセル・プルースト、ジェイムズ・ジョイス、ガートルード・スタインに重点が置かれている。ウィルソンは、象徴主義者たちは夢想的な退却を象徴していたと結論づけている。

消滅しつつあるもの、おそらくルネサンス文化の美文の伝統全体が、産業主義と民主的な教育によってますます押し進められるにつれて、ますます専門化を余儀なくされ、ますます内向きになってきたのである。[ 30 ]

ファラゴ・ゲザ、象徴主義者、1908年、アール・ヌーボー様式の風刺作品

20世紀初頭以降、象徴主義はフランスでは人気が薄れていったものの、ロシアの詩に大きな影響を与えた。ロシアの象徴主義はもともとフランスの象徴主義を模倣する形で始まったが、ヴャチェスラフ・イワノフの影響を受けて根本的に変化し、今では認識できないほどになってしまった。東方正教会の教義とウラジーミル・ソロヴィヨフのキリスト教神秘主義哲学に深く根ざした象徴主義は、アレクサンドル・ブローク、アンドレイ・ベールイ、ボリス・パステルナーク、マリーナ・ツヴェターエワといった著名な詩人たちの創作のきっかけとなった。ベールイの小説『ペテルブルグ』（1912年）は、ロシア象徴主義散文の最高傑作と考えられている。

ロシア象徴主義のスタイルに最も影響を与えたのは、フョードル・チュッチェフとソロヴィヨフの非合理主義的で神秘的な詩と哲学、フョードル・ドストエフスキーの小説、リヒャルト・ワーグナーのオペラ、[ 31 ]アルトゥル・ショーペンハウアー[ 32 ]とフリードリヒ・ニーチェ[33] の哲学、[ 34 ]フランス象徴主義と退廃詩人（ステファーヌ・マラルメ、ポール・ヴェルレーヌ、シャルル・ボードレールなど）、ヘンリック・イプセンの戯曲である。

この様式は、ニコライ・ミンスキーの論文『古代論争』（1884年）とドミトリー・メレシュコフスキーの著書『衰退の原因と現代ロシア文学の新潮流について』（1892年）によって大きく開拓された。両作家は極端な個人主義と創造行為を主張した。メレシュコフスキーは詩作に加え、キリスト、ジャンヌ・ダルク、ダンテ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ナポレオン、そして（後に）ヒトラーといった神人に関する一連の小説で知られている。彼の妻ジナイダ・ギッピウスもまた初期象徴主義の主要な詩人で、サンクトペテルブルクにサロンを開き、「ロシア退廃の中心地」として知られるようになった。ロシアの首都の社会階層を描いたアンドレイ・ベールイの小説『ペテルブルク』は、20世紀ロシア文学における象徴主義後期の例として頻繁に引用されている。

ルーマニアにおいて、フランス詩に直接影響を受けた象徴主義者が初めて影響力を及ぼしたのは1880年代、アレクサンドル・マケドンスキが自身の雑誌『リテラトルル』に所属する若い詩人たちを再結成した時だった。既存の『ジュニメア』との論争やミハイ・エミネスクの影響に影を潜めていたルーマニアの象徴主義は、1910年代以降、インスピレーションとして復活し、トゥドル・アルゲジ、イオン・ミヌレスク、ジョージ・バコヴィア、マテイウ・カラジャーレ、トリスタン・ツァラ、トゥドル・ヴィアヌの作品に例えられ、モダニズム雑誌『スブラートルル』で称賛された。

象徴主義の画家たちは、絵画における表現主義とシュルレアリスムに大きな影響を与えました。この2つの運動は、象徴主義そのものから直接派生したものです。パブロ・ピカソの「青の時代」における道化師、貧民、道化師の作品には、象徴主義、特にピュヴィス・ド・シャヴァンヌの影響が見られます。ベルギーでは、象徴主義は非常に人気を博し、特に風景画において国民的様式として知られるようになりました。[ 34 ]ルネ・マグリットのような画家の静的で奇妙さは、象徴主義の直接的な継承と見なすことができます。ヤン・トーロップのような一部の象徴主義の視覚芸術家の作品は、アール・ヌーヴォーの曲線的な形態に直接影響を与えました。

初期の映画作品の多くも、舞台装置やセットデザイン、そして映像表現において象徴主義的な視覚イメージやテーマを採用している。ドイツ表現主義の映画は象徴主義的なイメージに大きく影響を受けている。D・W・グリフィスの映画に登場する処女作の「善良な少女たち」や、セダ・バラが演じた無声映画の「悪女たち」は、どちらも象徴主義の影響を色濃く残しており、グリフィスの『イントレランス』のバビロニアの場面も同様である。象徴主義的なイメージが最も長く生き残ったのはホラー映画である。1932年という遅い時期にも、カール・テオドール・ドライヤーの『ヴァンパイア』は象徴主義的なイメージの影響を顕著に示しており、映画の一部はエドヴァルド・ムンクの初期の絵画をタブロー・ヴィヴァンで再現したような印象を与える。[ 35 ]

象徴主義者

サランボ(1907) 作：ガストン・ビュシエール

先駆者

著者

アルメニア語

ベルギーの

チェコ語

オランダ語

英語

フランス語

ジョージア語

ドイツとオーストリア

アイルランド語

参照:アイルランドの現代文学

研磨

参照：ヤング・ポーランド運動

ポルトガル語とブラジル語

ロシア

スコットランド・ゲール語

セルビア語

トルコ語

その他

英語文学への影響

象徴主義に影響を与えた、あるいは影響を受けた英語作家には次のような人がいます。

象徴主義の視覚芸術家

フランス語

ロシア

参照：ロシア象徴主義と青いバラ派

ベルギーの

ルーマニア語

ドイツ語

スイス

オーストリア

研磨

その他

象徴主義の劇作家

象徴主義的な思想に影響を受けた作曲家たち

参照

参考文献

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  10. ^プラット、ウィリアム『イマジスト詩 ミニチュア版現代詩』（ストーリー・ライン・プレス、1963年、2001年増補）。ISBN 1-58654-009-2
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  34. ^フィリップ・ジュリアン、『シンボリスト』、1977年、p. 55
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  36. ^センコート、ロバート (1971). アダムソン、ドナルド (編). T.S. エリオット：回想録. ニューヨーク: ドッド・ミード・アンド・カンパニー. pp.  27– 28. ISBN 978-0-396-06347-6。
  37. ^ Lee 2020、アンナ・ヴァニンスカヤ、「近代性：トールキンとその同時代人」、350～366ページ

さらに読む

ウィキメディア・コモンズには、象徴主義 (芸術)に関連するメディアがあります。
Wikiquoteに象徴主義（運動）に関する引用句があります。
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