ウレスラグナ

ウレスラグナ
戦争の神と勝利の壁を破る者
ササン朝時代のタク・エ・ボスタンの柱に刻まれたヴァラフラム神のレリーフ
アヴェスター語ヴェレスラグナ 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀
所属月日を守る三十三神
惑星火星
シンボル白馬、強風、イノシシ、ラクダ、雄牛、若者、雄羊、野生のヤギ、堂々とした武装した男、猛禽類
神聖な花ヒヤシンス
日イラン暦の毎月20日、毎週火曜日
性別男
関連する神々ミトラ、ティシュトリヤ、ヴァーユ・ヴァータ
同等物
ギリシャ語アレス
ローマ火星

ヴェレスラグナまたはバフラム（アヴェスタン語: 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀、ローマ字:  vər-ə-θraɣna）は、ゾロアスター教のヤザタです。[ 1 ] [ 2 ]

中性名詞ウエルエトラグナは、アヴェスター語のウエルエトラ（障害）とウエルエトラグナ（勝利）に由来する。 [ 3 ]この概念を代表するのが、ウエルエトラグナという神で、 「勝利」の位格であり、「勝利を与える者として、ウエルエトラグナは明らかに古代において最大の人気を誇っていた」。[ 4 ]ゾロアスター教の中期ペルシア語では、ウエルエトラグナは𐭥𐭫𐭧𐭫𐭠𐭭 Warahrāmとなり、そこからVahram、Vehram、Bahram、Behramなどの異形が派生した。

アヴェスター語の名詞「ウレトラグナ」に対応するアーリア祖語の形容詞* 「ヴルトラガン」は、ヴェーダ語サンスクリット語にも同源語の「ヴリトラ」を持つ。ヴェーダ文献において、「ヴリトラハン」は主にインドラ神[ 5 ]がヴリトラを倒した後に用いられる称号である。「ヴリトラハン」は文字通り「ヴリトラを殺した者」を意味する。

この名前と、ある程度の神格は、アルメニア語のヴァハグン とヴアムに借用されており、仏教ソグド語𐫇𐫢𐫄𐫗 、 wšɣn w(i)šaɣn、マニ教パルティア語にも同族関係がある。 𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓𐭌 wryḥrm Wahrām、Kushan Bactrian ορλαγνο Orlagno。[ 6 ]ヴェレスラグナの姿は非常に複雑であるが、プラニックのヴィシュヌ、マニ教のアダマス、カルデア/バビロニアのネルガル、エジプトのホルス、ギリシャのアレス、ヘラクレスの間にも類似点が描かれている。

アヴェスターでは

バフラム・ヤシュト

ヤシュト14はウエルエトラグナへの賛歌であり、「保存状態は悪いものの、非常に古風な要素が含まれているようだ」と記されている。 [ 4 ]そこでは、ウエルエトラグナは「最も武装した」（ヤシュト14.1）、「最も力強く備えた」（14.13）、「輝かしい栄光」（14.3）を持ち、「圧倒的な優位性」（14.64）を持ち、人間やデーモンと絶えず戦っている（14.4、14.62）と描写されている。

ウエルエトラグナは軍事力や勝利とのみ結び付けられているわけではない。例えば、彼は性的能力と関連付けられ、「男らしさを与える」（ヤシュト14.29）、「治癒の力」（14.3）、「素晴らしいものを与える」とされている。ヤシュトは、神が現れる10の姿の列挙から始まる。激しい風（14.2-5）、武装した戦士（14.27）、15歳の青年（14.17）。そして残りの7つの動物の姿は、金の角を持つ雄牛（14.7）、金の耳と鼻を持つ白馬（14.9）、発情期のラクダ（14.11-13）、猪（14.15）、猛禽類（ウエルエトラグナ、14.19-21）、雄羊（14.23）、そして野生のヤギ（14.25）である。これらの化身の多くは他の神々とも共通しており、例えば、若者、雄牛、馬はティシュトリヤ神にも帰属します。同様に、鳥、ラクダ、風は、ゾロアスター教の神々の中で武勇と結び付けられるもう一人の神、 ヴァーユ・ヴァータ神にも帰属します。

他のテキストでは

ウァレトラグナはチスタと共にミトラの主要な伴侶である（『ミフル・ヤシュト』 10.70）。『バフラム・ヤシュト』のいくつかの部分は他の神々に捧げられた賛歌にも登場するが、それらの部分がどのような方向に写されたのかを特定することはほとんど不可能である。

ヤシュト14でウエルエトラグナが猪とされているのを見て、イリヤ・ゲルシェヴィッチは、アヴェスター語のミトラ神への賛歌に登場する猪であるダモイシュ・ウパマナをウエルエトラグナの分身であると特定した。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

文化と伝統の中で

ベヒストゥンのヘラクレス像。紀元前 148 年にセレウコス朝の総督によって「ヘラクレス カリニコス」 ( Ἡρακλῆν Καλλίνικον、「勝利に輝かしいヘラクレス」)の名で奉納されました。 [ 10 ]ヘレニズム時代のヘラクレスとしてのヴェレスラグナの描写として解釈する人もいます。[ 11 ]ケルマーンシャー、イラン。[ 11 ]

ゾロアスター教の階層構造

ゾロアスター教の神々の階層において、バフラムはアシャ・ヴァヒシュタ（アヴェスター語、中期ペルシア語：アルドヴァヒシュト）の助っ人であり、アメーシャ・スペンタは光明の神を司る。アケメネス朝後期（紀元前648-330年）に制定されたゾロアスター暦では、毎月20日がバフラムに捧げられている（『シロザ』 1.20）。

中期ペルシア語文献では、バフラムはアメーシャ・スペンタスの一人として特に崇拝されており、アングラ・マイニュを撃退した功績により高い地位を与えられている[ 12 ] [ 13 ]。

惑星の名前として

イラクのハトラで発見された、紀元1世紀または2世紀のバフラム（ネルガル）のパルティア風レリーフ彫刻。

ササン朝（224-651年）の天文学および暦の改革において、火星はバフラムと名付けられました。ザーナーはこれを、カルデアの天体神学体系との融合的影響によるものとしています。カルデアの天体神学体系では、バビロニアのネルガルが戦争の神であると同時に赤い惑星の名でもあります。[ 14 ] （「宿命論的」ズルワーン主義も参照）。

火のクラスの名において

ボイスによれば、最も神聖な火の名称として現在使用されている「アタシュ・ベフラム」という表現は、「勝利の火」という形容詞と「バフラムの火」という形容詞の混同によるものである[ 15 ]。前者はカバ・イ・ザルドゥシュトのカルティル碑文のような中期ペルシア語の碑文に見られる表現であり、後者は現在「アタシュ・ベフラム」という用語で理解されている。ゲラルド・グノーリは、この変化は「イスラム時代にゾロアスター教の司祭の教えが徐々に衰退したことで助長された」自然な誤解によるものだとしている[ 16 ] 。

芸術と図像学において

クシャーナ朝の統治者カニシカ1世と神オルラーニョ（ウエルトラグナ）。

カルマニア人の崇拝に関する唯一の証拠は、1世紀のストラボンの記述に見られる。彼はおそらくネアルコスの権威に基づいて、カルマニア人が勝利の神を崇拝していたと記している（『地理学』15.2.14）。ストラボンによれば、彼が彼らの「唯一の神」であったならば、この神こそがバフラムブ／ウエルエトラグナであった可能性は低い。しかしながら、この記述は、戦争の神々がイラン高原以外の人々にも知られていたことを明らかにしており、その証拠はヘロドトス（4.59-62）にも示されている。

セレウコス朝（紀元前330年-150年）とアルサケス朝（紀元前250年-226年）の時代、つまりギリシャ文化の影響を受けた帝国では、ウアレスはアレスと同一視され、ヘラクレスと関連付けられ、アルタニエスというギリシア語名を与えられた。[ 17 ]このシンクレティズムは彫像や図像によく見られ、最も顕著なのはコンマゲネのアンティオコス1世テオスの碑文で、そこには3つの名前がす​​べて一緒に登場している。

バフラムが旅人の守護神とみなされていたことは、ベヒストゥンの幹線道路に立つ等身大の岩彫像に反映されているのかもしれません。バフラムは、手にゴブレットを持ち、足元には棍棒、そして足元にはライオンの皮を置いて横たわっています。

ササン朝初期においても、バフラムは依然としてギリシャのヘラクレスとして表現されています。ナクス・エ・ラジャブ3世のアルデシール1世のレリーフでは、バフラムはアフラ・マズダーと王の間にある2体の小さな人物像の1体として描かれています。左手にライオンの皮を持ち、右手に棍棒を振り回しています。もう1体の小さな人物像は、バフラムに敬意を表しているように見えますが、これは将来の王バフラム1世です。

バフラムは、ササン朝の王の王冠にも、翼や猛禽類として描かれている。この図像は、やはり神の名を冠しているバフラム2世の王冠に初めて現れている。同様の図像は、ペーローズ（名前も「勝利の」を意味する）やホスロー・パルウェズ（やはりパルウェズは「常勝の」を意味する）にも採用されている。同様に、王子の頭には猪や鷲の頭が冠されている。猪の図像はササン朝美術に広く見られ、織物からスタッコ、銀の装飾品、貨幣、印章に至るまで、あらゆるものに登場している。バフラムの様相を思い起こさせる他の動物のモチーフも見つかっている（上記のアヴェスターにおけるバフラムの10の姿を参照）。ササン朝時代の火祭壇の鳥のモチーフも、バフラムを表していると考えられている。

王の名として

バフラムは、ササン朝の6人の王の名前です。

十二イマーム派シーア派では

In his famous book, Al-Najm Al-Thaqib, Mirza Husain Noori Tabarsi lists 182 names of the Shia Mahdi. There were a number of ancient Persian and Zoroastrian titles, and Tabarsi listed Bahrām as one of the Mahdi's names,[18] possibly alluding to the role of the Mahdi being a victorious military commander.

In Avestan scholarship

A boar in a frescoe at Bamiyan, symbol of the Mazdean god of victory Verethragna. 6th-7th century CE.[19]

The interpretation of the divinity was once one of the more widely debated fields in Zoroastrian scholarship since the theories of origin reflected a radical revolution in ethical, moral and religious values.[20]

Primarily because the Avestan adjective verethragnan ('victorious') had a corresponding Vedic term vrtrahan where it appeared "preponderantly [as] a qualification of Indra", Zoroastrians and Hindus accept that[21] in Indo-Iranian times there existed the warrior god Indra and that Avestan Verethragna might be analogous to that divine figure. The Sanskrit cognate of Verethragna is Vritraghna, which is an epithet for Indra in Vedic literature, and he too is the destroyer of "Vritra", an Asura whose name literally means obstacle.

しかし西洋の学者たちはこの同一視に反対している。アヴェスターでは、蛇のアジ・ダハーカと戦うのは英雄であり僧侶でもあるフェレイドゥンである（アジはサンスクリット語の蛇を意味するアヒと同源であるという徳のため、この説の支持者らはヴェーダのヴリトラ[ a ]と関連付けている）。ある西洋の学者は、ヴェーダでは「英雄」（スーラ）という称号自体がほぼインドラのみに限定されているのに対し、アヴェスターではトラエタオナや他の非神的な人物に適用されていると主張している。「勝利した」という用語はウァレトラグナに限らず、トラエタオナを含め、神と人間の両方の他の多くの人物にも使われている。ヴェーダではインドラがソーマを発見しますが、アヴェスターでは人間が最初にハオマを押し、トラエタオナが「薬の発明者」とされています。ヴェーダではインドラはヴァジュラで攻撃しますが、アヴェスターではヴァズラはミトラの武器 です。

これらの反論を解決しようとする試みは、先史時代の勝利の神に加えて、竜を倒す英雄インドラも存在するという別の説を生み出した。その後、イラン人はこれらの人物像をそれぞれ独立して保持したのに対し、インド人は両者を融合させた（これはトリタ・アプティヤという人物像に反映されている）。

この説にも問題点があり、特にミッタニ条約においてインドラは既に人間ではなく神格化されていたことが明らかである。ミッタニ条約ではインドラはミトラとヴァルナと共に登場する。この点もまた、リグ・ヴェーダが三神を契約の守護神として召喚している点を反映しており、これはまたしてもウァレトラグナとは関連しない性質であるため、更なる疑問を生じさせる。[ b ]

しかし、ベンヴェニストとルヌーが示したように、ウァレトラグナの主な特徴は有害な生き物を殺すことではなく、障害を克服すること（ウレトラ）、特に最も神聖な要素であるアパス（水）の流れを遮断することであったという事実に照らして証拠を検討すれば、最初の理論に対する多くの反論は否定される可能性がある。[ 22 ]

ポール・ティーメはこの主要な特徴に同意したが、バフラム・ヤシュトに見られる豊富な古語的要素がゾロアスター教以前の時代を明確に示唆している一方で、固有名詞の解釈は「極めて推測的」であり、「インド・アーリア語あるいは古代インド語の特徴を否定する決定的な論拠はどこにも見当たらない」と明確にした。 [ 23 ] [ c ] ベンヴェニストとルヌーの「正確な言語学的・解釈的分析」を採用したティーメは、「原アーリア語の*インドラは、原アーリア語の神*ヴルトラグナの機能を担っている」と結論付けている。ヴルトラハンがインドラの名として使われているのは後期サンスクリット文献のみであり（リグ・ヴェーダではそうではない）、ティーメは「原アーリア語の形容詞*ヴルトラガンが*インドラや他の特定の神と具体的に関連していたと推測する正当な根拠はない」と付け加えている。 [ 25 ]

参照

脚注

  1. ^なぜこれら 2 つが関連していて、他のアズィーや、さらに言えばヴェーダのahi budhnyaが関連していないのかは不明です。
  2. ^ボイスは、インドラがアヴェスター（ヴェンディダード10.9）と中期ペルシア語文献（例えばブンダヒシュン21.6）という事実に注目している[ 20 ]。ボイスは、異なる過去から受け継がれた要素よりも、個々の発展を見ることが好ましいと付け加えている[ 26 ] 。
  3. ^ 「ヴェーダのインドラは、ミッタニ条約の 推定される原アーリア人の*インドラとは区別されなければならない」 [ 23 ]ため、「ミッタニの戦闘仲間としての役割におけるアヴェスターのヴァール・シータラナは、アーディティヤの助っ人としての役割におけるヴェーダのインドラと同等であると言える。これは必ずしもヴァール・シータラナが原アーリア人の*インドラに取って代わったことを意味するのではなく、ヴェーダのインドラが原アーリア人のヴァール・シータラナに取って代わったことを意味する可能性もある。」 [ 24 ]

参考文献

  1. ^クーン、サラ（2011年7月12日）『中世東方キリスト教とイスラム美術におけるドラゴン』ブリル社、103ページ、ISBN 978-90-04-18663-7ロバート・ヒレンブランドによる序文
  2. ^バート G. フラグナー (1991 年 9 月 30 日 - 10 月 4 日)。「[タイトルは引用されていません]」 .第 2 回欧州イラン研究会議の議事録: 1991 年 9 月 30 日から 10 月 4 日までバンベルクで、Societas Iranologica Europaea によって開催されました。 Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente (1995 年発行)。
  3. ^グノーリ（1989）、510ページ。
  4. ^ a bボイス（1975）、63ページ。
  5. ^ティーメ 1960 .
  6. ^ "Orlagno" .大英博物館 (britishmuseum.org) .
  7. ^ガーシェヴィッチ（1959）、166-169頁。
  8. ^グノーリ（1989）、511ページ。
  9. ^ボイス（1975）、83ページ、注416。
  10. ^ヴィッシャー、マリジン S. (2020).アレクサンドリアを超えて: セレウコス朝世界の文学と帝国。オックスフォード大学出版局。 p. 75、注26。ISBN 978-0-19-005908-8。
  11. ^ a b Gnoli & Jamzadeh (1988)、510–514 ページ。
  12. ^ de Menasce (1958)、5–18 ページ。
  13. ^グノーリ（1989）、513ページ。
  14. ^ Zaehner (1955)、147ページ以降。
  15. ^ボイス（1982）、222ページ以降。
  16. ^グノーリ（1989）、512ページ。
  17. ^デュシェーヌ＝ギユマン（1973） .
  18. ^ " من أسماء المهدي" .
  19. ^ローランド、ベンジャミン（1975年）『中央アジアの美術』ニューヨーク、クラウン社、p.89。
  20. ^ a bボイス（1975）、62-64頁。
  21. ^ベンヴェニスト＆ルヌー（1934年）。
  22. ^ Benveniste & Renou (1934)、p. 182.
  23. ^ a b Thieme (1960)、302ページ。
  24. ^ Thieme (1960)、312ページ。
  25. ^ Thieme (1960)、312-313ページ。
  26. ^ボイス（1975）、283ページ。

参考文献

  • ベンヴェニスト、エミール、ルヌー、ルイ (1934 年)。ヴルトラとヴルθラグナ。パリ、フランス: Imprimerie Nationale。
  • ボイス、メアリー（1975年） 『ゾロアスター教の歴史第1巻 初期』ライデン（オランダ）：ブリル社、ISBN 90-04-10474-7。
  • ボイス、メアリー（1982年） 『ゾロアスター教の歴史第2巻 アケメネス朝時代』ライデン（オランダ）：ブリル社ISBN 90-04-06506-7。
  • Duchesne-Guillemin、J. (1973)。La religion de l'Iran ancien [古代イランの宗教] (フランス語)。インディアナ州ボンベイ：タタ・プレス。
  • イリヤ・ガーシェヴィッチ編 (1959). 『アヴェスター語ミトラ讃歌』 ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局. OCLC  459329059 .
  • グノーリ、ゲラルド (1989)。 「イラン古中期の文書におけるバハラーム」。イラン百科事典。 Vol. 3. ニューヨーク州ニューヨーク：ラウトリッジとキーガン・ポール。510–513ページ 。
  • グノーリ、ゲラルド。ジャムザデ、P. (1988)。「バフラム (Vərəθraγna)」。イラン百科事典。 Vol. III、ファスク。 5、510～514ページ。
  • ド・メナス、ジャン・ピエール (1958)。百科事典: le Dēnkart を参照してください。パリ大学ラタンバイ カトラック財団の会議が開催されます。パリ: フランス大学出版局。
  • ポール・ティーメ（1960年10月～12月）「ミタンニ条約における『アーリア人』の神々」アメリカ東洋学会誌80 ( 4): 301– 317. doi : 10.2307/595878 . JSTOR  595878 .
  • ザーナー、リチャード・チャールズ（1955年）『ズルヴァン、ゾロアスター教のジレンマ』オックスフォード、英国：クラレンドン、ISBN 0-8196-0280-9。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）

さらに読む

  • デュメジル, G. (1970). 『戦士の運命』シカゴ大学出版局, イリノイ州, シカゴ, イリノイ州. ISBN 0-226-16970-7。
  • ハーマン、ロンメル (1939)。デア・アリーシェ・クリーグスゴット。フランクフルト・アム・マイン、DE: クロスターマン。
  • プフベル、ヤーン（1989年）『比較神話学』、メリーランド州ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、ISBN 0-8018-3938-6。
  • ウェスト、EW (1880)「ゾロアスター教の驚異：バフマン・ヤシュト」。ミュラー、FM（編）『東洋の聖典』第5巻。オックスフォード、英国：オックスフォード大学出版局。
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