アシュアリズム

アシュアリズム（アラビア語：ٱلْأَشْعَرِيّةُ、ローマ字：  al-Ashʿarīyya）は、スンニ派イスラム神学の一学派で、 9世紀～10世紀のスンニ派法学者、改革者（ムジャッディド）、スコラ神学者であるアブ・アル・ハサン・アル・アシュアリーにちなんで名付けられました。[ 1 ] [ 4 ]この学派は、聖典の権威、[ 9 ]合理性、[ 13 ]および神学的合理主義に基づいて、正統な指針を確立しました。[ 7 ]これは、マトゥリダス派やアサル主義と並んで3つの主要な学派の一つです。

アル＝アシュアリーは、イスラムの聖典への依拠と神の行為と属性に関する神学的合理主義の両方に基づき、イスラム神学のアタリー学派とムタズィラ学派の教義の中道を確立した。[ 1 ] [ 3 ] [ 8 ]アシュアリー主義は最終的にスンニ派イスラムにおける支配的な神学思想の学派となり、[ 2 ] [ 3 ] [ 18 ]イスラム史上最も重要なイスラム神学の学派とみなされている。[ 2 ]

アシュアリー派の弟子はアシュアリー派として知られており、[ 19 ]この学派はアシュアリー派とも呼ばれ、[ 20 ]スンニ派イスラームにおける主要な神学学派の一つとなった。[ 23 ]アシュアリー神学は、アタリー派[ 26 ] [ 27 ]やマートゥリーディー派[ 3 ] [ 18 ]と並んで、スンニ派イスラームの正統な信条の一つとされている。[ 25 ]

最も有名なアシュア派神学者には、アル・ナワウィ、イブン・ハジャル・アル・アスカラニ、イブン・アル・ジャウズィ、アル・ガザリー、アル・スユティ、イズ・アル・ディン・イブン・アブドゥ・アル・サラーム、ファフル・アル・ディン・アル・ラジ、イブン・アサキル、アル・サブキ、アル・タフタザニ、アル・バキラーニ、およびアル・バヤキ。アシュアリー学派に所属していた学者や科学者には、アル・ビルーニ、イブン・アル・ハイサム、イブン・アル・ナフィス、イブン・バットゥータ、イブン・ハルドゥーンなどがいた。[ 29 ] [ 30 ]アシュアリー派から特に攻撃を受けたイスラム哲学者はアヴィセンナであり、その哲学神学、論理学、物理学など様々な点で攻撃を受けた。[ 31 ]

歴史

チュニスのアル・ザイトゥナ・モスクは、マグリブにおけるアシュアリー派の普及に貢献したイスラム学問の最も重要な中心地の一つである[ 32 ]

創設者

アブー・アル・ハサン・アル・アシュアリーは、イラクのバスラ[ 33 ] で生まれ、ムハンマドの最も近しい仲間（サハバ）の第一世代に属するアブー・ムーサ・アル・アシュアリーの子孫であった。 [ 34 ]若い頃、彼はムタジラ派の神学と哲学の有名な教師であるアル・ジュバイに師事した。[ 35 ] [ 36 ]彼は、最古のイスラム哲学の一つである原子論の教えで知られ、[ 37 ]アル・アシュアリーにとってこれは、神が時間のあらゆる瞬間と物質のあらゆる粒子を創造したという見解を広める基礎となった。彼はそれでもなお自由意志と予定説を信じ、ディラール・イブン・アムルとアブー・ハニーファの思想を「二重主体」あるいは「獲得」（イクティサブ）による自由意志の説明へと発展させた。[ 38 ]

アル・アシュアリーはライバルであるムタジラ派の見解に反対していたが、ザヒリ派（「字義主義者」）、ムジャッシミート派（人神論者）などの特定の学派がタクリド（模倣）を過度に強調する議論をすべて否定する見解にも反対していた。その著書『イスティフサン・アル・ハウド』の中で彼はこう述べている。[ 37 ]しかしその代わりにイマーム・アル・アシュアリーは、クルアーンの曖昧な節（手や目に関するものなど）を「どのように」（様相）も意味も（つまり、意味を神に委ねる）ないまま肯定した。これはタフウィドとして知られる慣行である。彼はまたクルアーンの曖昧な節を扱う別の正統的な方法であるタアウィル（アラビア語と啓示に基づく解釈）も認めた。

民衆の一部（ザヒリ派など）は自らの無知を逆手に取り、信仰に関する議論や理性的な思考が重荷となり、盲信と盲目的追従（タクリド）に陥った。彼らは宗教の原理を合理化しようとする者を「革新者」と非難した。運動、静止、物体、偶然、色、空間、原子、原子の跳躍、神の属性などに関する議論は革新であり罪であると彼らは考えた。もしそのような議論が正しいものならば、預言者とその仲間たちは間違いなくそうしたはずだと彼らは言った。さらに彼らは、預言者は死の直前に宗教的観点から必要なすべての事柄を議論し、十分に説明したため、信者たちが議論する余地は全く残されていないと指摘した。そして彼が上記の問題について議論しなかったことから、それらを議論すること自体が革新と見なされるべきであることは明らかである。

発達

アシュアリー主義は初期イスラーム哲学の主流派となり、その基礎は当初、10世紀にアシュアリーによって築かれた。アシュアリーは、スンニ派の信条を擁護するために論理的議論を用いるクラビー運動から教えられた方法論に基づき、アシュアリー学派を創始した。しかし、アシュアリー学派は歴史を通じて多くの発展を遂げ、その結果、現代において「アシュアリー」という用語は非常に幅広い用法となっている（例えば、イブン・フーラク（ヒジュラ暦406年没）とアル・バイハキー（ヒジュラ暦384年没）の用語の違いなど）。 [ 39 ] [ 40 ]

例えば、アシュアリー派の見解は、神の唯一無二の性質と特徴を理解することは人間の能力を超えているというものでした。アシュアリー派がタシュビーとタアティルの問題を解決するために提案した解決策は、至高の存在がクルアーンに記された神の属性と名を真の意味で有しているということを認めています。これらの名と属性が肯定的な実在性を持つ限り、それらは本質とは区別されますが、それでもなお、本質から離れて存在も実体も持ちません。

この問題におけるアル＝アシュアリーの霊感は、一方では本質と属性を概念として区別すること、他方では本質と属性の二元性は量的レベルではなく質的レベルに位置づけられるべきであることを理解することであった。これはムタジラ派の考えでは理解できなかったことである。[ 41 ]アシュアリー派の神学者たちは、ムタジラ派によってムトビタ（「堅固にする者たち」）と呼ばれた。 [ 42 ]

信念

アシュアリーの信条に関する 2 つの一般的な情報源は、マカラト アル イスラミーインとイバナーン ウスル アル ディヤナです。[ 43 ]

神と神の属性

アシュアリー派は、神の属性に関して、次のような独自の信念を抱いている。[ 44 ]

  • 存在;
  • 始まりのない永続性。
  • 終わりのない忍耐。
  • 絶対性と独立性。
  • 創造されたものとの相違。
  • 一体性;
  • 神は全能であり、意志を持ち、知識を持ち、生き、見、聞き、話す（象徴する属性）存在です。
  • 審判の日に神が見えるという信仰は、アシュアリー派の義務的な信仰である。アシュアリー信条はさらに、「神は[他の何物にも]似ることなく見える」と述べている[ 45 ]。

神と人間との関係

イスラム神学のアシュアリー学派は次のように主張する。

  • 神は全能である。
  • 善とは、クルアーンやハディースに啓示されているように、神が命じるものであり、定義上は正義である。悪とは、神が禁じるもので、同様に不正義である。[ 46 ]善と悪は決して直感的または自然に決定されるものではなく、客観的な現実ではない。[ 47 ]（神の命令理論）
  • 神の全能性ゆえに、「自然法則」（熱力学や重力など）は存在しません。なぜなら、そのような法則は神の行動を制限することになるからです。しかしながら、神の「慣習」は存在し、それによって自然界には「いわゆる『結果』」が通常、特定の「原因」に伴って生じます。[ 48 ]
  • また、神の力により、人間のすべての行為、指を立てるという決断さえも神によって創造されたとされています。これはイスラム史の初期において論争を引き起こしました。なぜなら、人間の行為は、天国（ジャンナ）か地獄（ジャハンナム）に送られる際に裁かれる対象であったからです。アシュアリー派は、自由意志、正義、そして神の全能性という教義を、彼ら自身のカスブ（「獲得」）の教義と調和させました。この教義によって、人間は自らの行為に対する責任を「獲得」することになりますが、[ 49 ]これらの「行為は神によって意志され、創造されたものである」にもかかわらずです。[ 48 ]この教義の下では、人間は依然として自由意志（より正確には、意図の自由）を有しますが、その自由は神が創造した与えられた可能性の中から決定する力に限定されます。[ 27 ]（この教義は現在、西洋哲学では偶然主義として知られています。）
  • 神は他のものの創造のための枠組みとして時間を創造したが、時間によって制限されることはない。持続は神に依存しながらも、独立しており、それ自体で存続する。神は空間と時間を超えて高く存在し、空間と時間は共に神に由来する。[ 50 ]
  • コーランは神の創造されていない言葉である。つまり、神によって創造されたのではなく、神と同じく常に存在してきた。文字や音の形を取った時点で、創造されたとも言える。 [ 49 ]
  • 神の独特な性質と属性は、人間の理性や肉体的な感覚では完全に理解することはできません。[ 46 ]
  • 理性は神から与えられたものであり、知識の源泉よりも優先されるべきである。[ 27 ]
  • 知的探究はコーランとイスラムの預言者ムハンマドによって命じられているため、コーランとハディースの解釈（タフスール）は古い解釈の助けを借りて発展し続けるべきである。[ 51 ]
  • 心を知っているのは神だけであり、誰が信者で誰がそうでないかは神のみぞ知る。[ 52 ]
  • 神は「自分の意志に従って罰したり報いたりする絶対的な自由」を持っているので[ 48 ] 、地獄にいる人々の罪を許すこともできる[ 53 ]。
  • カラム（合理主義的イスラム神学）の支持。

預言者と目に見えないもの

アシュアリー派はさらに、イスラム教徒の信仰には以下が含まれると主張している。

アシュアリズムと理性

初期の時代、アシュアリー派は理性と啓示を組み合わせた方法に従っていたと言われています。[ 58 ]これは、考えずに信じる人（ムカリドゥーン）は真の信者ではないという一部のアシュアリー派の主張とは対照的です。 [ 59 ]この見解は、理性と思考を用いずに宗教を信じることは彼らによれば無効であると考えられていることを示唆しています。

これに対し、タフタザニなど学派の中には、啓示も知識を表すと主張する者もおり、一方イブン・ティリムサーニーは、すべての啓示が単なる推測に過ぎないのなら、法的判断は何を根拠とするのかとアル・ラズィーを批判し、啓示は完全に推測に基づくことはできないと述べた。[ 60 ]

後期アシュアリズム

現代のアシュアリー派の代表的なカラム（イスラム組織神学）学者、サイード・フーダ

ニコラス・ヒーアは、後期アシュアリー派の神学者たちが12世紀頃から「イスラム教の教義を合理化しようと試みるようになった」と記している。アル・タフタザーニー[ 61 ]やアル・ジュルジャーニー[ 62 ]といった神学者たちは、イスラム教の聖典（クルアーンとハディース）は「宗教の基盤として受け入れられる」前に、「合理的な議論によって真実であることが証明されなければならない」と主張した。教養のあるムスリムは「合理的な議論に基づいて納得しなければならない」[ 63 ] 。これらのアシュアリー派の神学者たちは、一連の合理的な証明を展開し、その中には「以下の教義や命題」の証明も含まれていた。

  1. 宇宙は起源を持ちます。
  2. 宇宙には創始者、あるいは創造者がいる。
  3. 宇宙の創造主は知識と力と意志を持っています。
  4. 予言は可能だ。
  5. 奇跡は起こり得る。
  6. 奇跡は、預言者であると主張する者の真実性を示します。
  7. ムハンマドは自分が預言者であると主張し、奇跡を起こした。[ 63 ]

批判

中世のイスラム学者イブン・タイミーヤは、アシュアリー神学を（歴史家ジョナサン・AC・ブラウンの言葉を借りれば）「ギリシャの問題に対するギリシャの解決策」であり「決して」イスラム教徒が関わるべきではなかったと批判した。[ 64 ]イブン・タイミーヤとシャー・ワリウッラー・デフラウィーはともにアシュアリーにおける文字通りの解釈の欠如を否定したが、後にイブン・タイミーヤは著書『マジュム・アル・ファタワ』の中で、アブー・アル・ハサン・アル・アシュアリーはムタズィリ派の信条を捨て、アフルスンナの信条に立ち戻り、それがアフルスンナ・ワル・ジャムハの統一性を示していると記している。対照的に、ドイツの東洋学者エドゥアルド・ザッハウは、アシュアリー神学とその最大の擁護者であるガザーリーはあまりにも文字通りであり、10世紀に始まったイスラム科学の衰退の原因となったと述べている。ザッハウは、イスラム世界が「ガリレオ、ケプラー、ニュートン」の国となることの唯一の障害は二人の聖職者だったと述べた。[ 65 ]

ジアウッディーン・サルダルは、科学的方法の先駆者であるイブン・アル・ハイサムやアブー・ライハーン・アル・ビールーニーなど、イスラム黄金時代の最も偉大なイスラム科学者の中には、イスラム神学のアシュアリー学派の信奉者もいたと述べている。[ 66 ]信仰やタクリドはイスラム教にのみ適用されるべきであり、古代ヘレニズム権威には適用されるべきではないと信じていた他のアシュアリー派と同様に、[ 67 ]タクリドはイスラムの預言者と使徒にのみ適用されるべきであり、他の権威には適用されるべきではないというイブン・アル・ハイサムの見解は、彼の著書『プトレマイオスに対する疑念』と『光学の書』におけるプトレマイオスや他の古代権威に対する科学的懐疑主義と批判の多くを形成する基礎となった。[ 68 ]

参照

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参考文献

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