アーシュラマ（舞台）

アーシュラマ（サンスクリット語： आश्रम ）は、古代および中世のヒンドゥー教の文献で論じられている人生の段階の体系である。 [ 1 ] 4つのアーシュラマとは、ブラフマチャリヤ（学生）、グリハスタ（世帯主）、ヴァナプラスタ（森の歩行者/森の居住者）、サンニャーサ（放棄者）である。 [ 2 ]

アーシュラマのシステムは、ヒンズー教におけるダルマ概念の一側面です。[ 3 ]また、インド哲学の倫理理論の構成要素でもあり、充足、幸福、精神的解放という人生の4つの正しい目標（プルシャルタ）と組み合わされています。[ 4 ]さらに、4つのアーシュラマは影響力のある寿命モデルの枠組みと見なすことができるため、古代から今日まで多くの人々、特にインドの人々の志向や目標を形作ってきた土着の発達心理学の一部でもあります。[ 5 ] [ 6 ]

アスラマ制度

紀元前4世紀頃、四つのアーシュラマ制度はバラモン教社会に放棄の精神を統合することを目的としていました。当初、この制度はヴェーダの灌頂を受けた若者に、ブラフマチャリヤ（学生）、グリハスタ（世帯主）、ヴァナプラスタ（森林歩行者／森林居住者）、サンニャーサ（放棄者）という4つの生涯にわたる道を提供しました。初期のダルマスートラ（紀元前2～3世紀）に記録されているこの制度は、これらの道の中から自由に選択することを許し、それらは永続的な職業とみなされていました。アーシュラマという言葉は、これらの生活様式、特に苦行と儀式に身を捧げる特別なバラモンの生活様式を表すために造られました。[ 7 ]

アーシュラマの体系では、人間の寿命は4つの期間に分けられていました。[ 5 ] [ 8 ]各期間の目標は、個人の完成と発展でした。アーシュラマ・ウパニシャッド、ヴァイカナーサ・ダルマスートラ、そして後期のダルマシャーストラといった古典的な体系では、これらを人生の段階として提示し、各段階に入るための年齢を推奨しています。一方、初期のダルマスートラに示された本来の体系では、アーシュラマは4つの選択肢となる生き方であり、段階的に提示されたり、年齢の推奨が示されたりしていませんでした。[ 1 ] [ 9 ]

アーシュラマまたは舞台 年齢（歳）[ 10 ]説明 移行の儀式
ブラフマチャリヤ（学生生活） 誕生～25歳 ブラフマチャリヤは、人生における学士の段階を象徴しています。この段階は教育に重点を置き、独身生活を実践していました。[ 2 ]学生はグルクル（グルの家族／一族）のもとへ行き、通常はグル（師）と共に生活し、科学、哲学、聖典、論理学の知識を習得し、自己鍛錬を実践し、グルに支払うためのダクシナ（報償）を稼ぐために働き、ダルマ（正義、道徳、義務）に則った生き方を学びました。入口のウパナヤナ。 [ 11 ] [ 12 ] 出口のサマヴァルタナ。 [ 13 ]
グリハスタ（家庭生活） 25～50歳 この段階は個人の結婚生活を指し、世帯を維持し、家族を育て、子供を教育し、家族中心でダルマ的な社会生活を送る義務を負う。[ 2 ] [ 14 ] [ 15 ]グリハスタ段階は社会学的文脈においてすべての段階の中で最も重要な段階であると考えられていた。なぜなら、この段階の人間は徳の高い生活を追求するだけでなく、人生の他の段階の人々と人類を継続させる子孫を支える食料と富を生み出したからである。[ 2 ] [ 4 ]この段階はまた、人間の人生で最も激しい肉体的、性的、感情的、職業的、社会的、物質的執着が存在する段階を表していた。[ 16 ]入場時にヒンドゥー教の結婚式。
ヴァナプラスタ（隠遁生活） 50～75歳 引退段階では、人は家事の責任を次の世代に引き継ぎ、顧問の役割を担い、徐々に世間から退いていきます。[ 17 ] [ 18 ]ヴァナプラスタ段階は、アルタとカーマ（富、安全、快楽、欲望）を重視した世帯主の生活から、モクシャ（精神的な解放）を重視した世帯主の生活への移行段階です。[ 17 ] [ 19 ]
サンニャーサ（出家） 75歳以上（またはいつでも） この段階は物質的な欲望と偏見を放棄することを特徴とし、無関心と物質的な生活からの離脱の状態を代表し、一般的に意味のある財産や家を持たず（禁欲的）、解脱、平和、単純な精神生活に焦点を当てていました。[ 20 ] [ 21 ]ブラフマチャリアの段階を終えた人は誰でもこの段階に入ることができます。[ 1 ]

アスラマとプルシャルタ

アーシュラマのシステムは、ヒンズー教における複雑なダルマの概念の一側面です。 [ 3 ]これは、プルシャルタ、つまりヒンズー哲学における人生の4つの正しい目的の概念、すなわちダルマ（信心、道徳、義務）、アルタ（富、健康、生活手段）、カーマ（愛、人間関係、感情）、モクシャ（解脱、自由、自己実現）と統合されています。[ 3 ]人生の4つのアーシュラマはそれぞれ個人および社会環境の一形態であり、各段階には個人および社会に対する倫理的ガイドライン、義務、責任があります。各アーシュラマ段階は、人生の4つの正しい目的に異なるレベルの重点を置いており、異なる段階はヒンズー哲学における理想、すなわちモクシャの達成へのステップと見なされています。[ 22 ]

インドの古代文献や中世文献には、最初の3つのアーシュラマのいずれも、人生の特定の目標（プルシャルタ）にのみ専念しなければならないとは記されていない。[ 23 ]サンニャーサの第4段階は異なり、古代文献や中世文献における圧倒的な見解は、サンニャーサの人生の段階はダルマの助けを借りてモクシャに完全に専念しなければならないというものである。[ 23 ]

ダルマはあらゆる段階において最優先される。モクシャは究極の崇高な目標であり、人生のあらゆる段階において誰もが追求すべきと推奨されている。他の二つについては、聖典は明確ではない。[ 23 ]カーマスートラを除いて、ほとんどの聖典は、人生のどの段階でアルタとカーマのどちらを重視すべきかについて、いかなる推奨も行っていない。カーマスートラは次のように述べている。[ 23 ]

人間の寿命は100年です。その時間を分割し、人生の三つの目的に、互いに妨げ合うのではなく、支え合うように努めるべきです。若い頃は学問などの有益な目的（アルタ）、壮年期は快楽（カーマ）、老年期はダルマとモクシャ（解脱）に努めるべきです。

— カーマスートル 1.2.1–1.2.4、パトリック・オリヴェル訳[ 23 ]

参照

引用

  1. ^ a b cパトリック・オリヴェル（1993）『アーシュラム体系：宗教制度の歴史と解釈学』オックスフォード大学出版局、OCLC  466428084、1～29ページ、84～111ページ
  2. ^ a b c d RK Sharma (1999)、インド社会、制度、変化、ISBN 978-8171566655、28ページ
  3. ^ a b c Alban Widgery (1930), The Principles of Hindu Ethics Archived 3 October 2022 at the Wayback Machine , International Journal of Ethics , 40(2): 237–239. JSTOR  2377977 .
  4. ^ a bアルバン・ウィドゲリー（1930）「ヒンドゥー倫理の原理」 2022年10月3日アーカイブ、国際倫理ジャーナル、40（2）：232–245
  5. ^ a b Chakkarath、Pradeep (2005)、31-54 ページ。
  6. ^チャッカラス、プラディープ（2013年）。心理的人間発達に関するインドの思想。G・ミスラ編『インドにおける心理学と精神分析』（pp. 167-190）。ニューデリー：ムンシラム・マノハルラル出版社。
  7. ^フラッド、ギャビン・D.編（2003年）『ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ヒンドゥー教』ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・リジョン、マサチューセッツ州マールデン：ブラックウェル出版、pp.  277– 279、ISBN 978-0-631-21535-6。
  8. ^ラマ、467ページ。
  9. ^バーバラ・ホールドレージ (2004)、「ダルマ」、ザ・ヒンドゥー・ワールド(編集者: スシル・ミッタル、ジーン・サースビー)、ラウトレッジ、 ISBN 0-415-21527-7、231ページ
  10. ^ J. ドナルド・ウォルターズ (1998)、「ヒンドゥー教の覚醒の道：その啓示、その象徴、宗教の本質的な見方」、クリスタル・クラリティ・パブリッシャーズ、pp. 154–、ISBN 978-1-56589-745-8、 2013年7月12日閲覧
  11. ^ヴィヴェクジヴァンダス、サドゥー。ヒンドゥー教: 入門 - パート 2。 （スワミナラヤン・アクシャルピス：アーメダバード、2010年）p. 113.ISBN​ 978-81-7526-434-2
  12. ^ブライアン・スミス（1986年）『儀式、知識、そして存在：古代インドにおけるイニシエーションとヴェーダ研究』Wayback Machineに2018年12月14日アーカイブ、Numen、第33巻、巻末1、65～89ページ
  13. ^ R Pandey (1969)、Hindu Saṁskāras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments (第 2 版)、デリー: Motilal Banarsidass、 ISBN 81-208-0434-1
  14. ^ Sahebrao Genu Nigal (1986). 『ヴェーダへの価値論的アプローチ』 Northern Book Centre. pp.  110– 114. ISBN 81-85119-18-X。
  15. ^マニラル・ボース (1998). 「5. グリハスタ・アシュラマ、ヴァンプラスタ、サンヤサ」.古代インドの社会文化史. コンセプト出版. pp.  68– 79. ISBN 81-7022-598-1。
  16. ^マズムダールとマズムダール（2005年）、宗教の文脈における家、晩年の家庭とアイデンティティ：国際的視点（編集者：グラハム・D・ロウルズ他）、シュプリンガー、 ISBN 978-0826127150、81～103ページ
  17. ^ a bアルベルティーナ・ヌグテレン（2005年）、信仰、恵み、そして美：インドの聖なる木々をめぐる儀式、ブリル・アカデミック、ISBN 978-9004146013、13～21ページ
  18. ^ラルフ・テンチとウィリアム・サン（2014年）「企業の社会的責任の伝達：視点と実践」 ISBN 978-1783507955、346ページ
  19. ^ Saraswathi et al (2010)、「ヒンドゥー教の観点から見た生涯発達の再概念化」、心理学への文化的および発達的アプローチの橋渡し（編集者：Lene Arnett Jensen）、オックスフォード大学出版局、 ISBN 978-0195383430、280-286ページ
  20. ^ S. ラダクリシュナン (1922)、「ヒンドゥー教のダルマ」、国際倫理学ジャーナル、33(1): 1–22
  21. ^ DP Bhawuk (2011)、「束縛と解放の道」、 Spirituality and Indian Psychology、Springer、 ISBN 978-1-4419-8109-7、93～110ページ
  22. ^ Alban Widgery (1930), The Principles of Hindu Ethics Archived 3 October 2022 at the Wayback Machine , International Journal of Ethics , 40(2): 239–240. JSTOR  2377977 .
  23. ^ a b c d eパトリック・オリヴェル（1993）『アーシュラム体系：宗教制度の歴史と解釈学』オックスフォード大学出版局、OCLC 466428084、216～219ページ 

一般的な参考文献と引用文献

  • チャッカラス、プラディープ (2005).「西洋心理学は先住民心理学から何を学ぶことができるか？ヒンドゥー心理学からの教訓」W. フリードルマイヤー、P. チャッカラス、B. シュワルツ編『文化と人間発達：社会科学における異文化研究の重要性』（pp. 31–51）ニューヨーク：サイコロジー・プレス。
  • チャッカラス、プラディープ (2013).「心理的人間発達に関するインドの思想」G.ミスラ編『インドにおける心理学と精神分析』（pp. 167–190）ニューデリー：ムンシラム・マノハルラル出版社。
  • クリヤナンダ、スワミ（1998年）『ヒンドゥー教の覚醒法』クリスタル・クラリティ出版社。ISBN 1-56589-745-5。
  • ラーマ、スワミ（1985年）『バガヴァッド・ギーターの永続的な心理学』ヒマラヤ研究所出版。ISBN 0-89389-090-1。

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