アグニカーヤナ
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アグニカヤナ( ati-rātra agni-cayana ;直訳: 「一晩積み重ねた火」 ) [ 1 ]またはアティラトラム(マラヤーラム語: അതിരാത്രം ) は、高度なシュラウタ儀式のカテゴリーです。
一日二回のアグニホートラ供養と二週間ごとのダルシャ・プールナ・マーサ供養（満月と新月の儀式）の習慣を確立した後、最も単純なソーマ儀式であるアグニストマを行う資格が得られます。[ 2 ]アグニストマの後、より広範なソーマ儀式とアグニカーヤナ儀式を行う資格が得られます。[ 3 ] アグニカーヤナにはいくつかの種類があります。[ 4 ]
アグニカーヤナはケーララ州で現在も上演されている。[ 5 ]
概要
儀式全体は12日間かけて行われ、その間に1005個のレンガでできた巨大な鳥の形をした祭壇、ウッタラヴェーディ（北の祭壇）が築かれます。典礼文はクリシュナ・ヤジュルヴェーダの第20章から第25章に記されています。アグニカーヤナの直接的な目的は、この儀式によれば人間の死すべき存在を特徴づける生、苦しみ、そして死という移ろいやすい性質から永遠に逃れられる不滅の体を、供儀の者のために築き上げることです。[ 6 ]
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最も古いハヤブサの形をしたヴェディは、紀元前2世紀から紀元後2世紀にかけてのクニンダ王国時代に遡り、[ 7 ]ウッタルカシのプーローラ、[ 8 ]とカウシャンビのコスアンビで発見されています。[ 9 ]
この儀式は、前身となる儀式が構成要素として組み込まれた後、紀元前10世紀頃に出現し、ヴェーダ時代後期、すなわち紀元前6世紀まで継続的に行われていたと考えられています。ヴェーダ時代以降、北部のグプタ朝（4世紀から6世紀頃）と南部のチョーラ朝（9世紀頃）において、この慣習は幾度か復活しましたが、11世紀までにケーララ州のナンブディリ族を除いて、この慣習は廃止されたと考えられています。
1975年にフリッツ・スタールが撮影したナンブディリ・アグニチャヤナは、動物の犠牲を省略したとしてアーンドラ・シュラウティンスから批判を受けたが、シュラウティンス自身もこの要素を批判した。[ 10 ]
参照
参考文献
- ^ナイプ 2015、36ページ。
- ^クナイプ 2015、p. 41-49、220-221。
- ^クナイプ 2015、p. 46-47、220-233。
- ^ナイプ 2015、222-233頁。
- ^ナイプ 2015、46ページ。
- ^ハイラ・スタンツ・コンバース（1974年11月）。 「アグニカヤナの儀式：先住民の起源？」宗教の歴史。14 (2): 81–95 .土井: 10.1086/462716。JSTOR 1062002。S2CID 162189887。
- ^パッタナイク、デヴダット（2023年1月27日）「男性によって作曲され、男性によって聞かれた男性神のためのガヤトリー・マントラが、いかにして女神として具現化されたのか」『ザ・ヒンドゥー』誌。ISSN 0971-751X 。2023年4月23日閲覧。
- ^ “Archaeological Survey of India Dehradun Circle -Uttarkashi” . 2023年4月23日. 2023年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年7月3日閲覧。
- ^ギリシャ、シャルマ (1960)。カウサンビでの発掘 (1957-59)。
- ^ナイプ 2015、215ページ。
出典
- クナイプ、デイヴィッド・M（2015年）、ヴェーダの声：生きたアーンドラの伝統の親密な物語、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、ISBN 9780199397693
さらに読む
- スタール、フリッツ(1976)。 「1975年4月のナンブディリ・アグニカヤナ」。アメリカ東洋協会の雑誌。96 (1): 113.土井: 10.2307/599897。JSTOR 599897。
- ドゥルーリー、ナーマ。サタパタ ブラフマナにおける犠牲の儀式。 Motilal Banarsidass Publishers、1981 年。
