聖書の著者

聖書は、複数の世代に渡る複雑な文学的過程の集大成であり、多くの無名の筆写者、編集者、改訂者が長い期間をかけて多層的な資料を寄せ集めており、単一の預言者や使徒に帰属するという従来の考え方とは対照的である。[ 1 ]

現代の聖書研究では、これらのテキストが、第二神殿時代の洗練された筆写作業場を通じた共同体の口頭伝承からどのように進化し、その後、写本複写ネットワークを通じて伝達され、印刷技術によって変換され、現代の学術版によって洗練されてきたかが明らかになっています。

死海文書などの考古学的発見と、世界中の写本コレクションに保存されている数十万もの異なる読み方を含むテキストのバリエーションに関する広範な文書は、個別の文学的断片が総合的な聖書の書物に融合した、動的で流動的な構成の風景を明らかにしています。

神の著作

バビロニア・タルムードのラビたちは、世界が創造される前に神は天で白い火の羊皮紙に黒い火の文字でトーラを書き、モーセはそれを神の口述によって受け取ったと信じていた。 [ 2 ]初期の教父たちは、聖書が神によって啓示された、あるいは口述されたものであることに同意したが、どの書物が聖書であるかについては同意していなかった。その結果、東方正教会とローマ・カトリック教会は一部の書物（第二正典または外典）を神の啓示を受けたものとして扱っているが、プロテスタントの伝統ではそうではない。[ 3 ]

20世紀には、カトリックとプロテスタントの神学者の大多数が神の口述モデルから離れ、人間の著者の役割を強調した。[ 4 ]多くの保守的な学者は、例えば、イザヤ書には複数の著者がおり、コリントの信徒への手紙二は2つの手紙が結合したものであることを認めている。[ 5 ]しかし、第一バチカン公会議の『カトリック信仰に関する教義憲章』である『デイ・フィリウス』と第二バチカン公会議の『神の啓示に関する教義憲章』はどちらも、聖書は「神を著者とする」という文言を保持しており、[ 6 ] [ 7 ]後者のテキストでは次のように付け加えている。

神は聖書を記すにあたり、人間を選び、神に雇われた人間は自らの力と能力を活用し、神が彼らを通して働き、真の著者として、神が望むことだけを書き記すよう努めた。[ 7 ]

歴史的著作

現代の学術研究では、聖書のテキストは、通常、単一の著者による執筆ではなく、複数の無名の著者、編集者、編集者が何世紀にもわたって関わる複雑なプロセスを経て成立したと認識されています。これらの匿名の筆写者や編集者は、伝統的にモーセ、イザヤ、ダビデといった預言者や人物とは区別され、以前の資料を組み合わせ、編集上の層を加え、共同体による伝達を促進するために尽力しました。ほとんどの書物は、伝統的に聖書に登場する著名な人物による執筆ではなく、こうした共同作業の痕跡を示しています。[ 8 ]

歴史的著作とテキストの伝達は、口承と筆写から印刷標準化、そして新国際訳や英語標準訳といった現代のアメリカ英語聖書を支える現代の批評版へと発展しました。テキスト批評家は、約6000点のギリシャ語新約聖書写本と数千点のヘブライ語聖書の証言にわたって、数十万もの綴り以外の異読（2020年には50万件以上）を記録しています。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

多くの相違点は綴り字や語順によるものですが、行や節の追加、削除、または位置の変更、および長い文章の積み重ねが相当数を占めます。注目すべき例としては、マルコによる福音書 16:9–20 の長い結び、ヨハネによる福音書 7 :53–8:11 の姦淫の節、ヨハネの手紙一 5:7–8 のコンマ・ヨハネウム、ルカによる福音書 22:43–44 や 23:34aなどのより短いまたはより長い読み方などがあります。[ 15 ]ヘブライ語聖書にも同様の現象が見られ、マソラ本文に比べて短いエレミヤ書のギリシャ語版、サムエル記上 17–18の相違、死海文書に裏付けられた申命記 32:8などの読み方などがあります。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

古代の写本慣習

聖書の書記は、第二神殿時代（紀元前6世紀頃～紀元後1世紀）に、口頭での朗読から、パピルスや動物皮紙、羊皮紙に罫線を引いた欄を用いて専門の筆写者によって作成された文書へと移行しました。ユダヤ砂漠写本（紀元前3世紀頃～紀元後2世紀）には、罫線や欄幅の規則、綴り方の選択、そして消去、行間挿入、欄外注釈などの修正方法など、標準化された技術的手順が見られます。[ 19 ] [ 20 ]ユダヤ砂漠（紀元前3世紀～紀元後2世紀頃）で発見されたヘブライ語聖書の巻物は、大部分が羊皮紙に書かれ、パピルスに書かれたものはごくわずかで、ケティヴ・ケレや原マソラ本文の分音記号による指示など、パラテキストの特徴を示しており、後に完全なティベリア写本（紀元後7世紀～10世紀頃）へと発展した。[ 21 ]初期ギリシャ語キリスト教写本（紀元後2世紀～4世紀頃）には、聖体名（nomina sacra）と、写本形式への急速な移行が見られ、これは聖書の地位と読書用途を示す物質的なシグナルとして機能した。[ 22 ] [ 23 ]

写本は、局所的な誤り制御を伴う見本に従って行われた。筆写者は行数を数えたり、列の合計をチェックしたり、見本と写本を視覚的に比較したり、行内または余白に訂正箇所を注釈した。一部の伝統では奥付に筆写者、場所、日付が記録され、後にマソラはメタテキス​​ト品質システムとして異読やアクセントを記録した。[ 24 ]編集と編纂により、より大きな文学単位が作られた。筆写者は資料を組み合わせ、見出しやつなぎの文を挿入し、並行部分を調和させ、詩篇や預言集などのアンソロジーを抜粋した。結果として得られたテキストファミリーは、ヘブライ語聖書本文批評家が用いる標準的な類型論で説明されており、プロトマソラ本文、サマリア語以前の本文、七十人訳聖書の背後にあるヘブライ語ハイパルケタイプに近い本文、そして非整列形式がすべてクムランで確認されている。[ 25 ] [ 26 ]

初期のテキストの伝統とコデックス革命

伝承は、数世紀に渡って異なるテキストの伝統を通じて進められました。ヘブライ語の流れは、ティベリア語の発音、アクセント、マソラ注釈を備えたマソラ本文（紀元後7～10世紀頃）として結晶化しました。古代のバージョンは、ギリシャ語七十人訳聖書（紀元前3世紀～紀元後2世紀頃）、アラム語タルグム（紀元後1～8世紀頃）、ペシタ訳（紀元後2～5世紀頃）、ラテン語ウルガタ訳（紀元後382～405年頃）、コプト語訳（紀元後3～7世紀頃）など、より初期のテキスト状態と釈義的な翻訳戦略を証明しています。初期キリスト教の翻訳活動の概要は、新約聖書の初期翻訳に掲載されています。その後の地方語の歴史については、聖書翻訳と現代英語聖書翻訳を参照してください。

巻物からコデックスへの移行は、西暦1世紀から4世紀にかけての生産と使用を変えた。文学的な巻物は4世紀まで広くギリシャ・ローマ世界で一般的であったが、現存するキリスト教の証拠は、特に聖典として扱われる文書については、2世紀と3世紀までにコデックスが非常に好まれていたことを示している。[ 27 ] [ 28 ]この形式により、複数の作品の製本、耐久性のある再利用、および高密度の相互参照が可能になった。西暦4世紀と5世紀の主要な羊皮紙のコデックスには、シナイ写本（西暦330〜360年頃）、バチカン写本（西暦300〜325年頃）、アレクサンドリア写本（西暦400〜440年頃）など、広範な聖書コーパスが保存されている。エウセビウス正典表（西暦320年頃）とそれ以降の章体系はナビゲーションを簡素化し、聖書の章と節を備えた現代の参照システムとなった。

印刷革命と批判的版

印刷機の登場により、伝達は写本から大量生産へ、そして厳密な標準化へと移行しました。コンプルトゥアン多国語訳聖書には、七十人訳聖書の版元と、初に印刷されたギリシャ語新約聖書が収録されています。新約聖書の奥付には1514年1月10日付が記されていますが、教皇の承認と市場状況の改善によりより広範な出版が可能になるまで出版は遅れました。[ 29 ]エラスムスは1516年に初版のギリシャ語新約聖書を発行し、これは急速に学術研究と現地語による研究に影響を与えました。[ 30 ]ロベール・エティエンヌは1551年のギリシャ語・ラテン語版で新約聖書に詩番号を導入しました。これは様々な言語で採用され、後に全聖書にも拡張された参照技術です。[ 31 ]

現代の批判的研究

現代の批評基準は、ヘブライ語版では『ビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシア』と『ビブリア・ヘブライカ・クインタ』 、ギリシャ語版では『ノヴム・テスタメンタム・グラエケ​​』（NA28）と『UBSギリシア語新約聖書』（UBS5）であり、それぞれ主要な異本や証言を文書化した選択的批評装置を備えている。 [ 32 ] [ 33 ]新約聖書本文批評の方法論に関する主流の学術的コンセンサスは、カート・オーランドとバーバラ・オーラ​​ンドの包括的なハンドブック『新約聖書の本文』、ブルース・M・メッツガーとバート・D・アーマンの『新約聖書の本文：その伝承、改ざん、修復』によって確立された。[ 34 ] [ 35 ]

死海文書、構成と組み合わせの証拠

クムランからはイザヤ書写本が21点発見された。第1洞窟から2点、第4洞窟から18点、第5洞窟から1点である。クムラン南部のワディ・ムラバアトでもイザヤ書の写本が発見され、ユダヤ砂漠の写本は合計22点となった。[ 36 ] [ 37 ]イザヤ書写本第1QIsaaは54の欄に66章すべてを収めており、およそ第33章と第34章で物理的に二分されている。この特徴は書物の内部区分を議論する際に時々用いられるが、第4洞窟の断片的な証拠は前半と後半の両方の章にまたがっているため、単純に前半と後半で数えることは意味がない。[ 38 ] [ 39 ]クムランにおけるイザヤの証人の数と分布、そしてペシェル注釈は、共同体による集中的な使用と、トーブとウルリッヒが記述したより広範なユダヤ砂漠の多様性と一致する開かれたテキスト環境を示している。[ 40 ] [ 41 ]

以前は別々だった預言書をより大きな巻物にまとめたという証拠は直接的にある。クムランの十二小預言者書の複数の写本は、すでに12の小預言者をまとめた単一の巻物として伝わっている。クムランの外では、ナハル・ヘヴェルから出土したギリシャ語の小預言者巻物8HevXIIgrが、12を1つのギリシャ語の巻物で伝え、作文研究に使われる書順データを保存している。[ 42 ] [ 43 ]単一の巻物の十二写本の存在は、前半と後半の章にまたがって重複する範囲を持つ複数のイザヤ書写本と並んで、より小さな単位を写し、後により大きな文学作品にまとめるという筆写者の慣習を立証している。

中世から現代までのテキスト

コンプルトゥム版とエラスムス版は、複数段の比較と編集者注が当たり前となった印刷時代の幕開けとなりました。エティエンヌによる詩節番号は、迅速な参照のための固定参照グリッドを生み出しました。現代の批評プロジェクトは、管理された装置を用いて、証人たちの間の差異を記録することで、このワークフローを継承しています。

今日の聖書学者や翻訳者は、学術研究や現代聖書翻訳の基礎となる、大切に保管されている参考版に頼っています。ドイツ聖書協会（ Deutsche Bibelgesellschaft）は、最も重要な2つの批判版を出版しています。ヘブライ語聖書のBHQ版（2032年完成予定）とギリシャ語新約聖書のNA28版で、 UBS6版（2025年）の基礎となっています。[ 32 ] [ 44 ]これらは、数千もの古代写本を比較する何世紀にもわたる学術研究の成果であり、翻訳者や研究者に聖書原文の信頼性の高い再構成を提供しています。

ヘブライ語聖書

ヘブライ語聖書（タナハ）は、ユダヤ教で用いられる聖書を構成する聖典集です。同じ書が、若干異なる順序でプロテスタント版旧約聖書にも含まれています。ここで用いられている順序は、ユダヤ教聖書の区分に従っています。

ヘブライ語聖書の大部分は、紀元前8世紀後半から紀元前6世紀初頭にかけて書かれました。聖書のテキストは、文字をほとんど持たない口承文化圏において、読み書きのできる官僚階級である書記官（ヘブライ語：ソファー）によって書かれました。聖書の著者の問題は、聖書の大部分が書かれてからずっと後の紀元前4世紀のギリシャ化まで重要視されていませんでした。古代ギリシャ人は、テキストの権威はその著者によって決まると信じており、ユダヤ教の伝統においても、著作の著者を特定するよう圧力がかかっていました。[ 8 ]

トーラー

セフェル・トーラー

ユダヤ教聖書の最初の部分はトーラーであり、「教え」または「律法」を意味します。学術文献では、しばしばギリシャ語名のモーセ五書（「五つの巻物」 ）で呼ばれます。これは創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記からなる五書群であり、キリスト教の旧約聖書のすべての版において最初に位置づけられています。

ユダヤ教とキリスト教には、モーセがトーラーを記したという伝承がある。トーラー自体にも、いくつかの部分がモーセの著作であると記されている。[注 1 ]ダニエル書9章11節やエズラ記3章2節といった後代の聖書本文では、「モーセのトーラー」と呼ばれている。[ 46 ]ラビの伝承によれば、トーラーの五書はモーセによって記されたが、申命記の最後の8節はモーセの死を記している。[ 47 ]

モーセはヘブライ文字が発達する以前の紀元前2千年紀に生きていたと考えられています。学者たちはトーラーの年代を紀元前1千年紀としています。しかし、トーラーにはことわざ、物語、歌といったより古い口承の伝統が組み込まれている可能性があります。 [ 46 ]ユダヤ教徒とキリスト教徒の多くは17世紀までモーセによる著作を信じていました。今日では、モーセ五書には単一の著者はおらず、数世紀にわたって執筆が続けられたという点で、大多数の学者の見解が一致しています。[ 48 ]

創世記、出エジプト記、レビ記、民数記

19世紀に歴史批評が盛んになったことで、学者たちはモーセ五書は長い期間をかけて複数の著者によって書かれたという結論に至った。20世紀半ばまでに、文書説は学者の間でほぼ普遍的なコンセンサスを得ていた。[ 49 ]文書説によれば、モーセ五書はもともと独立していた4つの文書を組み合わせて作成された。ヤハウィスト源（紀元前 10世紀頃 ～紀元前 9世紀頃）とエロヒスト源（紀元前 8世紀頃）が最初に1つの文書に統合された。紀元前7世紀には申命記学者が申命記を作成し、後に統合された文書に加えられた。捕囚後、モーセ五書は祭司源（紀元前 5世紀頃）が追加されて最終形に達した。[ 50 ] [ 51 ]

文書仮説をめぐるコンセンサスは1970年代に崩れ始め、[ 49 ]、このアプローチはその後、様々な修正を経てきました。[ 52 ]申命記主義と祭司主義の神学と語彙の特定は依然として広く行われていますが、それらを用いて、テキストの「断片」がゆっくりと蓄積され、これらの書が徐々に統合された、あるいは基本的なテキストが後代の著者/編集者によって「補足」されたという新たなアプローチが生まれています。[ 53 ]同時に、モーセ五書の起源をさらに遡らせる傾向もあり、最近の提案では、紀元前5世紀のペルシャ帝国支配下のユダ王国に起源があるとされています。[ 54 ]

申命記

申命記は、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記とは別個に扱われている。文書説における申命記の位置づけは異例であり、他の4つとは異なり、単一の「源泉」から成り立っている。その成立過程はおそらく8世紀から6世紀にかけて数百年を要したとされ[ 55 ]、その著者は、預言者集団（申命記の関心が預言者、特にホセア書の関心を反映しているため）、レビ人祭司集団（レビ人の役割を強調しているため）、知恵と書記集団（知恵を重んじており、条約形式で書かれたため、書記に最もよく理解されていたため）など、様々に特定されてきた。[ 56 ]申命記は後に、6世紀初頭に書かれたイスラエルの包括的な歴史の序文として用いられ、さらに後には歴史から切り離され、モーセ五書を締めくくるものとして用いられた。[ 57 ]

預言者

かつての預言者たち

先預言者（נביאים ראשונים,ネヴィーム・リショニム）は、ヘブライ語聖書の第二部であるネヴィーム（「預言者」と訳される）の前半を構成しています。キリスト教の聖書では、ルツ記はヘブライ語聖書の最後の部分に属し、士師記とサムエル記の間に挿入されています。

少なくとも紀元後2世紀に遡るユダヤの伝統によれば、ヨシュア記はヨシュアによって、士師記とサムエル記は預言者サムエル（一部の箇所は預言者ガドとナタンによるもの）によって、そして列王記の2つはエレミヤによって書かれたとされている。[ 58 ] 1943年以来、ほとんどの学者は、申命記、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記が単一の作品、いわゆる「申命記主義の歴史」を構成するというマーティン・ノスの主張を受け入れている。[ 59 ]ノスは、歴史書はバビロン捕囚の時代（紀元前586-539年）に書いた一人の著者の作品であると信じていた。この著者・編集者は、ヨシヤ王の治世（7世紀後半）に既に編纂されていた申命記の初期版を出発点とし、それを精選・編集・構成して、一貫した作品に仕上げた。 [ 60 ]フランク・ムーア・クロスは後に、この歴史書の初期版はヨシヤ王の時代にエルサレムで編纂されたと提唱した。この初版である申命記1はその後改訂・拡張され、ノスによる第二版、すなわち申命記2が作成された。その後の学者たちは、さらに別の層や著者・編集者を発見した。[ 61 ] 1990年代には、一部の学者が申命記史の存在に疑問を呈し始め[ 61 ]、これらの書物の起源については今も議論が続いている。[ 62 ]

後期預言者

死海文書の中に発見されたイザヤ書の断片
イザヤ

現代の学者たちはイザヤ書をそれぞれ異なる起源を持つ3つの部分に分けている: [ 63 ]「第一イザヤ」は第1章から第39章で、紀元前8世紀の歴史的な預言者イザヤの言葉と、後に弟子たちによって拡張されたものを含む。[ 64 ]「第二イザヤ」(第40章から第55章)は、バビロン捕囚の終わり近くにバビロンにいた匿名のユダヤ人著者によるものである。[ 63 ] : 418 そして「第三イザヤ」 (第56章から第66章)は、バビロンからの帰還直後にエルサレムで第二イザヤの匿名の弟子たちによって書かれたものである。 [ 63 ] : 444 (ただし、第55章から第66章はバビロン陥落後に第二イザヤによって書かれたと主張する学者もいる)。[ 65 ]捕囚前、捕囚中、捕囚後の資料のこの順序はいくぶん誤解を招くもので、一部の学者は3つの部分すべてで大幅な編集が行われたようだと指摘している。[ 66 ]

エレミヤ

エレミヤは紀元前7世紀後半から6世紀前半にかけて生きた。エレミヤ書には、バルク・ベン・ネリヤが預言者エレミヤの仲間で、エレミヤの言葉をいくつか書き記した人物として登場し、そのためバルクがこの書の初期版を書いたのではないかという憶測が盛んになされてきた。 [ 67 ] 20世紀初頭、ジークムント・モーヴィンケルは、この書には3種類の資料があると特定した。エレミヤ書 1-25章（A型）はエレミヤ自身の言葉、伝記的散文資料（B型）は紀元前580-480年頃に崇拝者が書いたもの、残り（C型）は後の時代のものである。[ 68 ]モーヴィンケルの考え、特にエレミヤ資料の範囲と、B型資料の著者であった可能性のあるバルクの役割については、かなりの議論があった。[ 68 ]この書は先預言者の申命記層と強いつながりがあり、エレミヤが自身の書と列王記の両方を書いたという伝統的な考えを現代的に要約していることは一般的に認められています。[ 69 ]

エゼキエル

エゼキエル書は、紀元前593年から571年の間にバビロンの町に亡命して暮らしていた司祭、エゼキエル・ベン・ブジの言葉であると説明されています。 [ 70 ]しかし、さまざまな写本は互いに著しく異なっており、この書が大規模な編集を受けたことは明らかです。[ 70 ]エゼキエル自身がこの改訂の一部に関与している可能性もありますが、今日私たちが持っているこの書は、歴史上のエゼキエルに忠誠を誓い、神殿と密接な関係があった、高度な教育を受けた司祭集団の産物であるという点で一般的な合意があります。[ 70 ]

小預言書または十二預言者

小預言書はヘブライ語聖書の中の一書であり、多くの（すべてではないが）現代の学者は、十二書が編集の過程を経て一貫したコレクションになったことに同意している。[ 71 ]この過程はペルシャ時代（紀元前538-332年）に最終形に達したと考えられているが、それが初期か後期かについては意見が分かれている。[ 72 ]個々の書については、学者は通常、書名の由来となった人物に帰することができる預言の伝統の独自の核が存在すると想定している。[ 73 ]注目すべき例外はヨナ書で、これは預言を含まない匿名の作品であり、おそらくヘレニズム時代（紀元前332-167年）に書かれたものである。[ 74 ]

著作

ウィリアム・ブレイク作、1795年、ルツとオルパにモアブの地へ戻るよう懇願するナオミ

詩篇

多くの詩篇には著者を特定できるような見出しが付いていますが、これはおそらく伝承の中で重要な同一性を見つける必要性から生じたものでしょう。[ 75 ]個々の詩篇は大きく異なる時代のものです。「ある詩篇は、王の治世と神殿における確立された崇拝を前提としています。他の詩篇は明らかに捕囚の出来事を前提とし、言及しています。」[ 76 ]

仕事

ヨブ記の著者は不明で、紀元前6世紀以前に書かれた可能性は低く、累計された証拠は捕囚後の年代を示唆している。[ 77 ]ヨブ記は約1,000行から成り、そのうち約750行が原典の核心部分を形成している。[ 78 ]

ことわざ

箴言は、様々な資料から抜粋された複数のコレクションから構成されています。[ 79 ] 10章1節から22章16節はおそらく最も古い部分であり、1章から9章は序文として編纂されています。この序文が捕囚（紀元前587年）の前か後かについては疑問が残ります。残りのコレクションはおそらく後世に編纂されたもので、最終的な形になったのは紀元前3世紀頃と考えられています。[ 80 ]

ルース

タルムードでは、ルツ記の著者はサミュエルであるとされているが、これは本の中のいくつかの詳細と矛盾している。[ 81 ]匿名の著者は女性であった、あるいは男性であったとしても女性問題を真剣に受け止めていた人物であったという説もある。[ 82 ]ルツ記は大部分が統一されているが、ダビデの系図は後から付け加えられたものと思われる。[ 83 ]

雅歌（ソロモンの歌）

雅歌は伝統的にソロモンに帰せられてきましたが、現代の学者たちは紀元前3世紀頃のものであるとしています。[ 84 ]学者たちは、雅歌が単一の統一された作品（したがって単一の著者によるもの）なのか、それともアンソロジーの性質を持つものなのかについてまだ議論しています。[ 85 ]

コヘレト/伝道の書

伝道者の書は、一般的に紀元前3世紀半ばに遡るとされています。エルサレムが起源である可能性が高いと考えられています。この書がソロモンを著者としているという主張は文学上の虚構です。著者は自身を「コヘレト」と称していますが、これは意味の不明瞭な言葉で、批評家はこれを個人名、ペンネーム、頭字語、役職など様々に解釈しています。最後に「羊飼い」と名乗っていますが、これは通常、王族を意味する称号です。[ 86 ]

哀歌

哀歌は伝統的に預言者エレミヤに帰属する。言語的、神学的証拠は、その起源が紀元前3世紀または2世紀に独立した書物であり、その内容は捕囚中および捕囚後のユダヤ人コミュニティにおける特別な喪の儀式に由来することを示す。[ 87 ]

エスター

エステル記は紀元前4世紀後半から3世紀初頭にかけて、東方離散ユダヤ人の間で編纂されました。中編小説または短編小説のジャンルに属し、知恵文学のテーマを扱っていますが、その出典は未だ解明されていません。[ 88 ]

ダニエル

ダニエル書は、紀元前6世紀に生きたダニエルという預言者の著作であるとされていますが、現代の学者の大多数は紀元前2世紀に遡ると考えています。 [ 89 ]マカバイ記の時代に書かれたこの書の著者は、シリア人による迫害は終わり、ユダヤ人の勝利を確信するために、エゼキエル書に登場する伝説のダニエルを中心に執筆したようです。ダニエルは、その知恵と正義によりノアやヨブと並ぶ人物です。[ 90 ]

エズラ記・ネヘミヤ記

エズラ記とネヘミヤ記はもともと一つの書物、エズラ記・ネヘミヤ記でした。HGMウィリアムソン（1987）は、最終作品に至るまでの三つの基本段階を提案しました。(1) ウィリアムソンが真正であり、したがって書物の最古の部分であると考える様々なリストとペルシャ文書の編纂、(2) 紀元前400年頃の「エズラ記の回想録」と「ネヘミヤ記の回想録」の編纂、(3) 紀元前300年頃の、初期のテキストを結合した最終的な編集者の序文としてのエズラ記 1-6章の編纂です。[ 91 ]レスター・グラッベ（2003）は、エズラ記とネヘミヤ記という二つのテキストの結合と、それより少し後の紀元前300-200年頃のプトレマイオス朝時代に、最終的な編集が行われたとしています。[ 92 ]イスラエル・フィンケルシュタインは、エズラ記とネヘミヤ記の中核はおそらくペルシャ時代に遡るが、ハスモン朝時代（紀元前2世紀から1世紀）に増強された可能性が高いと主張している。[ 93 ]

クロニクル

歴代誌はエルサレムのレビ人の間で書かれた匿名の著作で、紀元前4世紀後半に書かれたと考えられています。[ 94 ]この書は2つの部分（歴代誌上と歴代誌下）に分かれていますが、ほとんどの研究では、祭司や祭司職などの特定の関心事を強調するために、後世に長い追加や修正が加えられた単一の基本テキストが提唱されています。[ 95 ] [ 93 ]

第二正典/聖書外典

トビアス、ラファエロ、そして魚（ピーテル・ラストマン：トビアスの書の挿絵）

カトリック教会と正教会の聖書には、以下の書の一部またはすべてが含まれています。

ダニエルへの追加

ダニエル書のギリシャ語版には、ヘブライ語／アラム語版にはない追加部分が含まれています。これらはすべて作者不明です。ダニエルの仲間の一人であるアザリヤの祈りは、アンティオコス4世がユダヤ人を弾圧していた紀元前169年8月～165年4月頃に書かれたと考えられています。 「三人の聖なる子供たちの歌」（すなわち、炉に投げ込まれた3人の歌）は、エルサレムの司祭たちによって作られた可能性があります。「スザンナ」は、ギリシャ化運動の文脈で紀元前170年～130年頃に書かれたと考えられています。「ベルと竜」の年代を特定するのは困難ですが、紀元前6世紀後半という可能性はあります。[ 96 ] [ 97 ]

エズラ記1と2

ヒエロニムスによるラテン語訳聖書（ウルガタ聖書）にはエズラ記が4巻含まれていた。ヒエロニムスのエズラ記上と下は最終的にエズラ記とネヘミヤ記と改名された。残りの書はほとんどの翻訳でそれぞれ2つずつ位置が上げられたが、番号付けシステムは非常に混乱したままである。現在のエズラ記上は歴代誌とエズラ記から素材を取っているが、ネヘミヤ記は完全に無視されている。この書は紀元前200年から100年の間に書かれたと思われる。[ 98 ]エズラ記下はエズラを中心人物としている以外、他のエズラ記とのつながりはない。この書は紀元70年にローマ人によって神殿が破壊された直後に書かれたと思われる。

バルーク書

バルク書の著者は伝統的にエレミヤの仲間バルクであると考えられていますが、これはありそうにありません。一部の学者は、マカベア書の時代、あるいはその直後に書かれたのではないかと提唱しています。[ 99 ]

1、2、3、4マカベア書

マカバイ記第一の匿名著者は、教養のあるユダヤ人であり、真摯な歴史家であった。その年代は紀元前100年頃と推定される。[ 100 ]マカバイ記第二は、キレネのイアソンという無名の著者による著作を改訂・要約したもので、要約を行った匿名の編集者（「要約者」と呼ばれる）による部分も加えられている。イアソンは紀元前2世紀中期から後半にかけて、要約者は紀元前63年以前に執筆した可能性が高い。[ 101 ]マカバイ記第三は、反乱の半世紀前のエジプトにおけるユダヤ人社会について記述しており、著者はエジプト系ユダヤ人であり、おそらくアレクサンドリア出身であったと示唆されている。紀元前100年から75年頃と推定される可能性は「非常に高い」。[ 102 ]マカバイ記第四は、紀元1世紀半ばに、シリアまたは小アジアに住んでいたユダヤ人によって執筆されたと考えられる。[ 103 ]

エレミヤの手紙

エレミヤの手紙はエレミヤによるものではない。著者は自身の著作に権威を与えるために、預言者の名前を借用したようだ。また、カトリック聖書と欽定訳聖書ではバルクの最終章として記載されているが、エレミヤの秘書バルクによるものでもない。内部資料から、紀元前317年頃のものと推定され、著者はパレスチナ在住のユダヤ人で、ディアスポラのユダヤ人に宛てた手紙であると考えられる。[ 104 ]

マナセの祈り

マナセの祈りは、バビロン捕囚中に邪悪であったものの、今や悔い改めたマナセ王（あるいはマナサス）の祈りとして記されています。作者は不明で、おそらく紀元前2世紀か1世紀に書かれたと考えられています。[ 105 ]

シラ書とソロモンの知恵

シラ書では、著者をヨシュア・ベン・シラとしている。彼はおそらく書記官で、エルサレムの若者に教えを説いていた。彼の孫がギリシャ語訳に書いた序文は、この作品の年代を紀元前2世紀の第1四半期、おそらく紀元前196年から紀元前175年から164年まで統治したアンティオコス4世によるユダヤ人弾圧の始まりまでの間と推定する一助となっている。[ 106 ] 『ソロモンの知恵』は紀元前2世紀より前のものではなく、紀元前100年から50年の間に書かれたと考えられる。ソロモン自身に帰属するかどうかは中世においてすでに疑問視されており、エジプトのユダヤ人コミュニティやパリサイ人の教えとの類似性が見られる。[ 107 ]

エステル記への追加

エステル記自体は、おそらく紀元前400年頃、ペルシャ帝国の東部諸州に住んでいたユダヤ人によって書かれ、紀元前2世紀までに最終形に達しました。ヘブライ語テキストの特定の箇所の正当性に関する懸念から、紀元前2世紀後半または1世紀初頭のギリシャ語訳エステルにエステルへの追加が特定されました。 [ 108 ]

トビト記

『トビト記』は紀元前8世紀を舞台とし、主人公である敬虔なユダヤ人亡命者にちなんで名付けられました。一般的に認められている執筆時期は紀元前2世紀初頭です。[ 109 ]

ジュディス

ユディト記は、アッシリア王ネブカドネザルの治世下のイスラエルを舞台としています。ペルシア的要素が強く見られることから、紀元前4世紀頃の成立と考えられます。また、ハスモン朝時代との類似性も強く、紀元前2世紀頃の成立と考えられます。一般的にはパリサイ派の作品とされていますが、サドカイ派に起源を持つという説もあります。[ 110 ]

追加の詩篇

正典詩篇は150篇から成ります。詩篇151篇はほとんどのギリシャ語訳に収録されており、ヘブライ語版は死海文書の中に発見されました。[ 111 ]詩篇152篇から155篇はシリア語ペシタ聖書の一部であり、その一部はクムランで発見されました。

新約聖書

レンブラントの伝道者マテュス・アン・デ・エンゲル

福音書と使徒行伝

福音書（および使徒行伝）は匿名であり、そのいずれも本文中に著者名を記していない。[ 112 ]ヨハネによる福音書は、著者が自分自身を「イエスが愛した弟子」と呼び、イエスの側近であると主張しているため、例外と考えられるかもしれないが、[ 113 ]今日のほとんどの学者は、この箇所は後から付け加えられたものであると考えている（下記参照）。

多くの学者は、福音書は伝統的に使徒たちと結び付けられてきた人物ではなく、匿名の人物によって書かれたと主張している。殉教者ユスティノスは『第一弁明』の中で使徒たちを「無学」あるいは「無学」（使徒言行録 4:13）と明確に表現しており、学者たちは彼らが新約聖書の洗練されたギリシャ語テキストを執筆できたかどうか疑問視している。新約聖書研究の第一人者であるバート・アーマンはこの見解を支持し、イエスの弟子たちの社会経済的背景（多くは漁師や農民であった）を考えると、彼らがこれらの著作を執筆した可能性は低いと説明している。[ 114 ]アーマンはまた、1世紀のパレスチナ、特に弟子たちのほとんどが住んでいたガリラヤのような農村部では識字率が極めて低かったと指摘している。[ 114 ]これは、キャサリン・ヘザーによるローマ・パレスチナのユダヤ人の識字率に関する研究によってさらに裏付けられており、この時期の一般の人々の識字率の低さが強調されています。[ 115 ]そのため、福音書は弟子たち自身ではなく、匿名の著者によって書かれた可能性が高いというのが学者の間で広く受け入れられています。

共観福音書（マタイ、マルコ、ルカ）には高いレベルの相互参照が見られるという点で、学者の間では一般的な合意がある。通常の説明である二資料仮説は、マルコが最初に書かれ、マタイとルカの著者はマルコと仮説上のQ文書に依拠したというものである。学者たちは、ヨハネによる福音書は異なる伝承と証言体系を用いて最後に書かれたことに同意している。さらに、ほとんどの学者は、ルカの著者が使徒言行録も書いたため、ルカと使徒言行録は単一の作品の2つの部分になっていることに同意している。[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]

マーク

伝承と初期教父によれば、ヒエラポリスのパピアスによって最初に証言されたこの福音書の著者は、使徒ペテロの仲間であった福音記者マルコである。[ 121 ]タイセンは、この福音書は形式や神学が異なる複数の出典に依存しているように見えると述べ、これはペテロの説教に基づいた福音書であるという伝承に反する。一方エルダーは、マルコは話し手と筆者がテキストを作成した口述著作であり、教父の証言と整合していると主張している。[ 122 ] [ 123 ] ペテロの権威の重要性や基礎神学の広範さなど、この福音書のさまざまな要素から、著者はシリアかパレスチナで、パウロ以前の信仰の影響を吸収し、その後パウロとは独立してそれをさらに発展させた非ユダヤ人のキリスト教共同体のために書いたと示唆されている。[ 124 ]

マシュー

ヒエラポリスのパピアスによって初めて証明された初期キリスト教の伝承では、イエスの弟子で徴税人であった使徒マタイが「ヘブライ語」（ユダヤの言語であるアラム語）で福音書を書いたとされています。 [ 125 ]現代の学者たちは、この伝承を、西暦125年から150年頃に執筆したパピアスが、マタイがイエスの言行録をまとめたと信じていたという意味だと解釈しています。[ 126 ]しかし、パピアスの記述はマタイによる福音書とはあまり一致しません。マタイによる福音書はアラム語やヘブライ語ではなく、ギリシャ語で書かれた可能性が高いからです。また、マルコによるギリシャ語福音書と仮説上のQ文書に依存しており、言行録ではありません。[ 127 ]また、目撃者によって書かれた可能性も低いでしょう。[ 128 ]

マタイによる福音書の著者は不明ですが、福音書の内部証拠から、著者はギリシャ化した都市、おそらくシリアのアンティオキア出身のユダヤ人男性筆記者であり、[ 129 ]西暦70年から100年の間に[ 130 ]イエスに関する様々な口承や文献を用いて執筆したと考えられます。 [ 131 ]

ルカと使徒行伝

ルカによる福音書と使徒言行録は、テオフィロスという名の無名人物に宛てた、一人の著者による二巻本として始まったというのが一般的な見解である。[ 132 ]この著者は、古代世界の歴史家にとって標準的な訓練であったギリシャ修辞学に精通した「アマチュア・ヘレニズム歴史家」であった。[ 133 ]

伝承によれば、著者は使徒パウロの同行者である福音記者ルカであるとされていますが、多くの現代学者はこれに疑問を呈しており、この件に関する意見は二分されています。[ 134 ]彼らは、ルカによる福音書は匿名のキリスト教徒の著者によって書かれたと考えています。この著者は、本文中に記録されている出来事のいずれにも目撃者ではなかった可能性があります。引用されている証拠の一部は、ルカによる福音書の本文に由来しています。ルカによる福音書の序文で、著者は目撃証言が「私たちに伝えられた」こと、そして「綿密な調査」を行ったことに言及していますが、著者は「私たち」の箇所を除いて、自分の名前を挙げたり、出来事のいずれの目撃者でもあると明確に主張したりしていません。そして「私たち」の箇所では、物語は一人称複数形で書かれており、著者は自分自身を「私」や「私自身」と呼ぶことはありません。目撃証言の著者に懐疑的な人々にとって、これらの箇所は通常、第二の文書の断片、つまり、後にルカによる福音書と使徒行伝の著者によって使徒行伝に組み込まれた、より初期の記述の一部、あるいは単に航海に使われたギリシャ語の修辞技法であると考えられています。[ 135 ]

ジョン

ヨハネ 21:24 では、ヨハネによる福音書の出典が「愛する弟子」であるとされており、イレネオスによって初めて立証された 2 世紀後半の伝承では、福音書自体には名前のないこの人物はゼベダイの子ヨハネと同一視されていました。[ 136 ]しかし今日では、ほとんどの学者がヨハネ 21 章は元々ヨハネ 20:30-31 で終わっていた福音書の付録であることに同意していますが、この箇所を原文の一部であると考える少数派も増えています。[ 137 ] [ 138 ]しかし、付録がいつ、どのように、誰によって追加されたかについては、かなりの議論があります。例えば、何人かの学者は「愛する弟子」の死後に追加されたと主張しています。[ 139 ]大多数の学者はヨハネによる福音書の年代を 1350 年頃としています。 80–95、[ 112 ] [ 140 ]そして著者が二つの主要な資料、「しるし」資料（七つの奇跡物語を集めたもの）と「講話」資料を利用したと提唱しているが、最近の研究ではヨハネの仮説的な資料を提示することに反対する傾向がある。[ 141 ] [ 142 ]

書簡

パウロの手紙

16世紀の絵画「聖パウロの書簡」。多くの学者は、パウロが実際には書記官に手紙を口述したと考えている。例えば、ローマ人への手紙16章22節には、テルティウスという書記官の名が挙げられている。

ローマ人への手紙、コリント人への第一の手紙とコリント人への第二の手紙、ガラテヤ人への手紙、フィリピ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙、そしてフィレモンへの手紙は、ほぼ普遍的にパウロの著作と認められています。ローマ人への手紙とガラテヤ人への手紙を除くすべての手紙に添えられた上付き文字は、これらの手紙がパウロと少なくとももう一人の人物によって書かれたことを示しています。これは当時の手紙では一般的ではなかったため、これらの人物がこれらの手紙の執筆にどのような役割を果たしたかは明らかではありません。[ 143 ]エフェソ人への手紙、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への第二の手紙の3つの「第二パウロ書簡」は、パウロの著作であるという説が一部で支持されています。テモテへの第一の手紙と第二の手紙、そしてテトスへの手紙の3つの牧会書簡は、おそらくすべて同じ著者によるものですが[ 143 ]、ほとんどの歴史批評学者は、これらをパウロ以外の人物の著作と見なしています。[ 144 ] [ 145 ]

ヘブライ人への手紙

教会は宗教改革まで、ヘブライ人への手紙をパウロの第14の手紙として扱っていました。現在では、パウロによる著者説は一般的に否定されており、真の著者は不明です。[ 146 ]

一般書簡

真の著者は不明であり、信憑性を高めるために恣意的に名付けられました。使徒ペテロ（ペテロの手紙一と二）、高齢になってから執筆したヨハネによる福音書（ヨハネの手紙一、二、三）の著者、「イエス・キリストのしもべでありヤコブの兄弟であるユダ」（ユダの手紙）、そして「神と主イエス・キリストのしもべ」である義人ヤコブ（ヤコブの手紙）です。実際にはヨハネの手紙一は匿名であり、ヨハネの手紙二と三では著者を「長老」とのみ述べています。ペテロの手紙二では著者を「イエス・キリストのしもべであり使徒であるシモン・ペテロ」としていますが、今日の多くの学者はこれを偽名と見なし、ヤコブ、ペテロの手紙一、ユダについても同様の見解を示しています。[ 143 ]

啓示

ヨハネの黙示録の著者は伝統的に、イエスの使徒ヨハネと第四福音書の伝統的な著者である福音記者ヨハネと同一人物であると信じられてきました。この伝統は2世紀初頭に執筆した殉教者ユスティノスにまで遡ることができます。 [ 147 ]現在、ほとんどの聖書学者は、これらは別人であると考えています。[ 148 ] [ 149 ]「ヨハネ」という名前は、著者がユダヤ系キリスト教徒であったことを示唆しており、著者は自らを預言者と明確に名乗ったことはありませんが、キリスト教預言者のグループに属しており、小アジアの教会の会員にはそのように知られていた可能性があります。2世紀以来、著者はイエスの十二使徒の一人と同一視されています。これは通常、同一著者がヨハネによる福音書を書いたという仮説と結び付けられます。しかし、著者はエフェソスの長老ヨハネである可能性があると主張する者もいる。この見解は、エウセビオスが引用した伝承が使徒ヨハネ以外の人物を指しているかどうかに依存する。したがって、「ヨハネ」の正確な正体は依然として不明である。[ 150 ]

参照

参考文献

注記

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参考文献

モーセ五書

申命記史

預言者と書物

新約聖書

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