『氷と炎の歌』のテーマ
『氷と炎の歌』は、アメリカの小説家・脚本家ジョージ・R・R・マーティンによる、現在も続く壮大なファンタジー小説シリーズです。シリーズ第1作『ゲーム・オブ・スローンズ』は、当初三部作として構想され、1996年に出版されました。現在5巻が刊行されており、さらに2巻が予定されています。物語は複数の視点を持つ登場人物の目を通して三人称で展開されます。テレビシリーズ『ゲーム・オブ・スローンズ』は、2011年にHBOで初放送されました。
『氷と炎の歌』は架空の世界を舞台にしており、主にウェスタロスと呼ばれる大陸と、東にあるエッソスと呼ばれる広大な大陸が舞台となっている。3つの主要なストーリーラインが次第に絡み合っていく。ウェスタロスの支配権をめぐる複数の競合する一族による王朝内戦、ウェスタロスの北の国境を形成する巨大な氷の壁の向こうに棲む異形の者たちの高まる脅威、そして廃位された王の娘で追放されたデナーリス・ターガリエンがウェスタロスに戻り王位を主張するという野望である。
魔法とリアリズム
マーティンは、壮大なファンタジーにおける「魔法の賢明な使用」を信じていると述べています。 [ 1 ]「私は自分の作品の中で魔法を繊細に保ち、その感覚を成長させ続けたいと考えました。そして、魔法を見すぎると魔法ではなくなります。」[ 2 ]マーティンは、文学における効果的な魔法とは、「予測も制御もできない力を伴う、不可知で奇妙で危険なもの」である必要があると主張しています。[ 3 ] 『氷と炎の歌』以前、マーティンは当初、魔法のない架空の歴史小説を書くことを検討していました。 [ 4 ]そのため、彼はシリーズの中であからさまに魔法的な要素を避けました。[ 2 ]魔法の量は徐々に増加しますが、マーティンはシリーズが他の多くのファンタジーよりも魔法の少ない状態で終わると主張しています。[ 5 ]
マーティンは、フィクションは本質的には真実ではないため、少なくともその核心は現実を反映している必要があると考えている。彼は、ウィリアム・フォークナーがノーベル賞受賞スピーチで「内なる葛藤を抱えた人間の心」こそが、ジャンルに関わらず書く価値のある唯一のものであると述べたことに賛同している。[ 6 ]そのため、彼はこの物語に、以前の著者の作品のような幻想的な雰囲気ではなく、少し歴史小説的な雰囲気を持たせようとした。魔法や呪術よりも、剣術や戦闘、政治的陰謀に重点を置いた。[ 7 ]アトランティック誌は、このシリーズがファンタジーとリアリズムという一見矛盾する文学ジャンルを融合させようとしていると指摘し、[ 8 ]マーティンの作品は一般的にそのリアリズムが高く評価されている。[ 9 ]アトランティック誌は『氷と炎』シリーズのリアリズムの核心を「魔法は登場人物が住む世界の周辺にのみ存在し、不思議というよりは恐ろしいものである」と分析した。「これは予想を裏切るファンタジーストーリーであり、最終的には私たちが逃げ出したいと思う世界ではなく、私たちが住んでいる世界に不快なほど馴染み深くなる世界についての物語である」と評した。[ 8 ]
『氷と炎』の未解決の大きな物語アークは、今後の物語の出来事についての憶測を呼ぶ。[ 10 ]マーティンによると、 『氷と炎』の物語の未来への鍵の多くは、各巻でさらに明らかになる架空の過去16年にある。[ 7 ]最初から計画されていた出来事には伏線が張られているが、マーティンは物語の展開が予測できないように注意している。[ 11 ]信頼できない語り手として機能する視点人物は、[ 12 ]過去の出来事を明確にしたり、異なる視点を提供したりすることがあります。[ 13 ]そのため、読者が真実だと信じていることが必ずしも真実であるとは限らない。[ 7 ]
世界
マーティンは『氷と炎』においてあからさまなファンタジー要素を意図的に避け、代わりに「慎重に配分された魔法」を好んだ。[ 2 ]彼は『氷と炎』の物語を、地球の別のバージョン、あるいは「二次世界」に設定している。[ 14 ]物語は主にウェスタロスと呼ばれる大陸で起こるが、東にあるエッソスという別の大陸でも起こる。作風は各キャラクターとその設定に合わせて様々であり、デナーリスの異国情緒あふれる王国は、ヨーロッパのよく知られた中世の歴史に基づいたウェスタロスよりも色彩豊かで空想的であるかもしれない。[ 5 ]マーティンは『氷と炎』の世界の大きさを意図的に曖昧にし、地図から縮尺を省いて、計測距離に基づいて移動距離を予測できないようにしたが[ 15 ] 、ウェスタロス大陸は南アメリカ大陸ほどの大きさと考えられる。[ 10 ]完全な世界地図は意図的に掲載されていない。これは、読者が遠く離れた場所を知らなかった中世の人々の気持ちをより深く理解できるようにするためである。[ 16 ]新しい本ごとに1つか2つの地図が追加されているので、読者はシリーズの最後までに世界地図を組み立てることができるようになるかもしれない。[ 16 ]
ウェスタロスの架空の歴史は、約1万2000年前に遡る。『氷と炎』の物語は、人々がドラゴンや異形の存在を信じなくなった、魔法以後の世界を舞台にしていると考えられる。[ 17 ]登場人物たちは自分たちの世界の自然的側面しか理解しておらず、異形のような魔法的な要素は理解できない。[ 9 ]かつては裕福だったが貧しい家庭に育ったマーティンは、常に滅びた文明や失われた帝国の物語に惹かれていた。『氷と炎』に登場する失われたヴァリリア帝国は、暗黒時代以前はローマに似た高度な文明を誇っていた。これらの要素が物語に胸を締め付ける悲しみを与えているのかもしれない。 [ 17 ]マーティンがファンタジーとしてはユニークだと考えている『壁』[ 18 ]は、スコットランドとの国境に近いイングランド北部にあるハドリアヌスの長城を訪れたことにインスピレーションを得たものである。丘を見渡しながら、マーティンは地中海から来たローマの百人隊長が、北からどんな脅威が来るかわからない中で、どんな思いを抱くだろうかと考えました。壁の大きさ、長さ、そして魔力は、ジャンルの要求に合わせて調整されました。 [ 19 ]同様に、ブレーヴォス市にある非常に巨大な像、タイタンは、歴史上のロドス島の巨像に匹敵します。
ウェスタロスの世界で最も顕著な特徴の一つは、四季の長く不規則な性質です。ファンは四季について長々とした科学的理論を展開してきましたが、マーティンは科学的な説明ではなく、超自然的なファンタジーによる説明があると主張しています。[ 20 ]マーティンはむしろ四季の象徴性を楽しんでおり、夏は成長と豊かさと喜びの季節であり、冬は生き残るために苦闘しなければならない暗い季節であると述べています。[ 7 ]
『氷と炎の歌』の世界は主に人間が住んでいますが、壁の向こう側、ウェスタロスの最北端には、巨人、いわゆる「異形」、そして森の子らといった知的種族が登場します。犬、猫、馬といった普通の動物に加えて、マーティンの世界に生息する動物の中には、オーロックス、ダイアウルフ、マンモスといった、現実世界の更新世の大型動物に似た種もいます。これらの大型動物の中で、オーロックスだけがウェスタロス全土で家畜化された群れとしてよく見られます。ダイアウルフとマンモスは、壁の向こう側の最北端の地でのみ見られます。スターク家の子供たちが養子にしたダイアウルフは、一般的な犬やオオカミよりもはるかに知能が高い兆候を見せています。それぞれのオオカミの子は、絆を結んだ子供の気質を反映して成長します。人魚、ユニコーン、マンティコア、クラーケン、リヴァイアサン、バジリスク、そして最も有名なドラゴン（ワイバーンに近い説明だが）などの神話上の生き物も登場したり言及されたりしている。
森の子供たち
森の子らはウェスタロスの原住民として描かれているが、数千年の間姿を現さなかった。彼らは小柄な人型の生き物で、暗く美しい容姿をしており、夢と自然を支配する神秘的な力を持つと考えられている。彼らは優雅で、素早く機敏で、地上だけでなく山や木々の間も静かに素早く移動することができた。ジョージ・R・R・マーティンはこう述べている。「子らは…そう、子らだ。エルフは滅多に滅ぼされてきたのだ」[ 21 ]
シリーズの背景では、森の子らは最初の人々（青銅の武器を手に馬に乗る原始的な戦士の文明）と数々の戦争を繰り広げ、ついには顔の島の協定で最初の人々が平地を、森の子らが森の支配権を獲得した。協定は4000年後に他者の出現によって弱体化したが、他者は黒曜石、火、古の神々の魔法、そして壁の建設を組み合わせて打ち負かされた。その後の数世紀で森の子らは徐々に姿を消し、ウェスタロスを去ったか絶滅したと推定されている。彼らの遺産は、北部の一部で今もなお行われている無名の神々への崇拝と、森の子らがテレパシーで交信していたウィアウッドの残存地域以外、シリーズにはほとんど残っていない。
その他
他者（テレビシリーズではホワイト ウォーカーと呼ばれています）は、壁の向こう側、ウェスタロスの北部地域に住む謎の生物です。
異形たちは、『ゲーム・オブ・スローンズ』の冒頭で、壁の建設につながった暁の戦争の後、再び姿を現す。[ 22 ] [ 23 ]彼らは背が高く、痩せこけ、優美な人型生物として現れ、輝く青い目と青白い肌を持つ。彼らは歩くたびに色が変化する鎧を身に着け、鋼鉄さえも砕く薄い水晶の剣を振るう。
ドラゴン
『氷と炎の歌』のバックストーリーでは、征服王エイゴンは3匹のドラゴンをウェスタロスに連れ帰り、七王国を統一するために利用しました。彼の子孫はそれらを飼育していましたが、物語の150年前、ターガリエン家の後継者同士の内戦でほとんどが殺されました。物語の冒頭では、ドラゴンは絶滅したと考えられていましたが、『ゲーム・オブ・スローンズ』の後半でデナーリスがカール・ドロゴの葬儀の火葬場で3匹のドラゴンの卵を孵化させる まで、絶滅したと考えられていました
物語に登場するドラゴンは、鱗があり、火を吐く爬虫類のような生き物で、動物並みの知能を持っている。『氷と炎の歌』の挿絵の中には、ドラゴンを4本の足と片方の翼を持つように描いているものもあるが、ジョージ・R・R・マーティンはこれは誤りだと主張している。彼の描くドラゴンは蛇のように細身で、（6本ではなく）4本の手足（ワイバーンに似ている）を持ち、前の2本が翼になっている。マーティンは当初、ターガリエン家に花火のような効果でドラゴンの力を装わせることを検討したが、代わりに生きたドラゴンを使うことにした。 [ 24 ]ただし、ドラゴンに人間の言葉を話させることは拒否した。[ 2 ]マーティンはドラゴンを現代の核兵器に例え、至高の力によって社会を改革、改善、あるいは建設できるのかどうか疑問視している。[ 3 ]
地球規模の気候変動
皮肉なことに、私が『ゲーム・オブ・スローンズ』の執筆を始めたのは1991年、気候変動について誰も語っていなかったずっと前のことです。しかし、非常に広い意味で、そこにはある種の類似点があります
このシリーズでは、地球規模の気候変動の脅威が常に存在している。[ 26 ]予想される間隔で発生する定期的な季節はない。冬とそれに伴う寒さは、数年、あるいは10年以上続くこともある。[ 27 ]この期間中、数千人、場合によっては数百万人が飢餓、または大規模な飢餓と同時に起こることが多い戦争や暴力の被害で死亡する可能性がある。ホワイト・ウォーカーなどは、この脅威の擬人化である。[ 28 ]しかし、この脅威が人類の生存そのものに対する実存的危険であるという性質にもかかわらず、ウェスタロスの多くの権力者は、その存在を否定するか無視することを選択する。[ 28 ]これは、 『氷と炎の歌』の物語の基礎となっているスターク家とラニスター家との対立で最も顕著に見られる。[ 29 ]スターク家は（冥夜の守人を支援して）ウェスタロス全土を冬の脅威から守っている。彼らはそれが避けられないものであることを認識しており、長引く冬とホワイト・ウォーカーとの開戦によってもたらされるであろう災厄に備え、それを阻止するために全力を尽くしている。しかし、脅威について他者に警告し、名家を結集させようとする試みは、概して成功していない。
政治と社会
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ニューヨークのデイリー・ニュース紙のイーサン・サックスは、この物語が「トールキン風の剣と魔法よりも、マキャベリ的な政治的陰謀に重点を置いている」と指摘した。[ 30 ]マーティンが氷と炎の世界を構築するために史料を参考にしたため、ロンドンのガーディアン紙のダミアン・G・ウォルターは、薔薇戦争時代のウェスタロスとイングランドの間に驚くべき類似点を見出し、「一つの玉座が国を統一しているが、大家たちは誰がその座に就くかをめぐって争っている。真の王がいないこの国は、自分の名声しか気にしない、腐敗した金に貪欲な領主たちで溢れている。二つの緩やかな権力同盟により、貧しいが名誉ある北部と裕福で狡猾な南部が対立する。そして、どちらが勝とうと、庶民は苦しまなければならない。」[ 31 ]中世と同様、登場人物たちは故郷や血縁関係によって同盟関係を定義しており、国家やナショナリズムといった現代の概念によって定義しているわけではない。王は神の化身であると考えられていたため、王権の正当性は非常に重要でした。[ 19 ]マルティンは、一般的な善良さが自動的に有能なリーダーを生み出すわけではなく、その逆もまた同様であるため、リーダーの決定がもたらす可能性のある結果を示したかったのです。[ 32 ]
アトランティック誌のアダム・サーワーは『氷と炎の歌』を「英雄譚というよりは政治譚であり、人類がその輝かしい潜在能力を発揮するよりも卑劣な執着と闘う物語」と評し、そこで勃発する権力闘争は善と悪の戦いからではなく、封建制度の抑圧から生じていると述べた（「道徳的曖昧性」の項を参照）。[ 8 ]ダミアン・G・ウォルターはマーティンの強みを「壮大な政治物語を動かす人間の物語に対する彼の包括的な理解」にあると見ていた。「ウェスタロスの地には、最高位の王から最低の泥棒まで、マーティンが洞察力を持っていない生き物は一人もいないようだ。…それは勝者が繁栄し、敗者は容赦なく踏みにじられる、大きな賭けの世界で、このタペストリーの中で、マーティンの登場人物は皆、身近な人々への愛と名誉、義務、王国というより大きな利益の間で選択を迫られる。そして多くの場合、高潔な選択をした者は命を落とすことになる。」[ 31 ]
チャーリー・カーペンターはフォーリン・アフェアーズ誌に寄稿し、「指導者たちは倫理規範、少数派のニーズ、そして自然界を無視することで自らの危険にさらされている。利己的な主体による権力闘争は安定した均衡ではなく、最適とは言えない混乱を生み出す。駆け引きと短期的な目標の追求は、人類の生存と安定という真に差し迫った問題から人々の注意を逸らしてしまう」と指摘した。[ 33 ]
これらの小説は、人々が自分の階級の義務と特権を知るよう育てられた中世の階級構造の軋轢を反映したものである。[ 32 ]サロンのシ・シェパードは、政治的行為は階層的エリートの独占権であるというファンタジー小説の一般的な比喩に合致するとして、これを問題視した。[ 34 ]マーティンはまた、出生や社会階級、あるいは価値観や記憶がどの程度まで人々のアイデンティティを決定するかについても探究している。名前とアイデンティティそのものを失う登場人物の中には、アリア・スタークとシオン・グレイジョイがいる。アリアは、自由に他のアイデンティティを名乗れるよう何者でもない者になるという最終目標を掲げ、「顔のない男たち」に加わるまでに、いくつかの異なるアイデンティティを経る。一方、クエンティン・マーテルとその仲間たちは、偽名を名乗ることで意図的にアイデンティティを隠しているが、それが彼らのプライベートな姿に実際に影響を与えることはない。[ 11 ]
道徳的曖昧さ
ファンタジーというジャンルに共通するテーマは善と悪の戦いであるが、[ 32 ]マーティンは意図的にネオ・トールキン的ファンタジーの慣習や前提を無視した。[ 35 ]『指輪物語』が醜さを通して悪役を外部化することに成功したのに対し、マーティンはトールキンの模倣者が善と悪の戦いをステレオタイプな決まり文句に単純化しすぎていると感じた。[ 32 ] [ 35 ]ウィリアム・フォークナーの1950年のノーベル賞受賞スピーチはむしろマーティンの著作のパラダイムとなっている。フォークナーは、自分自身と葛藤する人間の心だけが書く価値があると述べた。[ 32 ]現実の生活における人々の善と悪の能力と同じように、マーティンは氷と炎シリーズで贖罪と性格の変化の問題を探求している。[ 36 ]ニューヨーカー誌のローラ・ミラーは「最初は好感が持てるキャラクターが非難されるべき行為を犯し、一見悪役に見えたキャラクターが時とともに同情心を抱くようになる」とまとめている。[ 10 ]また、アトランティック誌はテレビ版でも「視聴者に簡単に識別できるヒーローを提示するのではなく、時には同情心を抱かせるが、多くの場合動機が不完全なキャラクターのアンサンブルを提示する」と述べている。[ 37 ]
「マーティンがファンタジーの進化の大きな推進力となっているのは、世界を善と悪の二元論的な闘争として捉える考え方を拒否したことだ。マーティンの描く戦争は多面的で曖昧であり、戦争を戦う男女や、戦争を見守り笑う神々も同様である。そしてどういうわけか、それが戦争にさらなる意味を与えているのだ。」
マーティンはオークや天使ではなく、灰色のキャラクターに惹かれ、主人公を反対側の悪役と見なしている。[ 39 ]マーティンが「犯罪者のクズでありながら英雄でもあり、黒をまとっている」と描写した壁のナイツ・ウォッチは、ファンタジーのステレオタイプを意図的にひねり出したものだ。[ 19 ]さらに、本質的に善良なナイツ・ウォッチの識別色として黒を使用し、著しく堕落したキングズガードの識別色として白を使用しているのは、明るい色を善、暗い色を悪と結びつける傾向がある伝統的なファンタジーをマーティンが覆すもう一つの例である。普遍的に愛されたり嫌われたりしているキャラクターはあまりにも単調すぎると考え、マーティンは読者が彼らに感情移入し、共感できるよう、キャラクターを多種多様な性質を持つように描いている。[ 5 ]小説中の行動や政治は、誰が善で誰が悪であるかを読者に判断させる。[ 4 ]登場人物は複数の視点から描かれるため、他の多くのファンタジーとは異なり、悪役とされる人物もそれぞれの視点を持つことができる。[ 40 ]これは、現実世界では歴史を通じてほとんどの人間が自分の行いを正義、相手の行いを悪と正当化してきたため、必要なことである。[ 41 ]現実世界では誰が善で誰が悪であるかを判断するのは必ずしも容易ではないかもしれない。[ 35 ]歴史上最も邪悪な悪役の中には良いところもあったが、偉大な英雄にも弱点や欠陥があった。しかし、マーティンによると、ティリオン・ラニスターは本の中で最も道徳的に中立な主人公であり、その冷笑的なところと相まって、マーティンのお気に入りのキャラクターとなっている。[ 5 ]
暴力と死
ニューヨーク・タイムズのデイヴィッド・オールはマーティンを「容赦なく冷血」と称賛し、この本シリーズは「バルコニーから少年が突き落とされ、女性が顔を噛み切られ、男性が鼻を切られ、少女が耳を切り落とされ、複数のレイプ、複数の虐殺、動物による人間のスナフィング（食い尽くし）、そして複数の斬首」など、児童文学とは程遠いものだと述べた。[ 9 ]エンターテインメント・ウィークリーのジェームズ・ヒバードは、マーティンが愛するキャラクターを冷酷に殺すことをこのシリーズの特徴と見なし、「ファンは本を部屋の向こうに投げつけ、また拾いに行く」と付け加えた。[ 42 ]ワシントン・ポストのビル・シーハンは、登場人物の脆さと差し迫った死が「物語に歓迎すべき不確実性を与え、サスペンスのレベルを常に高く保つのに役立っている」と指摘した。[ 43 ]
ファンタジーは想像の領域から生まれたものだが、マーティンは現実世界を反映させる必要性を感じている。現実世界では、愛する人でさえ、時に醜い死を遂げることがある。[ 5 ]余計な登場人物やオークの死は読者に大きな影響を与えないが、友人の死ははるかに感情的な衝撃を与える。[ 11 ]マーティンが主要人物を殺してしまうのは、物語の早い段階で誰が英雄として無傷で生き残るかを知るのが非常に苛立たしいと感じているためである。マーティンはこの現実感の欠如を嫌い、この状況を戦いの前夜に怯える兵士に例えている。マーティンは読者がページをめくるときに誰も安全ではないと感じてほしいと思っている。[ 44 ]マーティンは英雄の犠牲によって人間の本質について深遠なことを語ってほしいと考えており、動揺したり心を乱されたりしたくない読者には、心を慰めるための本がたくさんあることを指摘している。[ 14 ]
「多くの人が描いてきたようなファンタジーには、本質的に不誠実さがあります。それは、世界を分裂させるほどの大規模な戦争が起きるという設定ですが、私たちの知る限り、誰もそれによって深刻な不利益を被ることはありません。…英雄たちは（壊滅した村々を）軽々と通り抜け、至る所で人々を殺し、悲惨な状況を生き延びます。そこに虚偽があり、私は不安を感じています。」
戦闘シーンで死ぬキャラクターを選ぶ際、マーティンは脇役や三役をあまり深く考えずに登場人物リストから選ぶ。なぜなら、これらのキャラクターはほとんど描かれておらず、場合によっては名前だけになっていると考えているからだ。しかし、多くの主要キャラクターの死と死亡時期は最初から計画されていた。しかし、これらのシーンは必ずしも書きやすいとは限らない。[ 45 ]『剣嵐の大地』の約3分の2で起こり、複数の主要キャラクターが死亡する「紅婚式」と呼ばれるシーンは、マーティンがこれまでに書いた中で最も難しかったシーンだった。彼は何度もこの章の執筆を省略し、最終的に『剣嵐の大地』の最後に執筆した。[ 46 ]読者の反応は賞賛から非難まで様々だったが、マーティンはこの章について「書くのも苦痛だったが、読むのも苦痛であるべきで、心をえぐり取られ、恐怖と悲しみで満たされるシーンであるべきだ」と述べている。[ 44 ]
小説の中の戦争は、善と悪の戦いよりもはるかに道徳的に複雑である。[ 47 ]小説は、戦争には相当な死亡率があることを反映している。[ 19 ]小説における戦争に対する姿勢は、ベトナム戦争の論争に関するマーティンの経験によって形作られている。[ 47 ]マーティンはベトナム戦争に反対していたので、本には戦争と暴力とその犠牲に関する彼の見解が反映されているが、彼は登場人物を自分の個人的な非難の代弁者として使用することは避けようとしている。[ 11 ]
どんでん返しの中には、明らかに重要な人物の死や、死んだと思われていた人物の再登場がある。[ 48 ]しかし、アトランティック誌のレイチェル・ブラウンは、マーティンの予測不可能性へのこだわりが、読者に見かけ上の死に対してますます懐疑的になるよう仕向けるかもしれないと述べ、映画『竜との舞踏』におけるジョン・スノウの運命に言及している。[ 12 ]マーティンは、死んだ人物を生き返らせるには、その人物の変容体験が必要だと考えている。肉体は動いているかもしれないが、精神のある側面が変化または失われる。何度も死から蘇った人物の一人に、稲妻の王ベリック・ドンダリオンがいるが、彼に起こったことは、他の蘇った人物にも当てはまる。彼が死から蘇るたびに、彼の人間性や過去の人生の一部が失われ、肉体が剥がれ落ちていくが、彼は死ぬ前に自分が遣わされた使命を覚えている。[ 49 ]
セクシュアリティ
セクシュアリティは人間の生活における重要な原動力であり、物語から排除されるべきではないと考え、[ 36 ]マーティンは『氷と炎』の多くの登場人物に性欲を持たせた。[ 50 ]マーティンはまた、騎士が詩で女性を崇拝し、トーナメントでその愛嬌を身に着けていたのに対し、戦時には軍隊が女性を強姦していたという中世の対照にも魅了されていた。[ 5 ]
中世には思春期が存在しなかったことが、小説の中でデナーリスが13歳で性行為に及ぶモデルとなった。性成熟の始まりは子供を大人に変えると考えられていたため、多くの高貴な生まれの女性がその年齢かそれ以下の年齢で結婚した。[ 14 ] [ 51 ]ターガリエン家に関して、小説では古代エジプトのプトレマイオス朝における血統の純粋さを保つための近親相姦の慣習にも言及されている。しかしマーティンは、サーセイとジェイミー・ラニスターという双子の近親相姦関係に反社会的な要素も描いており、二人の強い絆は、自分たちより劣っているとみなす相手との交際を禁じている。[ 52 ]
マーティンは小説のセックスシーンを詳細に描写し、「それが素晴らしく超越的で、刺激的で、度肝を抜かれるセックスなのか、それとも不穏で、歪んでいて、陰鬱なセックスなのか、あるいはがっかりするようなおざなりなセックスなのか」を論じた。[ 36 ]マーティンは、一部の読者が小説のセックスシーンに不快感を覚えたのは、アメリカ人のセックスに対する態度のせいだとした。 [ 53 ]戦争の描写に動揺しない人々が性交に嫌悪感を抱くのは、強い二重基準があるからこそ説明できる、とマーティンは主張した。[ 50 ]また、マーティンは物語の目的は、プロットを進めることではなく、読者を登場人物の経験に没頭させることだと主張した。[ 12 ]
児童ポルノ法により、テレビ版では若い登場人物の性描写を緩和するか、登場人物全員の年齢を引き上げるという選択肢を迫られた。HBOは後者を選び、[ 14 ]テレビシリーズにいくつかの性描写を追加し、他のシーンを省いた。[ 12 ]『ゲーム・オブ・スローンズ』の初回放送後、同シリーズにおける性描写、レイプ、女性の主体性について多くの議論が巻き起こった。[ 12 ] USA Today紙はHBOが「テレビ版のウェスタロスではラスベガスが修道院のように見えるほど、豊満で裸の売春婦を追加した」と評価したが、マーティンは中世には売春宿がたくさんあったと反論した。[ 39 ]アトランティック誌のアンバー・テイラーは性描写をこの番組の最も特徴的な側面の一つと見なし、「性描写が根本的に不条理である限りにおいてのみ安っぽい」と述べた。HBOには視聴者を性やヌードで刺激する自由があったにもかかわらず、彼女にとって番組の性描写はどれも不必要だと感じられなかった。デナーリスのテレビシーンのいくつかは「どんな政治的な説明よりも、彼女の脆弱性をよりリアルに描いている」。テイラーはまた、HBOの「称賛に値する選択…合意のない性行為シーンは全く刺激的ではない。これは、歴史的な設定をレイプの猥褻な描写の見せかけとして利用する他のネットワークの番組とは著しく対照的だ」と称賛した。[ 37 ]
アイデンティティ
人間とは何か、そして何が人間を人間たらしめているのかという考えは、シリーズ全体を通して際立ったテーマであり、シリーズが進むにつれてより顕著になっていきます。視点人物は名前を変え、章のタイトルでアイデンティティを失うこともあります。これはアリアというキャラクターに最もよく表れています。彼女はキングズランディングからブレーヴォスへと向かう途中で、アリー、ナイメリア、ナン、ソルティ、運河の猫など、数々のアイデンティティの変化を経験します。（『竜との舞踏』の彼女の章では、「盲目の少女」と「醜い少女」と呼ばれています。）マーティンは「アリアは12の異なるアイデンティティを経験し、ブレーヴォスにたどり着きました。そこでは、顔のない男たちの究極の目標は、何者でもない存在になること、そして服を着るようにアイデンティティを身につけることです。」と述べています。[ 11 ]
アリアは名前を変えた、あるいは名前を変えさせられた唯一のキャラクターではない。彼女の妹サンサ・スタークはアレイネ・ストーンという名を名乗る。ティリオン・ラニスターはヨローとヒューガー・ヒルという名で旅をする。キャトリン・スタークはレディ・ストーンハートとなる。そして『竜との舞踏』におけるシオン・グレイジョイの章はそれぞれ、「リーク」「ウィンターフェルの王子」「転覆者」「ウィンターフェルの亡霊」、そして最後に再びシオンというタイトルになっている。マーティンはこう述べている。「アイデンティティは、このシリーズ全体、そして特に本書において私が扱っているテーマの一つです。私たちを私たちたらしめているものは何でしょうか？それは私たちの生まれ、私たちの血筋、私たちの世界における立場でしょうか？それとも、私たちにとってより本質的な何かでしょうか？私たちの価値観、私たちの記憶などでしょうか。」[ 11 ]
フェミニズム
マーティンは、家父長制社会を舞台にした小説の影響を探るために、様々な女性キャラクターを登場させています。[ 11 ]マーティンは、すべての登場人物を同じ基本的なニーズ、夢、影響力を持つ人間として描いたと述べ、[ 54 ]女性キャラクターは男性と同じように幅広い人間的特性を持つようにしています。[ 11 ]マーティンは、性別や年齢など、彼とは大きな違いがあるにもかかわらず、執筆過程においてすべての視点の登場人物に共感していると主張しています。[ 54 ]彼は自身を女性蔑視者でもフェミニズムの推進者でもないと考えていますが、幼少期に植え付けられた価値観は、意識的に拒否したものであっても、完全に放棄することはできないことを認めています。[ 14 ]彼は、このシリーズがフェミニストか反フェミニストかについての議論に感謝し、[ 14 ]多くの女性読者が少なくとも一部の女性キャラクターを気に入ってくれていることに非常に満足していると述べています彼は、どちらの意味でもフェミニスト的な発言をするつもりはない、と述べている。[ 11 ]マーティンの著書には、レイプや屈辱を頻繁に描写したり言及したりしているが、そのほとんどは女性に対して行われている。
アトランティック誌は、デナーリスとサーセイ王妃は結婚を強いられること、強い意志を持つこと、敵に対して徹底的に冷酷であることなどの共通点があると指摘した。血統と継承がウェスタロスで権力を主張する最も迅速で確実な方法であるため、サーセイは母性を利用して兄ジェイミーと子供を作り、憎む夫ロバートとの間に生まれた子供を中絶することで、復讐として彼に真の後継者を残さなかった。[ 55 ]マーティンは、 『竜との舞踏』におけるサーセイの公開懺悔の行進は女性蔑視的あるいはフェミニスト的と解釈される可能性があると述べた。エドワード4世の愛妾ジェーン・ショアもエドワードの死後、同様に罰せられた。サーセイはプライドによって特徴づけられる存在であり、この罰は女性のプライドを打ち砕くために向けられたものであり、男性には決して下されなかった。[ 56 ]
2011年に『ゲーム・オブ・スローンズ』が放送開始された後、批評家たちはシリーズにおける女性の描写に異議を唱えた。ジニア・ベラファンテはニューヨーク・タイムズ紙の記事で、このシリーズは「男性向けフィクションでありながら、国民のもう半分に届くように仕向けられている」と評し、「真の倒錯」であり、「（テレビシリーズにおける）こうした不道徳な要素はすべて、女性向けのちょっとしたおまけとして盛り込まれている。おそらく、そうでなければ女性は誰も見ないだろうという正当な恐怖からだろう」と述べている。『氷と炎』シリーズのような本を読む女性はいるかもしれないが、ベラファンテは「読書クラブで、全員が『ホビット』を読むことに同意しない限り、ローリー・ムーアの最新作を読むことを拒否する女性に出会ったことがない」と述べている[ 57 ]。この記事には多くの反響があり、ニューヨーク・タイムズ紙はコメント欄を閉鎖せざるを得なかった[ 58 ] 。
ハフィントン・ポストのイラナ・タイテルバウムは、 「ニューヨーク・タイムズ様：ゲーム・オブ・スローンズは男の子だけのものではない」という記事で反論し、ベラファンテの記事は不正確な点が多いだけでなく、女性読者を軽視していると主張した。タイテルバウムは、原作小説が性描写を豊富に含んでいるため、テレビシリーズには性描写が数多く存在すると擁護した。彼女はフェミニストの視点から『氷と炎』シリーズやファンタジーというジャンルについて議論することを奨励したが、ファンタジーに興味を持つのは男性だけだというベラファンテの主張は否定し、ベラファンテがファンタジーを「男の子向けフィクション」と表現したことは、ジェンダー・ステレオタイプを助長するものであり、ファンタジーというジャンルだけでなく女性にとっても不快だと述べた。[ 59 ]アトランティック誌のスコット・メスローは、このシリーズが女性が力を発揮する主な手段がセックスである世界を舞台としているため、女性蔑視を描写することと女性蔑視を推奨することの区別が必要だと指摘した。メスローは、このテレビシリーズはスキニマックス風の搾取と真のストーリー展開の境界線を踏んでいることもあるが、性的なシーンは視聴者にシリーズに登場する女性たちへの共感を誘うとも述べている。[ 60 ]
宗教
小説には、中世における宗教の中心的役割を模倣し、複数の競合する宗教が登場します。[11] これは、中世における宗教の中心的役割を模倣し、[ 61 ]また、著者自身が無神論者または不可知論者の習慣を持つカトリック教徒からの脱退者であるという認識に合致しています。[ 14 ]宗教を創作することの難しさを回避するために、ジョージ・R・R・マーティンはシリーズの主要な宗教を現実の宗教体系に基づいています。[ 62 ]ウェスタロスの架空の歴史は、それぞれの宗教がどのように進化してきたかを示しています。[ 61 ]それぞれの宗教は、その文化の気質を反映しています。[ 63 ]
タイム誌のジェームズ・ポニエウォジクによると、いかなる宗教も真の信仰として、あるいは唯一の美徳の源として提示されていないようだ。[ 63 ]氷と炎の世界における様々な魔法は同じ力の顕現であるという含意があり、[ 3 ]読者は宗教と様々な魔法の関係を解明することができる。しかし、氷と炎の中で競合する宗教の正当性、教え、力は曖昧なままであり、マーティンはシリーズの神々がウェスタロスで神の介入によって現れる可能性は低いと述べている。 [ 11 ]
七人の信仰
七人の信仰は、しばしば単に「信仰」と呼ばれ、ウェスタロス南部の支配的な宗教である。[ 61 ]マーティンは、この信仰を中世ローマカトリックとキリスト教の三位一体の教義に基づいている。[ 49 ]七人は、一つの神の七つの側面を表しており、[ 62 ]父、母、乙女、老婆、鍛冶屋、戦士、そして異邦人（キリスト教の父、子、聖霊に類似）で構成される。[ 49 ]マーティンによると、母、乙女、老婆は、女性についての神秘的な見方に触発されたものであり、父、鍛冶屋、戦士は、伝統的なキリスト教の男性的な要素として後から追加されたものである。[ 62 ]異邦人は、男性でも女性でもなく、神秘と死を象徴している。[ 61 ]母は健康な出産のために、戦士は戦いでの強さのために祈られます。[ 61 ]信仰の シンボルは七芒星（連続して描かれた七つの尖った星）です。
七神信仰の多くの物品や称号は、ラテン語の セプテムに由来しています。[ 64 ]七 神信仰の寺院や建物はセプト（sept）と呼ばれ、七神信仰の司祭はセプトン（男性）またはセプタ（女性）と呼ばれます。七神信仰の階層構造もカトリックに由来しています。[ 62 ]七神信仰には様々な修道会の修道士や修道女がおり、その中で最も著名なのは沈黙の姉妹たちです。架空のバックストーリーでは、アンダル人がウェスタロスへの侵攻中に七神信仰を持ち込みました。[ 61 ]
古代の神々
古き神々はウェスタロス北部の住民が崇拝する名もなき神々であり、[ 61 ]「アニミズムや伝統的な異教、その他様々なケルトや北欧のシステム」に類似している。[ 62 ]架空のバックストーリーでは、この宗教の起源は森の子らであるとされており、ウェスタロスにまだ多くの非人間種族が住んでいた時代に、彼らは木や岩、小川を崇拝していた。寺院、聖典、形式化された聖職者階級の代わりに、森の子らはウィアウッドの木（赤い葉と赤い樹液を持つ白い木）を崇拝し、それがやがて彼らの崇拝の中心となった。最初の人々（人間）がエッソスからウェスタロスにやってきたとき、彼らは古き神々を受け入れたが、アンダル人の侵略によってウェスタロス南部の住民が七つの神々の信仰に改宗した。北部の彼らの子孫は今も古き神々を崇拝しているが、[ 61 ]南部の貴族の家の「神の森」は改造された世俗的な庭園として残っている。
溺死神
溺死神の崇拝は鉄諸島の土着宗教です。[ 61 ]信仰によると、嵐の神は溺死神を海に沈め、現在は海に住んでおり、崇拝者の魂は死後、海に癒されると言われています。そのため、原住民の「鉄人」は海で死ぬことや溺れることを恐れません。むしろ、「死んだものは決して死なないかもしれないが、より強く、より強く蘇る」と主張しています。マーティンが洗礼に例えた儀式では、人々は海水に溺れ、蘇ります。[ 61 ]
ラール
赤い神や光の王としても知られるラーロールは、主に狭い海の向こうで崇拝されている神であり、その司祭はゲーム・オブ・スローンズの初めの時点では七王国にわずかに存在しているだけだった。この宗教は予言と恍惚とした幻想に重点を置いている。[ 61 ]ラーロールの対極にあるのは「偉大なる他者」、つまり氷と闇と死の神である。[ 65 ]マーティンによると、この信仰はゾロアスター教と中世ヨーロッパのカタリ派（アルビジョア十字軍で壊滅した）に基づいている。[ 62 ]『氷と炎の歌』では、古代の予言によると、救世主のような人物「アゾール・アハイ」がライトブリンガーの剣を振るい、他者（ウェスタロス北部に住む超人種族）の侵略に対して戦うとき、二神の闘争が頂点に達するとされている。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]ラーロールの著名な崇拝者として、女神官メリサンドレがいます。『王たちの戦い』では、メリサンドレはスタニス・バラシオンをアゾール・アハイだと信じ、彼に改宗を促します。[ 61 ]
多面神
多面神、あるいは多面の神とも呼ばれる多面神は、ブレーヴォス自由都市の暗殺者ギルド「顔のない男たち」が崇拝する神です。[ 69 ]
顔のない男たちは、ヴァリリアの奴隷たちは皆、同じ死神に異なる化身で救済を祈願していたと信じている。コホルでは、多面神はコホルの黒山羊と呼ばれ、夜の獅子イ・ティ、七神信仰では異邦人と呼ばれている。この、多くの化身、つまり「顔」を持つ単一の神という信仰は、ギルドの白と黒の家にも反映されている。そこには、七神信仰の異邦人を含む多くの死神の偶像を祀った公共の祠がある。多面神の崇拝者たちは、死は苦しみへの慈悲深い終焉であると信じている。神はそれにふさわしい者に死という「贈り物」を与えるかもしれない。[ 70 ]ギルドの寺院では、苦しみの終焉を求める者たちは毒の泉から水を飲むことができる。[ 71 ]
他の宗教
『竜との舞踏』はウェスタロスとエッソスの様々な宗教を探求し、[ 63 ] 17の異なる知られざる宗教を特定しています。エッソスにある「神々の島」という地名も、ロジャー・ゼラズニイやH・P・ラヴクラフトらの作品に言及しています[ 62 ] 。
死神はウェスタロスとエッソスの複数の宗教に見られる要素であり、マーティンは「死の崇拝は宗教にとって興味深い基盤です。なぜなら、結局のところ、死は唯一普遍的なものだからです。どの神に祈るかは重要ではないようです。私たちは皆、現実世界でもファンタジーの世界でも死にます。ですから、もし死なない文化が一つあれば、神は非常に人気が出ると思います。彼らは永遠の命を約束してくれるでしょうが、それはさておき」と述べている。またマーティンは、「私たちが住む世界は邪悪な神によって創造されたという信仰は、世界、特に中世の世界を見れば、ある程度説得力がある」とも述べている。[ 62 ]
食べ物
食べ物は『氷と炎』シリーズの中心的な要素であるため、一部の批評家はマーティンを「無駄な饗宴」と非難しています。[ 72 ]ファンの数え方によると、最初の4冊には160種類以上の料理が登場し、[ 73 ]農民の食事から、ラクダ、ワニ、鳴きイカ、カモメ、漆塗りのアヒル、トゲのある地虫などが登場する王室の饗宴まで多岐にわたります。[ 72 ]ハフィントン・ポストのアダム・ブルスキーは、食べ物の鮮やかな描写は架空の世界に色と風味を与えるだけでなく、まるで脇役のように登場すると述べています。料理の中には、伏線となる性質を持つものや、食事をする人の気分や気質に特に適したものもあります。マーティンの描く文化のリアリティの多くは、独特の食べ物と味覚を通して生まれています。[ 74 ]食事は、登場人物の気質からプロットの展開まであらゆるものを示していますが、来たる冬の前の最後の収穫を予感させるものでもあります『剣嵐の大地』の赤い婚礼では、食べられそうにない食べ物が食べられ、読者にこれから起こる吐き気を催すような状況への備えをさせた。[ 73 ]
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