アズラエル
アズラエル
עֲזַרְאֵל عزرائيل
ブレンダン・コールによると、このアズラエルの絵は、デルヴィルの1892年の詩「アズラエル」（彼の著書『Les Horizo​​ns Hantés 』に収録）に関連しているという。
死の天使
関連宗教アブラハムの宗教、イスラム教
属性大天使;霊の導き手; 翼; マント。
協会Jibrāʾīl、Mīkāʾīl、Isrāfīl (イスラム教)
代替スペル
  • アッザルエル
  • アズラーイル
  • イズラーイル
  • アジュラー・イル
  • エズラエル
テキスト内の出現

アズラエル（/ ˈ æ z r i . ə l , - r eɪ -/ ;ヘブライ語: עֲזַרְאֵל、ローマ字:  ʿǍzarʾēl、「神は助けた」; [ 1 ]アラビア語: عزرائيل、ローマ字:  ʿAzrāʾīlまたはʿIzrāʾīl）は、イスラム教における正典の 死の天使であり[ 2 ]、数世紀前にペテロの黙示録の外典にも登場する。[ 3 ]

このような存在の類似概念と比較すると、アズラーイールは神の死の天使として慈悲深い役割を担っており、死後の魂を運ぶ役割を担う死の導き手として行動する。 [ 4 ]イスラム教では、アズラーイールは人間の運命に関する巻物を持ち、誕生と死の際に名前を記録したり消したりすると言われており、これはユダヤ教のマラハ・ハ・マヴェット（死の天使）の役割に似ている。[ 5 ] [ 6 ]：234

彼が登場する様々な宗教の観点や教えによっては、ユダヤ教とイスラム教における天国の区分である第三天国の住人として描かれることもある。 [ 7 ]イスラム教では、彼は四大天使の一人で、クルアーンにおけるマラク・アル・マウト（ملك الموت、「死の天使」 ）と同一視され、これはラビ文献におけるヘブライ語のマラク・ハ・マウェス（מלאך המוות）に相当する。ヘブライ語でアズラエルは「神の天使」または「神の助け」と訳される。[ 7 ]

語源とユダヤ教における位置づけ

ヘブライ語聖書にはアズラエルという名の天使は登場せず、タルムードやミドラシュムといったラビ文献にも登場しません。伝統的なラビによるユダヤ教では、そのような天使は正典として扱われていません。しかしながら、ゾハルなどのカバラ文献には、似た名前のアズリエル（עזריאל ）という天使が登場します。

ユダヤ教にはそのような人物は存在しないものの、アズラエルという名前はヘブライ語の神格的語源「עזראל」（「神に助けられる者」を意味する）を示唆している。メソポタミアのユダヤ人居住地で発見された考古学的証拠は、 7世紀の呪文の鉢にこの名前が実際に使われていたことを裏付けている。[ 8 ] [ 9 ]しかし、その文献には名前しか記載されていないため、この天使の名前と死との関連はユダヤ教では確認できない。[ 10 ]

イスラム教の出現後、アズラエルという名前はキリスト教とイスラム教の両方の文学や民間伝承で広く知られるようになりました。エズラーエルと綴られる名前は、 16世紀の古典エチオピア語版『ペテロの黙示録』に、生前に不当な扱いを受けた者たちに復讐する地獄の天使として登場します。 [ 11 ]

イスラム教

人間創造以前、アズラエルだけが地球の塵を採取し、神に人間を創造するために必要な材料を提供することに成功しました。この成功により、彼は死の天使とされ、全人類の名簿を与えられました。[ 12 ]ガブリエル、ミカエル、イスラフィール とともに、アズラエルはイスラム教における四大天使の一人です。[ 13 ]彼は死者の魂を肉体から取り去る役割を担っています。[ 14 ] [ 15 ]アズラエルは独自に行動することはなく、魂を採取する時期が来たことを神からのみ知らされます。 [ 16 ]

コーランとその解釈において

スーラ32:11には、アズラエルと同一視される死の天使について言及されている。[ 17 ]スーラ6:61には、アズラエルの助手として解釈される多数の死の天使について言及されている。[ 18 ]地獄にいる不信心者が助けを求めて叫ぶと、アズラエルと同一視される天使が地平線に現れ、彼らに留まらなければならないと告げる。[ 19 ]

第8代ウマイヤ朝カリフ、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズは、かつてクルアーン32章11節のサジダ章11節でアズラーイールに関する 注釈を報告しており、多くの命を奪うことは天使にとって容易なことであり、「地球上の全人類は、マラク・アル・マウト（死の天使）の視点から見れば、皿の上の皿のようなものに過ぎない」とカリフは述べている。 [ 20 ]

ハディースでは

あるイスラム教の伝承によると、人の死が近づく40日前に、神は天の玉座の下の木から葉を落とし、アズラーイールはその葉に、自分が連れて行くべき人の名前を読み上げる。[ 15 ]アル＝クルトゥービーは古典学者イブン・ザファル・アル＝ワイズによる注釈を伝えており、アズラーイールは青い羊のような姿をしており、あちこちに無数の目があり、タビー学者のイクリマ・マウラー・イブン・アッバースによると[注 1 ]、アズラーイールの体は非常に大きく、「もし彼の肩に地球を載せたら、それは野原の豆のようだ」という。[ 20 ]また、彼には4000の翼があり、それは恵みの翼と罰の翼の2種類から成っていた。[ 20 ]罰の翼は鉄の棒、鉤、はさみで作られている。[ 20 ]ムカティル・イブン・スレイマンは、その注釈書『アル・スールーク』の中で、天使は7万本の足を持っていたと記している。[ 21 ] [注 2 ]

ウマイヤ朝のカリフ、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズは、死の天使が燃える鞭を持っているという伝承を伝えている。[ 20 ]カリフ・ウマルはまた、死の天使が非常に巨大で、天使の中でも最大として知られる天使の集団である玉座を担ぐ者たちを小さく見せているという伝承も伝えている。[ 20 ]

『イスラムの死者の書』では、彼は4つの顔を持ち、全身が目と舌で構成されていると記されており、その数は地球上に住む人間の数と一致している。[ 5 ] [ 7 ] [ 32 ] : 33–34

死の天使は、アダムの創造に関するクルアーン外の有名な創造物語に登場します。この物語は、タバリー、マスウディー、マクディスィー、キサイ、サラビー、イブン・カスィールの『キシャシュ・アル・アンビヤー』（預言者物語）、そしてムカティルなど、様々なイスラム学者によって記録されています。[ 33 ]そこで神は大天使たちに、アダムが創造されたとされる土から塵を集めるよう命じました。アズラエルだけが成功し、彼は生と死を司る天使となる運命にありました。これは、生と死の密接なつながりを示すものです。[ 34 ]

アズラエルと死の関係

イスラームは、アズラエルと死の関係について、さらに詳細な説話を展開した。クリスチャン・ランゲは、一部の学者はアズラエルと死は同一の存在であると主張したが、他の釈義学者はアズラエルと死は異なる存在であり、死はアズラエルが生命を奪うために用いる道具のようなものだと論じたと述べている。[ 35 ] : 129

ある物語では、死とアズラーイールの関係について説明しており、死とアズラーイールはかつては別々の存在であったが、神が死を創造したとき、天使たちにそれを見るように命じ、天使たちは千年間気を失った。天使たちが意識を取り戻した後、死はアズラーイールに服従しなければならないことを認識したとされている。[ 36 ]この意見は、スルタン・イブン・アブディルラフマン・アル＝ウマイリが著書『アル＝ウクード・アズ＝ザハビーヤ・アラー・マカアスィド・アル＝アキーダ・アル＝ワシティヒヤ』の中で、死に関するハディースは審判の日後にラムの形で具現化すると注釈を加えており、ラムは天使アズラーイールとは異なる存在である、とされている、などのイスラム学者たちの間で共有されている。[ 37 ]ある伝承によると、アズラーイールは、アダムが創造される土をうまく運んだことで死の天使になる褒美を与えられる。[ 38 ]

「死」と天使アズラエルが一体の存在であるとの認識は、審判の日後の「死」の存在そのものの運命に関するハディースの中で説明されている。古典的なハナフィー派の学者バドル・アッディーン・アル・アイニーは、サヒーフ・ブハーリー集に編纂されたそのハディースの中で、死は雄羊の姿をとり、天国と地獄の間に置かれ、最後に神自身によって屠殺され、死が存在しなくなると、その後神は天国と地獄の双方の人々に永遠が始まり、彼らの状態が終わることはないと宣言すると解釈している。[ 39 ]ランゲは、一部の学者によると、そのハディースの物語における雄羊は死の天使そのものであり、他の学者はこれは死の来世における姿であると主張している。[ 35 ]ムカティル・イブン・スレイマンによる別の記述では、天使が体内の生き物の数と同じ数の顔と手を持ち、それらの顔と手はそれぞれ生ける世界の魂の命とつながっていると述べ、アズラーイールと死は一つの実体であると言われている。[ 21 ]アズラーイールの体内の顔が消えると、それとつながっていた魂は死を経験する。[ 21 ]

聖人と預言者

一般的な信仰では、下級の死の天使は一般の人々のために存在し、聖人や預言者は死の大天使自身に会うとされています。[ 18 ]モーゼやムハンマドのような偉大な預言者は死の大天使から丁重に招待されますが、聖人も美しい姿でアズラエルに会うと言われています。

ルミーが死に際だったとき、彼はベッドに横たわり、人間の姿をしたアズラーイールに出会ったと言われています。 [ 40 ]アズラーイールは聖者が実際に死ぬ前に死に備えるために現れるという信仰は、ナシル・フスローの遺言によっても証明されており、フスローは眠っている間にアズラーイールに会い、自分の死が近づいていることを知らされたと主張しています。[ 41 ]スーフィーの教師アル・ジリによると、アズラーイールは最も強力な比喩によって提供される形で魂に現れます。

死の天使が魂を引き寄せようとするのを、死の天使が恣意的に行動していると非難することで拒絶すると信じられています。その場合、死の天使は天の指示に従った証拠を持って天に戻ります。[ 38 ]

西洋の歓迎

ミハイル・ヴルーベリ作「六翼の熾天使（アズラエル）」、1904年

イスラム教におけるアズラエルの概念は、ソロモンの物語（シャー・イブン・ハウシャブにまで遡るハディース）[ 42 ]などのいくつかの物語を含め、グレゴリー・シャープとジェームズ・ハリスによって証言されているように、18世紀にはすでに米国で知られていました。[ 42 ]

西洋の翻案の中には、アズラエルの身体的特徴を拡張したものもあり、そのためイギリスの詩人リー・ハントは1850年にアズラエルを黒いフード付きの外套をまとった姿で描いた。[ 43 ]ハントの描写は、 伝統的な鎌を省略しているにもかかわらず、それでも死神に似ている。[ 42 ]ヘンリー・ワズワース・ロングフェローは『死神と花』の中でアズラエルを死の天使として言及しているが、ユダヤの伝承では堕落した悪意のある天使として登場する死の天使サマエルと同一視されていない。[ 44 ]アズラエルはまた、G・K・チェスタートンの詩『レパント』（1915年出版）にも、ドートリッシュのドン・ジョンの十字軍に抵抗するために「マハウンド」（ムハンマド）に命じられたイスラムの精霊の一人として登場する。『スマーフ』では、邪悪な魔法使いガーガメルの猫はアズラエルと呼ばれています。このキャラクターはケビン・スミス主演の映画『ドグマ』にも登場しています。スティーブン・キングの小説、そして映画『ドクター・スリープ』では、ホスピスケア施設に住み、患者の死期が迫っていることを察知する猫がアズラエルと名付けられ、愛称はアジーです。

フィリップ・プルマンは、『His Dark Materials 』三部作 (1995 - 2000)の中で、アスリエル卿の名前に「Azrael」の異綴りを使用している。

ジョイ・ウィリアムズの2024年の小説『魂の未来について』では、アズラエルは中心人物であるが、彼の責務は人類のみの魂の導き手としての役割にとどまらず、クジラや類人猿など、地球上の他の知覚を持つ生き物の魂も収集している。ウィリアムズの著書には、彼の任務や、神、サタン、その他数え切れ​​ないほど多くの魂との交流を描いた99の物語が収録されている。

参照

ウィキメディア・コモンズには、アズラエルに関連するメディアがあります。

参考文献

注記

  1. ^語り手であるイクリマによれば、彼はこの物語を非正典の情報源から見て「セトの巻物」と名付けた。 [ 20 ]
  2. ^ムカティル・イブン・スレイマンの業績は、多くのイスラム学者から無視されてきた。例えば、アブー・ハニーファ（ヒジュラ暦150年没/西暦767年）は彼の神学を批判し、イブン・アル・ムバラク（ヒジュラ暦181年没/西暦797年没）は彼の方法論（特に伝承の連鎖があるハディースを引用していないこと）を批判し、ワキー・イブン・アル・ジャッラ（西暦197年没/西暦812年没）はムカティルの伝承は嘘だと批判した。 [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]特にイブン・ハジャルは彼から次の言葉を引用している。「東方から二つの忌まわしい意見が我々にやってきた。[神の属性の]否定者ジャフムと擬人化主義者ムカティルである。」 [ 25 ]イブン・ラジャブ・アル・ハンバリは、ムカティルの見解がジャフムとの論争後に知られるようになった後、初期の学者（アッサラーフ）はそれを拒絶したと述べています。 [ 26 ] [ 27 ]しかし、より最近の学者は、ムカティルは信頼できないと主張し、彼の神学を人体模型主義者として誤って帰属させているとして、イブン・タイミーヤの信奉者であるイブン・アビー・アル・イッズ（731年没）は、 [ 28 ]アル・アシュアリーの資料はムタズィラに由来し、改ざんされたに違いないと主張しました。 [ 29 ] [ 30 ]イブン・タイミーヤの『アル・アキーダ・アル・ワシティヤ』注釈の著者である現代サウジアラビアの学者アブドゥッラー・アル＝グナイマンは、ムカティルには擬人化と呼べるものは何も見つからなかったと主張し、信頼できる見解とは、自分の著作から得た見解であって、反対者の著作から得た見解ではないと主張している。アル＝グナイマンは、「ムシャッビ」という言葉が、異なる見解を持つ反対者を非難するキャッチフレーズになっていると述べている。 [ 31 ] [ 30 ]

引用

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