
イギリスのオックスフォード大学にあるバンプトン講義は、ジョン・バンプトンの遺贈によって設立されました。[ 1 ]バンプトン講義は1780年から行われており、特に19世紀には、何度も大きな関心と論争を呼びました。
当初は毎年一連の講演会が開催されていましたが、1896年に当初の遺贈の対象となった農地からの収入が大幅に減少したため、年間の講演会は中止されました。[ 2 ]それ以来、講演会は通常2年に1回開催されています。講演会ではキリスト教神学のテーマに重点的に取り組んでいます。バンプトン遺贈の条件として、講演会の記録は講師自身によって出版されることが定められており、伝統的に書籍として出版されてきましたが、最近の講演会はビデオ録画として公開されています。
講師(不完全なリスト)
1920年までの講義のテキストへのリンクは、プロジェクト・カンタベリーのウェブサイトで閲覧できます。[ 3 ]
1780–1799
- 1780年 –ジェームズ・バンディネルがオックスフォード大学で8つの説教を説いた
- 1781年 –ティモシー・ニーヴがオックスフォード大学で8つの説教を説いた
- 1782年 –ロバート・ホームズ[ 4 ]洗礼者ヨハネの預言と証言、そしてイエス・キリストの預言
- 1783年 – ジョン・コブがオックスフォード大学で8つの説教を行った
- 1784年 –ジョセフ・ホワイト『イスラム教とキリスト教』[ 5 ]
- 1785年 –ラルフ・チャートン『エルサレムの破壊に関する預言について』
- 1786年 –ジョージ・クロフトがオックスフォード大学で8つの説教を説いた
- 1787年 –ウィリアム・ホーキンス『聖書の神秘についての講話』
- 1788年 –リチャード・シェパード『キリスト教の根拠と信頼性』
- 1789年 –エドワード・タサムの真実のチャートとスケール[ 6 ]
- 1790年 –ヘンリー・ケット[ 7 ]原始キリスト教徒の行動と意見の描写、ギボンとプリーストリーに関する注釈
- 1791年 –ロバート・モレスがオックスフォード大学で8つの説教を行った
- 1792年 –ジョン・エヴリーがオックスフォード大学で8つの説教を説く
- 1793年 – ジェームズ・ウィリアムソン『聖書の真理、霊感、権威、そして終わり』の考察と擁護
- 1794年 –トーマス・ウィントル『キリスト教の救済の便宜、予言、そして実現』
- 1795年 –ダニエル・ベイシー贖罪の教義を図解し擁護
- 1796年 –ロバート・グレイによる英国国教会の宗教改革の原則に関する説教
- 1797年 –ウィリアム・フィンチ『異教徒の歴史家と他の著述家によるキリスト教への反論』
- 1798 –チャールズ・ヘンリー・ホール『時の満ち足りた』
- 1799年 –ウィリアム・バローがキリスト教の啓示の必要性や信憑性に対する一般的な反論に答える
1800–1824
- 1800年 –ジョージ・リチャーズ『預言の神聖な起源の図解と擁護』
- 1801 –ジョージ・スタンレー・フェイバー・ホラエ・モザイク
- 1802年 –ジョージ・フレデリック・ノットの宗教的熱意
- 1803年 –ジョン・ファーラー『キリストの使命と人格、そして至福についての説教』
- 1804年 –リチャード・ローレンス カルヴァン主義者が不当にカルヴァン主義的であるとみなしている英国国教会の条項を説明する試み
- 1805年 –エドワード・ネアーズ『偽りの理性時代の終わりにおけるキリスト教の証拠の見解』[ 8 ]
- 1806年 – ジョン・ブラウン、コーパスクリスティ大学のフェロー8つの無名の説教[ 9 ]
- 1807年 –トーマス・ル・メスリエ『分裂の本質と罪』
- 1808年 –ジョン・ペンローズ『キリスト教の真理を証明しようとする試み』
- 1809年 –ジョン・ベイリー・サマーズ・カーウィゼン バラモン教の見解
- 1810年 –トーマス・ファルコナー『エヴァンソンの『一般的に受け入れられている四人の福音書記者』の不協和音における特定の原則』[ 10 ]
- 1811年 –ジョン・ビドレイク『神の啓示の真実性と一貫性』
- 1812年 –リチャード・マント『福音への訴え』
- 1813年 – ジョン・コリンソン『キリスト教会の主要教父たちの著作の鍵』(最初の3世紀に活躍した人々 ) [ 11 ]
- 1814年 –ウィリアム・ヴァン・ミルダート『聖書解釈の一般原則』
- 1815年 –レジナルド・ヒーバー『キリスト教の慰め主の人格と職務』
- 1816年 –ジョン・ヒューム・スプライ・キリスト教連合教義的および歴史的に考察
- 1817年 –ジョン・ミラー『聖書の神聖な権威』
- 1818年 –チャールズ・アベル・モイジー『ユニテリアンの教義の検証』
- 1819年 –ヘクター・デイヴィス・モーガン『時代の宗教的原理と実践の圧縮された見解』[ 12 ]
- 1820年 –ゴッドフリー・フォーセット『国教会の排他的愛着と支持の要求、そして分裂と無関心によって国教会を脅かす危険』
- 1821年 –ジョン・ジョーンズ『神の啓示の道徳的傾向』
- 1822年 –リチャード・ウェイトリー『宗教における党派感情の利用と濫用』
- 1823年 –チャールズ・ゴダード[ 13 ]宗教的証拠の正当な調査に必要な精神状態
- 1824年 –ジョン・ジョシアス・コニーベア『聖書の二次的・霊的解釈の歴史を辿り、その限界を突き止めようとする試み』[ 14 ]
1825–1849
- 1825年 –ジョージ・チャンドラー『神の啓示の体系の考察』
- 1826年 –ウィリアム・ヴォークス『洗礼と聖餐というキリスト教の二つの秘跡への参加に付随する恩恵』
- 1827年 –ヘンリー・ハート・ミルマン『使徒たちの性格と行動はキリスト教の証拠である』
- 1828年 –トーマス・ホーン『宗教改革の宗教的必要性』
- 1829年 –エドワード・バートン『使徒時代の異端に関する調査』
- 1830年 –ヘンリー・ソームズ『アングロサクソン教会の教義に関する調査』
- 1831年 –トーマス・ウィリアム・ランカスター『キリスト教の民衆的証拠』
- 1832年 –レン・ディクソン・ハンプデン『スコラ哲学とキリスト教神学の関連における考察』[ 15 ]
- 1833年 –フレデリック・ノーランの啓示と科学の類推が確立
- 1834年 –リチャード・ローレンス カルヴァン主義者が不当にカルヴァン主義的であるとみなしている英国国教会の条項を説明する試み
- 1836年 –チャールズ・アトモア・オギルビー『八つの説教』
- 1837年 –トーマス・S・L・ヴォーガン『三位一体の教義に対する主な反論』
- 1838年 –ヘンリー・アーサー・ウッドゲート『教会の権威ある教え』
- 1839年 –ウィリアム・ダニエル・コニベア ニカイア以前のキリスト教教父の著作の分析的研究
- 1840年 –エドワード・ホーキンス連結原理
- 1841年 -サミュエル・ウィルバーフォースが講演に招かれたが、妻エミリーの死後辞退した[ 16 ]。
- 1842年 –ジェームズ・ガーベット預言者、司祭、王としてのキリスト
- 1843年 –アンソニー・グラント『異教徒への宣教による福音の過去と未来の拡張』
- 1844年 –リチャード・ウィリアム・ジェルフ 恩寵の手段、それらの相互関係、そして併用についての研究、特に英国国教会について
- 1845年 –チャールズ・アベル・ヒュートリーの正当化[ 17 ]
- 1846年 –オーガスタス・ショート『聖霊の証しとわれらの霊』
- 1847年 –ウォルター・オーガスタス・シャーリー[ 18 ]
- 1848年 –エドワード・ギャラード・マーシュ『キリスト教の聖化の教義』[ 19 ]
- 1849年 –リチャード・ミッチェル『キリスト教の証拠の性質と比較価値』[ 20 ]
1850–1874
- 1850年 –エドワード・メイリック・ゴールバーン『肉体の復活』
- 1851年 –ヘンリー・ブリストウ・ウィルソン『聖徒の交わり』
- 1852年 –ジョセフ・エズモンド・リドル『キリスト教信仰と対照的な不信心と迷信の自然史』
- 1853年 –ウィリアム・トムソン『キリストの贖罪の業と古代の理論との関連』
- 1854年 –サミュエル・ウォルデグレイブ新約聖書千年王国論[ 21 ]
- 1855年 –ジョン・アーネスト・ボーデ『英国国教会の定式文における正確さの欠如』
- 1856年 –エドワード・アーサー・リットン『モーセの律法』はキリスト教入門書として位置づけられる
- 1857年 –ウィリアム・エドワード・ジェルフキリスト教の信仰は、部分的ではなく包括的であり、不確実ではなく明確である
- 1858年 –アンリ・ロングヴィル・マンセル『宗教思想の限界』
- 1859年 –ジョージ・ローリンソンキリスト教記録の真実性を証明する歴史的証拠
- 1860年 –ジェームズ・オーガスタス・ヘッセイ『日曜日について:その起源、歴史、そして現在の義務』
- 1861年 –ジョン・サンドフォード『国内教会の宣教と拡大』
- 1862年 –アダム・ストーリー・ファラー『キリスト教に関する自由思想の批判的歴史』
- 1863年 –ジョン・ハンナ『聖書における神と人間の関係』
- 1864年 –トーマス・デハニー・バーナード『新約聖書における教義の進歩』
- 1865年 –ジェームズ・ボウリング・モズリー・ミラクルズ[ 22 ]
- 1866年 –ヘンリー・パリー・リドン『我らの主であり救い主イエス・キリストの神性』
- 1867年 –エドワード・ガーベット『教義的信仰』、啓示と教義の関係についての探究
- 1868年 –ジョージ・モバリー『キリストの体における聖霊の働き』
- 1869年 –ロバート・ペイン・スミスの預言はキリストへの準備である
- 1870年 –ウィリアム・ジョサイア・アイアンズ『聖パウロが教えたキリスト教』
- 1871年 –ジョージ・ハーバート・カーティスの英国国教会に対する反対意見
- 1872年 –ジョン・リチャード・ターナー・イートン『キリスト教の永続性』
- 1873年 –アイザック・グレゴリー・スミス『キリスト教道徳の特徴』
- 1874年 –スタンリー・リース『キリストの宗教』
1875–1899
- 1875年 – ウィリアム・ジャクソン、オックスフォード大学ウースター・カレッジ のFSAフェロー『報復の教義』
- 1876年 –ウィリアム・アレクサンダー『詩篇によるキリストとキリスト教の証し』
- 1877年 –チャールズ・アドルフス・ロウキリスト教の証拠を現代思想と関連させて考察
- 1878年 –チャールズ・ヘンリー・ハミルトン・ライト『ゼカリヤとその預言:現代批評との関連で考察』[ 23 ]
- 1879年 –ヘンリー・ウェイス『信仰の基盤』
- 1880年 –エドウィン・ハッチ『初期キリスト教会の起源』
- 1881年 –ジョン・ワーズワース 『唯一の宗教:諸国民が望み、イエス・キリストによって啓示された真実、神聖さ、平和』
- 1882年 –ピーター・ゴールドスミス・メッド『唯一の調停者』
- 1883年 –ウィリアム・ヘンリー・フリーマントル『救済の主体としての世界』
- 1884年 –フレデリック・テンプル『宗教と科学の関係』[ 24 ]
- 1885年 –フレデリック・ウィリアム・ファラー『解釈の歴史』
- 1886 –チャールズ・ビッグアレクサンドリアのキリスト教プラトン主義者
- 1887年 –ウィリアム・ボイド・カーペンター『宗教の永続的要素』
- 1888年 –ロバート・エドワード・バートレット『文字と精神』
- 1889年 –トーマス・ケリー・チェイン『詩篇の起源と内容』
- 1890年 –ヘンリー・ウィリアム・ワトキンス『第四福音書との関係における現代批評』
- 1891年 –チャールズ・ゴア『神の子の受肉』
- 1892年 –アルフレッド・バリー『信仰における科学の光』
- 1893年 –ウィリアム・サンデーのインスピレーション[ 25 ]
- 1894 –ジョン・リチャードソン・イリングワース人格、人間と神
- 1895年 –トーマス・バンクス 強いキリスト教倫理
- 1897年 –ロバート・ローレンス・オットリー『旧約聖書の側面』
- 1899 –ウィリアム・ラルフ・インゲキリスト教神秘主義(オンラインテキスト)
1900–1949
- 1901 –アーチボルド・ロバートソン・レグナム・デイ
- 1903年 –ウィリアム・ホールデン・ハットン『キリスト教の国民性への影響』
- 1905年 –フレデリック・ウィリアム・バッセル『キリスト教神学と社会進歩』
- 1907年 –ジェームズ・ハミルトン・フランシス・ペイル『福音の非難:キリスト教の明らかな失敗についての探究』
- 1909年 –ウォルター・ホブハウス『教会と世界:理念と歴史』
- 1911年 –ジョン・ハントリー・スクリーン『信条と信条:宗教におけるその機能』
- 1913年 –ジョージ・エドマンドソン『1世紀のローマの教会』
- 1915年 –ヘイスティングス・ラッシュダル『キリスト教神学における贖罪の思想』
- 1920年 –アーサー・ケイリー・ヘッドラム『教会の教義とキリスト教の再統合』
- 1922年 –レイトン・プラーン『宗教改革以降の宗教』
- 1924年 –ノーマン・パウエル・ウィリアムズ『堕落と原罪の思想』
- 1926年 –アルフレッド・エドワード・ジョン・ローリンソン『新約聖書 キリストの教義』
- 1928年 –ケネス・E・カーク『神のビジョン:最高善のキリスト教教義』ISBN 0-8192-2087-6
- 1930年 –ローレンス・グレンステッド『心理学と神』現代の心理学が宗教的信仰と実践に与える影響に関する研究
- 1932年 – B. H. ストリーター『仏陀とキリスト』
- 1934年 –ロバート・ヘンリー・ライトフット『福音書の歴史と解釈』
- 1936年 –フランク・ハーバート・ブラバントキリスト教思想における時間と永遠
- 1938年 –アルフレッド・ギヨーム『ヘブライ人と他のセム人の間での予言と占い』
- 1940年 –ジョージ・レナード『プレステージ父と異端者』ISBN 0-281-00452-8
- 1942年 –トレバー・ジャーヴァース・ジャランド『教会と教皇制:歴史的研究』
- 1944年 –スペンサー・リーソン・クリスチャン・エデュケーション
- 1946年 –フィリップ・アーサー・ミックレム『世俗と聖なるもの』[2]
- 1948年 –オースティン・ファーラー『The Glass of Vision』
1950~1999年
- 1952年 –ロバート・レスリー・ポリントン・ミルバーン『初期キリスト教の歴史解釈』
- 1954年 –ヘンリー・アーネスト・ウィリアム・ターナー『キリスト教真理のパターン:初期教会における正統と異端の関係に関する研究』
- 1955年 –トーマス・メイナード・パーカー『歴史の光におけるキリスト教と国家』
- 1956年 – ELマスコール『キリスト教神学と自然科学:その関係に関するいくつかの疑問』
- 1958年 –ジョン・ゴードン・デイヴィスが天に昇った
- 1960年 -エリック・ウォルドラム・ケンプ弁護士と同意
- 1962年 –アラン・リチャードソン聖なる歴史と俗なる歴史
- 1964年 –スティーブン・ニール教会とキリスト教連合
- 1966年 –デイヴィッド・エドワード・ジェンキンス『人間の栄光』
- 1968年 –フレデリック・ウィリアム・ディリストン『伝統的なシンボルと現代世界』
- 1970年 –チェスリン・ジョーンズ『キリストとキリスト教:聖パウロの光に見る起源の研究』
- 1972年 – ハワード・E・ルート『ラディカリズムの限界』[ 26 ]
- 1974年 –ピーター・ベルツ『忘れられた夢:経験、希望、そして神』
- 1976 –ジェフリー・WH・ランプ『神は霊である』ISBN 0-19-826644-8
- 1978年 – ARピーコック『創造と科学の世界』
- 1980年 –アンソニー・E・ハーヴェイ『イエスと歴史の制約』
- 1982年 – ピーター・ヒンチクリフ『聖性と政治』ISBN 0-232-51502-6
- 1984 – JATロビンソンジョンの優先順位
- 1986年 –モーリス・ワイルズ『世界における神の働き』
- 1988 –ジョン・バートン『聖書の民?』
- 1990年 –アリスター・E・マクグラス『教義の起源:教義批判の基礎に関する研究』
- 1992年 –コリン・ガントン『一、三、そして多:神、創造、そして近代の文化』ISBN 0-521-42184-5
- 1994 –エリック・ウィリアム・ヒートン『旧約聖書の学校の伝統』
- 1996年 –ウルスラ・キング『すべてのものにおけるキリスト:テイヤール・ド・シャルダンとスピリチュアリティを探る』ISBN 1-57075-115-3
2000年以降
近年の講義のビデオ録画はYouTubeのリンクから視聴可能です。[ 27 ]
- 2000年 –ジョン・ハブグッド『不信の諸相』
- 2001 –デイヴィッド・ファーガソン『教会、国家、市民社会』ISBN 0-521-52959-X
- 2003年 –オリバー・オドノヴァン『審判の道』ISBN 978-0-8028-2920-7
- 2005年 –ポール・S・フィデス『世界を見て神を知る:古代の知恵と現代の教義』
- 2007年 –レイモンド・プラント『宗教、市民権、そして自由主義的多元主義』
- 2009年 –リチャード・パリッシュ『17世紀フランス文学におけるカトリックの特殊性:キリスト教は奇妙である』[ 28 ]
- 2011年 –フランシス・ヤング『神の存在:初期キリスト教の現代的要約』[ 29 ]
- 2013年 –マイケル・バナー『人生を想像する:キリストと人間の条件』[ 30 ]
- 2015年 –デイビッド・F・フォード、『大胆な精神:ヨハネの福音書は今』
- 2017年 –ジョージ・パティソン『敬虔な生活の現象学』[ 31 ]
- 2019 –ピーター・ハリソン「科学と宗教の関係を再考する」[ 27 ] [ 32 ] YouTubeで「Some New World: Myths of Supernatural Belief in a Secular Age」として出版
- 2021 – ジェシカ・マーティン四次元聖体拝領[ 27 ]
- 2022年 - アレック・ライリーヒトラーの時代、そしてそこから逃れる方法[ 27 ]
- 2023年 -ウィリー・ジェームズ・ジェニングス『イエスと追放者:キリスト論と居住の救済』[ 27 ]
- 2024年 -ローワン・ウィリアムズ『見知らぬ人を認識する:連帯とキリスト教倫理』[ 33 ]
- 2025年 -ウィル・ガフニー『言葉の中を歩く:女性主義的聖書解釈』[ 27 ]
参照
参考文献
- ^ 「バンプトン講義(ナットール百科事典)」WOBO。2024年2月20日閲覧。
バンプトンは
、キリスト教信仰の主要な信条に関する8つの神学講義を毎年行うための資金を遺贈し、そのうち30部が印刷されて各家の長に配布されることになっていた
。
- ^ 「バンプトン講演」。ミッド・サリー・タイムズ・アンド・ジェネラル・アドバタイザー。1896年4月11日。7ページ – NewspaperArchive経由。
- ^ 「Bampton Lectures」 . Project Canterbury . 2024年12月10日閲覧。
- ^英国人名辞典、記事「ホームズ、ロバート(1748–1805)」。
- ^イスラム教とキリスト教の歴史、証拠、影響の比較。1784年。
- ^ロイド、ガレス(2000年2月)「メソジスト・アーカイブズ伝記索引、エドワード・タサム編」マンチェスター・ジョン・ライランズ大学図書館。 2001年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^伝記: 匿名によるヘンリー・ケット牧師の伝記 ( 2007年9月27日、 Wayback Machineにアーカイブ)。
- ^ネアーズは1805年の著書『バンプトンズ』の中で、デ・リュックを保守的な立場の根拠として用いている。この著書は、後の著作とは異なり、地質学に依然として好意的な姿勢を示していた。Archive.org 、2006年。
- ^ブラウン、ジョン (1809). 「1806年にオックスフォード大学で行われた説教集。ソールズベリーの元参事会員、ジョン・バンプトン牧師(MA)が創設した講義にて」。オックスフォード大学出版局、著者提供 – インターネットアーカイブ経由。
- ^エドワード・エヴァンソンの見解に反して。PDF Archived 2007-09-28 at the Wayback Machine、pp. 26–29。
- ^最初の 3 世紀に活躍したキリスト教会の主要な教父たちの著作の鍵。
- ^ウェールズ人名辞典、ウェールズ国立図書館。
- ^ Oxford Dictionary of National Biography、ゴダード、チャールズ(1769/70–1848)、英国国教会の聖職者、WM Jacob著。
- ^インターネットアーカイブ。
- ^ジョン・ヘンリー・ニューマンのパンフレット『ハンプデン博士の神学的声明の解説英国国教会史』により激しく攻撃された。
- ^英国人名辞典。
- ^正当化。
- ^シャーリー司教は、わずか2回の講義を行っただけで亡くなった。 2008年5月9日アーカイブ、 Wayback Machine
- ^ “EvanTheo2” . 2012年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^国立人物略歴簡潔辞典。
- ^講義5:反逆者 – ジョン・ダービー、ジョセフ・スミス、ジョン・ブラウン(PDF)(レポート)。p. 4。 2006年9月5日時点のオリジナル(PDF)からのアーカイブ。
- ^ Olsen, Stein Haugom. HUGH MACCOLL—VICTORIAN (PDF) (レポート). p. 30. 2007年2月7日時点のオリジナル(PDF)からのアーカイブ。
- ^ 「ライト、ジョージ・フレデリック」カルヴィン大学クリスチャン・クラシックス・エセリアル図書館2003年3月10日。
- ^グレゴリー、フレデリック (1995). 「西洋史における科学と宗教」科学史協会. 2007年2月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^長年にわたり、オックスフォード大学におけるバンプトン講義は、旧来の正統派の砦を着実かつ強力に強化してきたと考えられてきた。[...] しかし今や明らかな変化が訪れた。旧来の道からの逸脱は数多く、そして顕著であったが、ついに1893年、オックスフォード大学釈義学教授のアイルランド人、サンデー牧師による「霊感」に関する講義が行われた。この講義では、より新しい批評への譲歩がなされた。かつてであれば、この講義は講師を教会から追放するだけでなく、社会におけるまともな地位からも追放していたであろう… [1] 2016年2月15日アーカイブ、 Wayback Machine
- ^ルート、ハワード・ユージーン著、ブリューワー、クリストファー・R.著(2018年)『神学的急進主義と伝統:『急進主義の限界』と付録』ロンドン、ニューヨーク:ラウトレッジ、ISBN 978-1-138-09246-4。
- ^ a b c d e f「バンプトン講義」。聖マリア聖母大学教会。
- ^ French Studies OUP 2011に記載されているように
- ^ 「2011年ヒラリー学期の講義とセミナー」(PDF) .オックスフォード大学ガゼット補足(1)第4938号第141巻.オックスフォード大学. 2011年1月12日. 2013年4月21日閲覧。
- ^ 「2013年度ヒラリー学期の講義とセミナー」(PDF) .オックスフォード大学ガゼット補足(1)第5009号第143巻.オックスフォード大学. 2013年1月9日. 2013年4月21日閲覧。
- ^ 「敬虔な生活の現象学に向けて」オックスフォード大学。2017年4月6日閲覧。
- ^ 「科学と宗教の関係を再考する」2019年3月20日閲覧。
- ^ 「バンプトン講義、第2024節:見知らぬ人を認識する:連帯とキリスト教倫理」聖マリア聖母大学教会。2024 年 2 月 27 日と 3 月 6 日の Rowan Williams による 4 回の講義シリーズ。ビデオ録画へのリンク付き。
外部リンク
- プロジェクト・カンタベリーのバンプトン講義(すべての既知のオンラインバンプトン講義へのリンク付き)
- バンプトン講演会
- 一般的な参考文献、バンプトン講義集の優れた情報源(PDF)