カール・バルト | |
|---|---|
![]() 1956年のバルト | |
| 生まれる | (1886年5月10日)1886年5月10日 バーゼル、スイス |
| 死亡 | 1968年12月10日(1968年12月10日)(82歳) バーゼル、スイス |
| 教育 | ベルン大学、ベルリン大学、テュービンゲン大学 |
| 注目すべき作品 | |
| タイトル | 神学者、教授 |
| 配偶者 | ネリー・ホフマン ( 1913年生まれ |
| 子供たち | マルクス・バルトとクリストフ・バルトを含む5人 |
| 叙階 | アールガウ教会(スイス改革派教会) |
| 神学的な仕事 | |
| 時代 | 20世紀 |
| 伝統か運動か | |
| シリーズの一部 |
| 改革派キリスト教 |
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カール・バルト( Karl Barth / b ɑːr t , b ɑːr θ / ; [ 1 ]スイス標準ドイツ語: [bart] ; 1886年5月10日 - 1968年12月10日)は、スイスの改革派神学者である。バルトは、ローマ人への手紙注解や、告白教会への関与(バルメン宣言の執筆(一節を除く)を含む)[ 2 ] [ 3 ]そして特に、未完の多巻構成の神学大全『教会教義学』[ 4 ](1932年から1967年の間に出版)[ 5 ] [ 6 ]で最もよく知られている。バルトの影響は学問の領域をはるかに超えて主流文化にまで及び、 1962年4月20日のタイム誌の表紙を飾った。[ 7 ](1886年5月10日)(1968年12月10日)
同世代の多くのプロテスタント神学者と同様に、バルトはアドルフ・フォン・ハルナック、フリードリヒ・シュライエルマッハーなどの影響を受けた自由主義神学の教育を受けた。 [ 8 ]彼の牧会活動はスイスの田舎町ザフェンヴィルで始まり、そこで彼は「ザフェンヴィル出身の赤い牧師」として知られていた。[ 9 ]そこで彼は、自分が受けてきた自由主義的なキリスト教に次第に幻滅していった。これがきっかけとなり、1919年に出版された『ローマ人への手紙』(通称『ローマ人への手紙 I』)の初版を執筆し、新約聖書を別の視点から読むことを決意した。
バルトは1921年に彼の注釈書『ローマ人への手紙』第2版を出版し、その中で自由主義神学から公然と離脱したことで、世界的に大きな称賛を得るようになった。[ 10 ]
彼は、告白教会を支持したディートリッヒ・ボンヘッファー、ユルゲン・モルトマン、ヘルムート・ゴルヴィッツァー、ジェームズ・H・コーン、ヴォルフハルト・パネンベルク、ルドルフ・ブルトマン、トーマス・F・トランス、ハンス・キュングなどの多くの重要な神学者、またラインホルド・ニーバー、ジャック・エリュール、そしてフランナリー・オコナー、ジョン・アップダイク、ミクローシュ・セントクーティなどの小説家に影響を与えました。
バルトは他の多くの分野の中でも、近代キリスト教倫理に多大な影響を与えており、[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]スタンレー・ハウワース、ジョン・ハワード・ヨーダー、ジャック・エリュール、オリバー・オドノヴァンなどの倫理学者の研究にも影響を与えている。[ 11 ] [ 15 ] [ 16 ]
カール・バルトは1886年5月10日、スイスのバーゼルで、ヨハン・フリードリヒ・「フリッツ」・バルト(1852年 - 1912年)とアンナ・カタリーナ(ザルトリウス)・バルト(1863年 - 1938年)の子として生まれた。[ 17 ]カールには、ペーター・バルト(1888年 - 1940年)とハインリヒ・バルト(1890年 - 1965年)の2人の弟と、カタリーナとゲルトルードの2人の妹がいた。フリッツ・バルトは神学教授であり牧師でもあった[ 18 ]。彼はカールが自らのキリスト教の教えを忠実に受け継ぐことを望んだが、これはカールがリベラルなプロテスタント教育を受けたいという願望と衝突した。カールはベルン大学で学生生活を始め、その後ベルリン大学に転校してアドルフ・フォン・ハルナックに師事し、その後テュービンゲン大学に短期間転校した後、最終的にマールブルクに定住してヴィルヘルム・ヘルマン(1846-1922)に師事した。[ 17 ]
1911年から1921年まで、バルトはアールガウ州のザフェンヴィル村で改革派の牧師を務めた。1913年にヴァイオリニストのネリー・ホフマンと結婚した。1人の娘と4人の息子をもうけ、うち2人は聖書学者で神学者であった。マルクス(1915年10月6日 - 1994年7月1日)とクリストフ・バルト(1917年9月29日 - 1986年8月21日)である。カール・バルトはその後、ドイツのゲッティンゲン(1921年 - 1925年)、ミュンスター(1925年 - 1930年)、ボン(1930年 - 1935年)で神学の教授となった。ゲッティンゲンでの奉仕中に、シャルロッテ・フォン・キルシュバウムと出会い、彼女はバルトの長年の秘書、助手、そして愛人となった。[ 19 ]彼女は37年間家族の家に住み、彼の叙事詩である教会教義学の執筆に大きな役割を果たした。[ 20 ]彼はアドルフ・ヒトラーへの忠誠の誓いに(修正なしで)署名することを拒否したため、1935年にドイツから追放され、スイスに戻ってバーゼルの教授になった(1935年から1962年)。
リベラル神学(ドイツ語:moderne Theologie)は、19世紀から20世紀初頭にかけてのプロテスタント神学において、伝統的信仰を二つの方法で再解釈しようとする潮流であった。第一に、キリスト教の源泉に対する歴史批評的アプローチを採用した。第二に、科学、哲学、その他の学問分野がキリスト教信仰に対して提起する問いに取り組んだ。[ 21 ]バルトが、リベラル派の大学教師であったアドルフ・フォン・ハルナックとヴィルヘルム・ヘルマンとは異なる神学の道を歩み始めたのは、いくつかの重要な影響と出来事によるものである。ザフェンヴィルの牧師だったバルトは、近隣の牧師エドゥアルト・トゥルナイセンと親交を深めた。二人は、神学教育によって神のメッセージを効果的に説教する能力が不足していることを憂慮し、シュライエルマッハーが提唱したものとは「全く異なる」神学的基盤を見つけるための熱心な探求に取り組んだ。[ 22 ]
1914年8月、バルトは、アドルフ・フォン・ハルナックをはじめとする尊敬する師たちが「文明世界への93人のドイツ知識人宣言」に署名したことを知り、落胆した。[ 23 ]その結果、バルトは彼らの聖書と歴史の理解にはもはや従えないと結論した。[ 24 ] 1915年、バルトとトゥルナイセンは、バート・ボル・キリスト教共同体の指導者であり社会民主党の政治家であったクリストフ・ブルームハルトを訪ねた。彼らの会話はバルトに深い印象を与えた。彼は後に「ブルームハルトは常に神の存在、力、そして目的から出発する」と述べている[ 25 ]。これは、彼自身の神中心主義的な出発点を形成する上で影響を与えた可能性を示唆している。バルトはまた、ブルームハルトの社会主義的な政治姿勢に、ザフェンヴィルの繊維労働者の権利と労働組合の結成、そして社会民主党の価値観との連携を求める自身の活動にとって、刺激的な励ましを見出していた。これらの活動と地元の工場主との公然たる意見の相違により、彼は地元で「赤い牧師」として悪名を馳せるようになった。[ 26 ]
バルトの神学的応答は、弁証法的アプローチを採用することであり、否定と肯定という方法によって、リベラル神学の前提を意図的に中断し、不安定化させようとした。1916年にアラウで行われた講演で、バルトは次のように主張した。「神の義は、国家への義務を中断させ、宗教的思考や感情の育成をも中断させる、別世界からのトランペットの音のように啓示される。これらの前提に『ノー』と答えれば、人は床に叩きつけられるが、神の義と栄光に『イエス』と答えれば、人は再び立ち上がることができる。」[ 27 ]ある意味では、バルトの弁証法的アプローチはリベラル神学の前提を意図的に不安定化させようとしたと言えるだろう。しかし別の意味では、バルトが聖書に対する歴史批評的アプローチを決して完全に否定しなかったことを認めることが重要だ。さらに、彼はキリスト教信仰に関して他の学問分野が提起した疑問にも取り組み続け、通常は力強い神学とキリスト中心のアプローチで応えました。
バルトは1916年の夏、まだザフェンヴィルの牧師であったときに、注釈書『ローマ人への手紙』 (ドイツ語:Der Römerbrief )に着手し、初版は1918年12月に出版された(ただし出版日は1919年)。 [ 9 ]注釈書の初版が好評だったため、バルトはゲッティンゲン大学で教えるよう招かれた。1920年10月頃、バルトは初版に満足できないと判断し、その後11ヶ月かけて大幅に改訂し、1921年9月頃に第2版を完成させた。[ 9 ] [ 28 ]特に、徹底的に書き直された1922年の第2版で、バルトは、イエスの生、死、復活において啓示された神は、神を人間の文化、業績、所有物と結び付けようとするいかなる試みにも挑戦し、それを打倒する、と論じた。この本は人気を博したため、いくつかの言語で再出版および再印刷されました。

1934年、プロテスタント教会がナチス・ドイツとの和解を試みていたとき、バルトはバルメン宣言( Barmer Erklärung )の起草に大きく貢献した。[ 29 ]この宣言は、イエス・キリストの神への教会の忠誠が、ドイツ総統アドルフ・ヒトラーのような他の君主の影響に抵抗する原動力と資源を教会に与えるべきであると主張し、ドイツのキリスト教に対するナチズムの影響を拒絶した。[ 30 ]バルトはこの宣言をヒトラーに直接郵送した。これは告白教会の設立文書の一つであり、バルトはその指導者会議であるブリューダーラットのメンバーに選出された。
1935年、彼はヒトラーに忠誠を誓うことを拒否したため、ボン大学の教授職を辞任せざるを得なかった。クルト・フォン・フリッツと並んで、宣誓を拒否した二人の教授のうちの一人となった。その後、バルトは故郷スイスに戻り、バーゼル大学の組織神学の教授に就任した。就任の過程で、彼はスイスの公務員全員に尋ねられる決まりきった質問、すなわち国家防衛を支持するかどうかに答えるよう求められた。彼の答えは「はい、特に北の国境では!」であった。 1936年、ノイエ・チュルヒャー・ツァイトゥング紙は、ナチスを支持した哲学者マルティン・ハイデッガーに対する彼の批判を掲載した。 [ 31 ] 1938年、彼はチェコ人の同僚ヨーゼフ・フロマートカに手紙を書き、ナチス・ドイツと戦った兵士はキリスト教の大義のために戦っていたと断言した。


バルトの神学が最も持続的かつ説得力のある表現を見せているのは、彼の5巻からなる大作『教会教義学』 (Kirchliche Dogmatik)である。重要な神学書として広く認められている『教会教義学』は、神学者としてのバルトの業績の頂点を成すものである。『教会教義学』は600万語以上、9,000ページに及び、組織神学の書物としては史上最長のものの一つである。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]『教会教義学』は5巻から成り、神の言葉の教義、神の教義、創造の教義、和解の教義、贖罪の教義である。バルトが計画していた第5巻は執筆されず、第4巻の最後の部分巻も未完成であった。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]

第二次世界大戦の終結後、バルトはドイツの悔悟と海外の教会との和解の両方を支持する重要な発言者となった。ハンス・イヴァントとともに1947年にダルムシュタット宣言を起草した。これは1945年のシュトゥットガルト有罪宣言よりもナチスドイツと第二次世界大戦に対するドイツの罪と責任についてより具体的に述べたものである。この宣言でバルトは、教会が反社会主義と保守勢力に味方する意志があったことがナチスのイデオロギーの影響を受けやすくなったと指摘した。冷戦の進展という状況下で、この物議を醸した声明は、ドイツキリスト教民主同盟の再軍備路線を支持する西側の反共産主義者と、この声明は共産主義の危険性を十分に描写していないと考える東ドイツの反体制派によって拒絶された。1950年にはアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出された。[ 39 ] 1950年代、バルトは平和運動に共感し、西ドイツの再軍備に反対した。バルトはバーゼル大学の教授職の任期を70歳までに制限する規則を免除され、1956年に70歳を迎える予定であった。[ 40 ]
バースは1960年、 『クリスチャン・センチュリー』誌に「東西問題」に関する記事を寄稿し、東側共産主義へのいかなる傾倒も否定し、共産主義の下で生きることを望んでいないし、誰かにそうさせられることも望んでいないと述べた。彼は周囲の人々の多くと根本的な意見の相違を認め、次のように記している。「政治もキリスト教も、なぜそのような嫌悪を、過去15年間で西側がますます鋭く導き出した結論へと導くことを要求し、あるいは容認するのか、私には理解できない。私は反共産主義を原則的に共産主義そのものよりもさらに大きな悪とみなしている。」[ 41 ]
1962年、バルトはアメリカ合衆国を訪れ、プリンストン神学校、シカゴ大学、ユニオン神学校、サンフランシスコ神学校で講義を行った。彼は第二バチカン公会議に客員として招かれた。当時、バルトの健康状態は公会議への出席を許さなかった。しかし、1967年にバチカンを訪れ、教皇の客員として出席し、その後、小著『使徒たちの門戸にて』 (Ad Limina Apostolorum)を執筆した。[ 42 ]
バルトは1962年4月20日号のタイム誌の表紙を飾った。これは彼の影響力が学界や教会界を越えて、アメリカの主流宗教文化にまで及んでいたことを示している。[ 43 ]教皇ピウス12世はバルトを「トマス・アクィナス以来の最も偉大な神学者」と呼んだとされることもあるが、[ 44 ] [ 45 ]ファーガス・カーは「引用には章や節がない」と指摘し、代わりに教皇パウロ6世に帰属させることもある。[ 46 ]
バルトは1968年12月10日、スイスのバーゼルにある自宅で亡くなった。死の前夜、彼は生涯の友人であるエドゥアルト・トゥルナイセンに、落胆するなと励ましの言葉を残した。「物事はモスクワやワシントンや北京だけでなく、この地上においても、完全に上から、天上から支配されているのだ。」[ 47 ]
カール・バルトの最も重要な神学著作は、『教会教義学』と題された神学大全であり、そこにはバルトによる神の言葉の教理、神の教理、和解の教理、そして贖罪の教理が含まれています。バルトは、あらゆる神学的な議論をイエスを中心に再構築したことで最もよく知られています。
バルトの主要な目的の一つは、神学における三位一体の教義を、自由主義において失われたものとされるものから取り戻すことである。[ 48 ]彼の議論は、神は神自身の自己認識の対象であり、聖書における啓示は人類が単に自身の直観によって発見することのできない神の人類への自己開示を意味するという考えから導かれる。 [ 49 ]神の啓示は「上から垂直に」( Senkrecht von Oben )人間に来る。
バルトの『教義学』において最も影響力があり、かつ論争を呼んだ特徴の一つは、選びの教理(『教会教義学』第2巻第2号)である。バルトの神学は、神が神の意志に基づいて各人を救い、あるいは滅びに導くという考え方を否定するものであり、神がなぜある者を選び、他の者を選ばないのかを知ることは不可能である。[ 50 ]
バルトの選びの教理は、永遠の隠された定めという概念を断固として拒絶するものである。[ 51 ]キリスト中心の方法論に従い、バルトは、人類の救済あるいは滅亡を抽象的な絶対的定めに帰することは、神の一部をイエス・キリストにおける神の救済行為よりも最終的かつ決定的なものにすることであると主張する。神の絶対的定めとは、もしそのようなことを語ることができるとすれば、イエス・キリストという人物において人類のためになるという神の恵み深い決定である。初期の改革派の伝統を引き継ぎながら、バルトは二重予定説を保持しているが、イエス自身を神の選びと拒絶の両方の対象に同時にしている。イエスは神の人類の選びと神の人間の罪の拒絶の両方を体現しているのである。[ 52 ]この選びの教理の改訂はアウグスティヌス派カルヴァン主義の予定説の改良であると考える者もいるが[ 53 ]、批評家、特にエミール・ブルンナー[ 54 ]は、バルトの見解は緩やかな普遍主義に相当し、アウグスティヌス派カルヴァン主義から逸脱していると非難している。
バルトの客観的贖罪の教理は、カンタベリー大司教アンセルムスの贖罪の教理から距離を置くにつれて発展していった。 [ 55 ]『ローマの信徒への手紙』で、バルトは、名誉を奪われた神は、その名誉を奪った者を罰しなければならないというアンセルムスの考えを支持している。『教会教義学』 I/2で、バルトは、アンセルムスの『神人論』に裏づけられながら、受肉における神の自由を主張している。バルトは、アンセルムスの贖罪の教理は神の自由とキリストの受肉の必然性の双方を保持するとしている。『神人論』におけるアンセルムス的動機の積極的な支持は、『教会教義学』 II/1でも続いている。バルトは、人類の罪は神の赦しという慈悲深い行為だけでは取り除くことはできないというアンセルムスを支持する。しかしながら、 『教会教義学』第4巻第1号において、バルトの贖罪論はアンセルムスのそれとは異なっている。[ 56 ]バルトはこの教理を過度にキリスト論化することで、客観的贖罪の定式化を完成させている。彼は、アンセルムスが神の意志の尊厳と自由を確固たるものとしたところで、神の慈悲の必然性を最終的に位置づけている。[ 57 ]バルトの見解では、神の慈悲は神の義と明確に同一視され、神の慈悲が常に主導権を握る。したがって、バルトによるアンセルムスの贖罪論の受容の変化は、バルトの教理が普遍主義の支持を必然的に含んでいることを示しているとされている。[ 54 ] [ 58 ]
バルトは、厳格なカルヴァン主義の考えに影響された罪と救済に関する従来の見解が、人類の大多数が神に背き、神を拒絶し、運命として破滅が訪れるように予定説が人類を定めたという誤った考えをキリスト教徒に抱かせることがあったと主張した。
バルトの救済観はキリスト論が中心であり、彼の著作では、イエス・キリストにおいて全人類と神の和解は本質的にすでに実現しており、キリストを通じて人間はすでに選ばれ義とされていると述べています。
カール・バルトは自分が普遍主義者であることを否定した。「私は普遍主義を信じないが、すべての和解者であるイエス・キリストを信じている」[ 59 ] 。しかしバルトは、神を拒絶する者さえも含むすべての人々の永遠の救済は、単なる未解決の問題ではなく、キリスト教徒が恩寵として望むべき可能性であると主張した。具体的には、「たとえ神学的な一貫性が私たちの思考と発言を最も明確にこの方向に導くように見えるとしても、私たちは無償の賜物としてのみ与えられ、受け取られるものを独り占めしてはならない」と書き、完全な和解を願うだけであった。[ 60 ]
後世の学者の言葉を借りれば、バルトは「伝統的な神学を大きく超えた」存在であり、多くの人々、あるいは大多数の人々にとって絶対的な滅びであるとする、より保守的なプロテスタント・キリスト教に反論した。バルトにとって、キリストの恩寵こそが中心であった。[ 60 ]
多くのプロテスタント神学者とは異なり、バルトはマリア論(マリアの神学的研究)について著述した。この主題に関するバルトの見解はカトリックの教義の多くと一致していたが、カトリックにおけるマリア崇拝には反対であった。初期教会の共通の教義的伝統を認識していたバルトは、マリアを神の母とする教義を完全に受け入れ、その称号を拒絶することは、キリストの人間性と神性が不可分であるという教義を拒絶することと同義であると考えた(ネストリウス派の異端とは対照的である)。マリアを通して、イエスは人類に属する。イエスを通して、マリアは神の母なのである。[ 61 ]
バルトの聖書教理は、コルネリウス・ヴァン・ティル、マーティン・ロイド=ジョーンズ博士、そして告白主義改革派の伝統に属する改革派神学者たちによって批判された。ヴァン・ティルの著書『キリスト教とバルト主義』(1962年)第8章では、バルトの啓示と「神の言葉」(das Wort Gottes)に関する見解が批判されている。
シャルロッテ・フォン・キルシュバウムは30年以上にわたりバルトの神学の学術的同僚であった。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]ジョージ・ハンジンガーは、フォン・キルシュバウムがバルトの研究に与えた影響について次のように要約している。「バルトの比類なき弟子、批評家、研究者、アドバイザー、協力者、仲間、助手、代弁者、そして親友として、シャルロッテ・フォン・キルシュバウムはバルトにとってなくてはならない存在であった。彼女なしでは、バルトは今の彼とはなれなかったし、あの功績もなし得なかっただろう。」[ 65 ]

2017年、クリスティアーネ・ティーツは、バルト、シャルロッテ・フォン・キルシュバウム、ネリー・バルトが書いた親密な手紙を調査した。これらの手紙は、バルトの子供たちによって公開され、40年間にわたる3人の間の複雑な関係について語っている。[ 66 ]フォン・キルシュバウムとバルトの間で1925年から1935年にかけて交わされた手紙[ 67 ]は、フォン・キルシュバウムがバルトと妻ネリーと同じ家に住んでいた長い期間を通して、「この2人の人間の間にある深く、激しく、圧倒的な愛」を明らかにした。[ 68 ]その中で、バルトは結婚生活とキルシュバウムへの愛情の間にある永遠の葛藤について述べている。「私は、結婚生活の現実も、愛の現実も、決して否定できないし、今も否定できない。結婚していること、父親であり祖父であることは事実だ。愛していることも事実だ。そして、この二つの事実が一致しないのも事実だ。だからこそ、最初は少し迷った後、どちらかが別れることでこの問題を解決しないと決めたのだ。」[ 69 ] 1975年にシャルロッテ・フォン・キルシュバウムが亡くなったとき、バルトの妻ネリーはシャルロッテを家族の墓に埋葬した。ネリーは翌年亡くなった。
英語で書かれた手紙の出版は、バルトの英語圏の信奉者たちに大きな衝撃を与えた。[ 70 ]彼らは、バルトとキルシュバウムの三角関係や、彼らが結婚に関する神学的見解を完全には実践していなかった可能性について、ほとんど認識していなかった。キルシュバウムがバルトに経済的に依存していたことは、道徳的な問題として提起されている。[ 71 ]
1962年にバルトが講義を行ったプリンストン神学校には、カール・バルトの生涯と神学に関する研究を支援するバルト研究センターがあります。バルトセンターは1997年に設立され、セミナー、会議、その他のイベントを主催しています。また、世界最大級のカール・バルト研究コレクションを所蔵しており、英語とドイツ語で書かれたバルトのほぼ全ての著作、いくつかの初版本、そしてバルトの自筆原稿が収められています。[ 72 ] [ 73 ]