ニダ

ニダ
この記事に関連するハラハーのテキスト
トーラー：レビ記 15:19–30レビ記 18:19レビ記 20:18
バビロニア・タルムード：ニダ
ミシュネ・トーラー：ケドゥシャ（神聖さ）：イスレイ・ビア（禁じられた性行為）：4～11
シュルハン・アルーチ：ヨレ・デア183–202

ニダ（別名：nidda、nida、nidah、ヘブライ語： נִדָּה nidá ）は、伝統的なユダヤ教において、子宮からの出血（最も一般的には月経中）を経験した女性、または月経が終わったがミクヴェ（儀式用の浴槽） に浸かるという関連する要件をまだ完了していない女性を指します。

レビ記において、トーラーはニダとの性交を禁じている。[ 1 ]この禁制は伝統的なユダヤ法とサマリア人によって維持されてきた。しかし、改革派ユダヤ教やその他の自由主義派の信奉者からは、概ね否定されてきた。[ 2 ] [ 3 ]

ラビによるユダヤ教では、時間の経過とともに追加の厳格さと禁止事項が蓄積され、ニッダのさまざまな側面の範囲が拡大しました。これには、期間（アシュケナジムの場合は最低12日間、セファルディムの場合は11日間）、性行為の禁止範囲の拡大（隣り合ったベッドで寝ること、あらゆる身体的接触、[ 4 ] 、配偶者に物を渡すことまで含む）、詳細な儀式的な浄化プロセスの要求などが含まれます。[ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]

19世紀後半以降、ドイツ近代正統派の影響を受けて、ニッダに関する法律はタハラト・ハミシュパチャ（טָהֳרַת הַמִּשְׁפָּחָה ‎、ヘブライ語で家族の純潔を意味する）とも呼ばれるようになった。これは、女性の「不純さ」（改革派から批判された概念）を軽視し、ニッダが子孫の純潔に影響を与える可能性があることを警告することで大衆を鼓舞するために作られた弁明的な婉曲表現である。[ 2 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

語源と用法

ニッダは一般的に「追放」や「排除」という意味を持ち、[ 12 ] ndd（「遠ざける」という意味）という語根に由来し（アラム語聖書の翻訳ではrhq（「離れている」という意味））、月経中の女性が物理的に隔離されることを反映しています。 [ 13 ]女性は別の場所に追放され、隔離されることで社会から「放免」され「排除」されました。[ 12 ]聖書の後半では、この意味は罪や不浄の概念も含むように拡張され、[ 2 ] [ 12 ] [ 13 ]これは古代の月経に対する考え方と関連している可能性があります。[ 2 ]

女性名詞niddahは文字通りには、動かされた（すなわち、分離された）という意味で、一般的には儀式上の不浄による分離を指します。[ 14 ]中世の聖書注釈者アブラハム・イブン・エズラは、 niddahという言葉はmenadechem（מנדיכם ‎）という用語に関連しており、これはあなたを追い出す人々を意味します。[ 14 ]

ヘブライ語聖書

名詞「ニダ」はヘブライ語聖書のマソラ本文に25回出現する。これらの用法の大部分は、レビ記における不浄の形態を指している。例えば、レビ記では、男性が兄弟の妻を娶ることは「不浄」、つまりニダを意味する。民数記における5回の用法はすべて赤い雌牛の儀式（民数記19:1 ）に関するもので、「メイ・ニダ」（分離の水）という語句が用いられている。 [ 15 ]歴代誌下29:5には、ヒゼキヤがレビ人に対して、父アハズの偶像と思われるニダ（「汚れ」と訳される）をエルサレムの神殿から運び出すよう勧告する一節が含まれている。[ 16 ]エゼキエル書における用法はレビ記に準じている。最後に、ゼカリヤ書はエルサレムの清めに関する終末論的な言及で終わります。 [ 17 ]「その日、ダビデの家とエルサレムの住民のために、罪（ハト）と汚れ（ニダ）を清める泉が開かれる」（ゼカリヤ13:1）。

ラビの戒律

ユダヤ教のラビの著作に記された膨大なニッダの律法は、ほぼ全てがトーラー（律法）を巡る「柵」（ヘブライ語：סייגים）つまり安全策で構成されている。適用される一般的な規則は、トーラーの観点から、女性は体内の子宮からの出血を感じるまでは清浄であるというものである。しかし、ラビたちは、出血を感じていなくても、単に体[ 18 ]または白い衣服やシーツに赤または黒の血痕が見られ、その血痕の直径がソラマメ（約20mm）より大きい場合、その女性は不浄であると宣言した。その場合、彼女は7日間の清浄期間を終え、儀式用の沐浴（ミクヴェ）で身を清めるまで、夫と別れなければならない。 [ 19 ]コーヒー色と栗色に近い濃い茶色の血痕は、女性がその出血を感じた場合、その女性を汚し、ニダとする。しかし、検査布で自分の体を調べたときに同じ色が見えたが、出血を感じていなかった場合、彼女は清潔である。[ 20 ] [ 21 ]逆に、膣分泌物が白色、または淡黄色、緑色、青みがかった色の場合、女性はニダとならない。 [ 20 ]血痕を不浄とするためには、ラビの法令により、満たす必要のある他の多くの条件がある。[ 19 ]

イスラエルの娘たちは、たとえ一滴の血がからし粒のように見えても、七日間清浄に待つほど、自分自身に対して厳格に行動した。[ 22 ] [ 23 ]

成文律法（レビ記15:25–28）では、女性が不規則な出血（通常の月経開始から8日目から18日目の終わりまでの間にのみ不規則な出血が起こる）を見た場合、7日間の清潔さを数えるように明確に命じていますが（下記参照）、イスラエルの賢人は、定期的かつ自然な瀉下を経験したすべての女性に対しても、清められる前に7日間の清潔さを数えるように求めました。[ 25 ]

トーラーの適用

レビ記におけるニダの記述は、本質的には儀式上の清浄（トゥーマとタハラ）の側面と性交の禁止の側面の2つの部分から構成されています。[ 26 ]

儀式の清浄さの側面

聖書のレビ記の規定では、月経中の女性は7日間「分離」しなければならないと定められています（レビ記 15:19）。この期間中に女性が座ったり横たわったりするあらゆる物は、「トゥーマ」（ミドラス（汚れ）の媒介物）となります。この期間中に女性のミドラス（または女性）に触れた者は、儀式的に不浄とされます（レビ記 15:19–23 ）。さらに、女性と性交した男性も、女性またはミドラスに触れただけで1日不浄となるのに対し、7日間不浄とされます（レビ記 15:24）。

女性の月経期間中、夫のために料理やパンを焼いたり、パン生地（ハラ）を分けたりすることは許されていますが、夫の前で寝具を整えたり、夫の杯のワインに水を混ぜたり、夫の顔や足、手を洗ったりすることは、愛情を掻き立てると考えられているため、禁じられています。[ 27 ]また、ニダは夫に直接手から手へと物を渡すことも禁じられています。これは、男性がこの期間中に妻に触れることを禁じられているのと同様に、身体接触を避けるためのラビの安全策です。[ 27 ]

清浄法は理論上は今も存在していますが、現代では不浄になることで実際的な影響が出ることは一般的にありません（例えば、エルサレムの神殿を訪れることができないなど）。そのため、この法には実際的な表現がありません。

後代のラビの中には、清浄律を忘れないよう、離散ユダヤ人がニダのミドラを避けることを奨励した者もいた（義務付けはしなかった） 。 [ 28 ]この奨励は聖書に定められた7日間のみに適用され、ラビの厳格な戒律の一部として追加された後の日には適用されなかった。ルバビッチ派のラビ、メナヘム・メンデル・シュネルソンは、近代においてニダのミドラを避けることを推奨しなかった。 [ 29 ]

性的関係

レビ記はさらに、ニダ状態にある女性との性交を禁じています。「ニダ状態にある女性に、その裸を見せようとして近づいてはならない」（レビ記18:19）。

トーラは、禁止事項に違反した場合、男女両方にカレスの罰を課すことで結論づけています（レビ記 20:18 ）。ニダとの肉体関係のこのイッスル（禁止）要素は、イスラエルの子孫全員にとって完全に有効かつ必須であると考えられています。

実践的な法律

用語と定義

  • 月経によって汚れてしまった女性、ニダ。
  • ザヴァは、前回の月経開始から数えて8日目から18日目の間に出血が起こったという意味で異常とみなされる、血の混じった子宮からの出血によって不浄になった女性である。
  • ミクヴェ、ニッダ期間が終わった後に浸る儀式用の風呂
  • ベスト（女性が月経の出血が見られる可能性が高い日）
    • オナ・ベノニット（前回の月経開始から30日目）
    • ユダヤ暦の月の同じ日、ベセト・ハホデシュ（前回の月経が始まった日）
    • ベセト・ハフラガー、月経間の日数（またはハバド・ミナグによる半日）
  • ベディカ（月経血が終わったかどうかを確認するための布）
  • ベン・ニダ（男性）またはバット・ニダ（女性）、母親がニダの時に妊娠した人

月経の始まり

ラビの法によれば、女性は月経、出産、性感染症、その他の理由を問わず、子宮から血が出ていることに気づいた時点でニッダとなる。 [ 30 ]月経の兆候が現れる前から月経が始まっていた場合、ラビの規定では、女性が気づくまではニッダではないとみなされる。この時点で初めて、規定は発効する。

女性が血の流れそのものを目撃する必要はありません。子宮から出たと思われる染みに気づけば十分です。血痕だけではそのような証拠がなければ不十分です。例えば、指を切った直後に染みを見つけた場合、その血は明らかに子宮からのものではないため、彼女はニッダにはなりません。下着など、出所が不明な血痕に気付いた場合、ラビ法では、彼女がニッダかどうかを判断するための一連の複雑な基準が用いられています。女性自身がこれらの基準を知っていることは期待されておらず、ラビの助けを求めなければなりません。[ 31 ]

ニダ状態の期間

トーラーによれば、ニッダ期間は7日間である。しかし、アシュケナージのコミュニティでは、ラビが厳格さを加え、最短期間を12日間に延長した。[ 5 ] [ 6 ] [ 32 ] [ 33 ]（慣習の違いについては、「7日間の清浄」の項を参照）。

聖書におけるニッダの定義は、月経開始から7日以内に出血が起こることです。この7日間が経過した後、女性は（月経が止まっている場合）直ちにミクヴェに浸かることができます。7日後に発見された出血は異常（ザヴァ）血とみなされ、異常出血の期間に応じてより厳格な要件が適用されます。

アモライムの時代には、月経の始まりと終わり、ひいては月経血が正常な月経血（ニダ）なのか異常な月経血（ザヴァ）なのかを判断する際に混乱が生じる可能性があったため、すべての女性は月経の終わりから7日間、異常な出血がない期間を数える（ザヴァ・ゲドラー—זבה גדולה）という慣習と実践的なハラハー（戒律）が受け入れられました。このニダ期間の延長は、ラビ・ゼイラの厳格さとして知られています。[ 34 ]現代のハラハーによれば、この「7日間の清浄な日」は遵守されなければなりません。

ニダ期間中の慣習

正統派ユダヤ教コミュニティでは、女性は月経が終わったかどうかを確かめることがあります。この儀式は「ヘフセク・タハラ」と呼ばれています。女性は日没近くに入浴またはシャワーを浴び、専用の布を指に巻き付け、膣の周囲を拭います。布に白、黄色、または透明の分泌物しか付着していない場合、月経は終わったと判断されます。分泌物が赤またはピンク色の場合は、月経が続いていることを示します。茶色など、その他の色の場合は、ラビ（ユダヤ教指導者）への相談など、さらに詳しく調べる必要があります。この儀式では、まずこの検査に使用する布を注意深くチェックし、汚れや色のついた糸、斑点などが付いていないことを確認する必要があります。布自体は清潔な白い布であれば何でも構いませんが、「確認する」という意味の「ベディカー布」と呼ばれる、この儀式専用の小さな布もあります。

正統派ユダヤ教コミュニティでは、月経の停止を確実にするために、さらに儀式が行われます。ヘフセク・タハラの後、出血がないことを確認するために、布（現代ではタンポン）を18分から1時間挿入する女性もいます。これはモク・ダチュクと呼ばれるもので、慎重に行う必要があります。そうでないと粘膜を刺激し、月経とは関係のない出血を引き起こす可能性があります。刺激による出血が少しでも懸念される場合、ラビはこの慣習を免除することがあります。

月経終了後7日間、毎朝毎晩「ベディカー」が繰り返されます。この期間中は白い下着と白い寝具を使用するのも伝統の一つです。一方、「清浄な7日間」を除く残りの期間、出血に悩む女性の中には、わざと色付きの下着と色付きのトイレットペーパーを使用する人もいます。ユダヤ法では、白い布に血が付着した場合のみ、血は法的に認められるからです。このため、7日間の「清浄な」期間外は、すべての女性に色付きの下着を着用することが推奨されています。さらに、拭いた後のトイレットペーパーを見ないように強く勧められています。そうすることで、後々疑問を抱かれる可能性が避けられるからです。

ニダ中の身体接触

1976年、エチオピア北部アンボバーのユダヤ人村にあるニッダ小屋（メルゲム・ゴーゴ） 。

ユダヤ教におけるほとんどの禁じられた関係と同様に、女性がニダの状態にあるとき、愛情または好色な方法でのあらゆる身体的接触はラビによって禁じられています。[ 35 ] [ 36 ]このような接触は、男性と女性が夫婦であるかどうかにかかわらず禁じられています。[ 37 ]

しかし、夫婦の場合、賢人たちは愛情や好色を伴わない接触、[ 38 ]、触れなくても物を渡すこと、同じベッドで寝ることなど、さらなる制限を加えました。これらの制限は、性的接触につながるリスクを避けるためのものでした。[ 39 ]これらの法律は「分離の法律」を意味するハルチャコットと呼ばれ、物を手から手へ渡すことや、通常は食卓に置かれない物を置くなど、二人の別居を思い出させるための特別な措置を講じることを規制する禁止規則を含んでいます。[ 40 ]分離の法律（ハルチャコット）は、聖書の戒律「月経の汚れのために別居している女に近づいて裸をさらしてはならない」（レビ記18:19）に由来しています。[ 40 ]配偶者から物理的に距離を置くことで、感情的、精神的なつながりなど、非物理的な方法で関係を発展させる必要性が高まると主張する人もいます。

7日間の清潔さ

月経（ニダ）が完全に止まると、日没直前に彼女は自らに「不浄の停止」を行う。これはヘブライ語の婉曲表現でヘフセク・ベタハラ（הפסק בטהרה ‎ = 文字通り「浄化の停止」）として知られ、その間に彼女は子宮出血が完全に止まっていることを確認する。これは沐浴[ 41 ]の後、清潔な白い綿または麻布を膣内に挿入し、内部を拭いてから検査し、その後、その場所にぴったりとフィットする綿の塊を約20分間（できれば夕暮れ時に）置いておくことで行われる。[ 42 ]血の跡がない場合は、女性は翌日から7日間の清潔さを数え始めます。[ 43 ]その7日間は、夫とのいかなる身体的接触も禁止されます。[ 44 ] [ 45 ] 7日間の毎日、女性は朝と夕方に1回ずつ、柔らかく白い吸水性の綿布を使用して自分自身をチェックします。[ 46 ] [ 47 ]

セファルディ系ユダヤ人の伝統では、月経開始前の72時間（3日間）以内に夫と身体的接触を一切行わなかった女性は、子宮出血が完全に止まった直後にヘフセク・ベタハラ（前述）を行うことが許され、翌日から7日間の清浄期間を数え始め、最後に沐浴を行う。しかし、出血前の72時間（3日間）以内に夫と同棲していた場合、清浄期間の7日間をいつから数えるかについては、アシュケナージ系ユダヤ人とセファルディ系ユダヤ人の間で慣習の違いがある。

  • アシュケナジム：モーゼス・イセルレスのハラハの規定によれば、いかなる場合でも、女性が過去 72 時間以内に夫と同棲していたか、同棲していなかったか、血を見たのが 2 日間か 3 日間か、あるいは単に血の染みであったかに関係なく、血を見なくなった時から 5 日が経過するまでは 7 日間の清潔さを数え始めず、その後にのみ 7 日間の清潔さを数え始める。[ 48 ]例えば、日曜日に血を見なくなった場合、木曜日にヘフセク・ベタハラ（前述）を開始し、その後金曜日に 7 日間の清潔さの初日を開始することができる。 [ 49 ]これらの日々は、その間に血を見ることで中断されてはならず、この 7 日間の清潔さを終えた夜、女性は儀式用の沐浴（ミクヴェ）に身を浸す。[ 50 ]この時、彼女はもう月経ではなく、清潔であるとみなされ、夫のもとへ行くことが許される。
  • セファルディム系ユダヤ人:北アフリカ、スペイン、トルコ、中東（イランを含む）を大部分とするユダヤ人は、通常、シュルハン・アルーフの慣習に従います。これは、カップルが最後に同棲した日（つまり、最後に性交した日）から4日待ってから、女性が7日間の清浄期間を数え始めます。これにより、女性の体から、月経血と混じったと疑われる精液の排出が可能になります。[ 51 ]たとえば、カップルが最後に同棲したのが土曜日で、女性が日曜日に血を見た場合、女性は火曜日にヘフセク・ベタハラ（前述）を開始し（すべての出血が止まっていることが条件）、水曜日に7日間の清浄期間の初日を開始できます。[ 50 ] [ 52 ]これらの日々は、いかなる出血によっても中断されてはならず、この7日間の清浄期間を終えた女性は、翌晩に儀式用の沐浴（ミクヴェ）に身を浸します。この時点で彼女はもはや月経ではなく、清浄とみなされ、夫のもとへ行くことが許されます。

セファルディム系ユダヤ人コミュニティにおいて、7日間の清浄期間を数え始める前に4日間待つというのは、夫と妻の間に性的な関係があり、それが月経期に至った場合のみを指します。しかし、月経期に先立つ数日間、夫婦間に性交がなく、その後、月経血に混じった夫の精子が妻の体から排出される恐れがない場合は、4日間待つ必要はなく、直ちにヘフセク・ベタハラ（前掲参照）を開始し、7日間の清浄期間を数え始めることができます。[ 53 ]セファルディム系ユダヤ人の間では、清浄な7日間を数え始める時期を決めるもう1つの要素として、女性が単に自分の体に汚れた血痕（出血の兆候がない）を見つけた場合、そのような目撃がすべてなくなったと判断した後、夫と最後に同棲してから2日が経過すれば、清浄な7日間を数え始めることができるという点が挙げられます。[ 54 ]しかし、アシュケナジムの間では、女性が単に汚れた血痕を見た場合でも、血が出なくなったら、清浄な7日間を数え始める前に5日間待ちます。[ 48 ]

マイモニデスは、一部のユダヤ人コミュニティの月経のある女性は、たとえ1、2日出血を見ただけでも、7日間の清潔さを数え始める前に標準の7日間待つという昔の習慣について言及している。[ 55 ] [ 56 ]この習慣は、20世紀にはイエメンのユダヤ人の間で広く行われていたが、[ 57 ] [ 58 ]ジェルバ、[ 57 ]モロッコの一部、[ 57 ]バグダッドの少数の家族でも行われていたが、[ 57 ]後に多くの人々によって拒否され、放棄され、マイモニデスはそれを誤った習慣と呼んでいる。[ 55 ]

ニダと豊穣

女性が伝統的に沐浴を行う夜は月経開始後約12日目であるため、排卵日と重なることが多く、その夜に性交を行えば妊娠の可能性が高まります。しかし、一部の女性の場合、この期間は排卵日をはるかに過ぎ、ニッダ期間中の性交禁止と相まって、事実上妊娠できない状態になります。[ 59 ]これは「ハラハー的不妊」と呼ばれることもあります。[ 60 ] このような事実上の不妊の場合、ラビはケースバイケースでハラハーの制約を緩和し、妊娠を促進しようとします。正統派ユダヤ教の中には、これらの女性にとって月経終了からニッダ終了までの期間を短縮するよう、慣習を修正すべきだという声もあります。[ 61 ]排卵周期を長くするためにホルモン剤を服用するという提案もあります。[ 62 ]

ベディカによる確認

ベディカー布、あるいは「確認布」は、ヘブライ語でイード（証人）と呼ばれ、ニダ（月経）を清める際に用いられる清潔な白い布です。敬虔なユダヤ教徒の女性は、月経が終わったかどうかを確認するためにこの布を使用します。この布を膣に挿入し、出血が見られなければ、女性は7日間の無出血日を数え始めます。これらの日には、女性は朝と日没前の午後遅くにこの検査を行います。出血が見られなければ、 8日目の夕方、日没後にミクヴェに行き、夫と性交を行うことができます。[ 63 ]このような布は約5cm×10cmの大きさで、地元のユダヤ教関連品店、地元のミクヴェ、イスラエルの正統派ユダヤ教徒の居住地区にある店で入手できます。また、清潔で柔らかい真っ白な綿や麻の布から切り取ることもできます。[ 64 ]

この習慣は、ユダヤ人の男性が性交後に妻の血が自分に付着していないか確認し、性交中に妻が月経中であったかどうかを確認するために時々行われることもあります。[ 65 ]

水に浸す

女性は7日間の清浄を数えたあと（上記参照）、ユダヤ教の清浄の掟に従って造られた儀式用の浴槽（ミクヴェ）に浸かることが求められます。7日間の清浄を終えた後は、8日目や9日目であっても、日中に浸かることは許されません。これは、娘の浸かること（ヘブライ語：סרך בתה）のために制定された規則であり、慣習上、娘が日中に母親が浸かっているのを見て、母親が7日目だと勘違いし、母親がすでに7日間の清浄を終えていることに気づかずに、7日目の日暮れ前に浸かっても大丈夫だと考えることがないようにするためです。したがって、この制定は、誤算やつまずきを防ぐためのものでした。たとえ女性に娘がいなくても、夜にのみ浸礼するというこの規則は依然として適用されます。賢者は区別を設けず、すべての女性が8日目、あるいはどの日でも日中に浸礼することを禁じたからです。[ 66 ]しかし、酌量すべき状況下では、ラビたちは7日間の清浄を完全に終えた後、日中に浸礼することを許可しました。

ミクヴェへの訪問ごとに何回沐浴を行うかについては、様々な慣習があります。正統派コミュニティでは、少なくとも2回沐浴を行うのが多くの慣習です。[ 67 ]したがって、彼らは沐浴し、祝福の言葉を唱え、そして再び沐浴するのです。一方、他の戒律と同様に、ここでも戒律を執行する前に祝福の言葉を唱えるべきだという意見もあります。[ 68 ]

ミクヴェに入るための準備には、入浴またはシャワーで体のあらゆる部分（耳や爪の裏側を含む）を丁寧に洗うことに加え、手足の爪を切る、歯を磨き、フロスで歯を磨く、髪を梳かすといった日常的な衛生習慣も必要です。女性は毎回、浸水前に、皮膚や髪に水が触れるのを妨げるもの、いわゆる「ハシーシャ」（ḥaṣīṣah）（粘土、練り粉、絵の具、ゴム樹脂など）が付着していないか確認する必要があります。[ 69 ]ミクヴェには、女性が髪の毛も含めて完全に浸水していることを確認するために、女性の付き添い人がいます。付き添い人の最も重要な義務は、女性の背中をチェックしたり、適切な儀式の手順に関する質問に答えたりすることです。

月経が始まると予想される日は交際を控える

古典的な規則では、女性の月経開始予定日に性交を行うことも禁じられている。[ 70 ]一般的に、この規則の対象となるのはvesetと呼ばれる 3 日で、ヘブライ暦で前回の月経が始まった日と同じ日、前回の月経開始からちょうど 30 日後の日、前回の月経日からその前の月経までの日数と同じ日である。[ 71 ]例えば、前回の 2 回の月経の間隔が 28 日だった場合、カップルは 28 日目に性交を控えなければならない。ほとんどの正統派の権威者によると、これは前回の月経の開始日から後者の月経の開始日までを測るものである。しかし、一部の権威者、特にハバド派では、これは前回の月経の終わりから次の月経の開始日までを測ると定めている。[ 72 ]

女性が月経期間中に実際に月経中でない場合、ほとんどの権威者によれば、性行為が許される特定の状況があります。例えば、女性の夫が旅行に出かけ、月経が始まってから戻ってくる場合などです。[ 73 ]

新婚夫婦

すべての正統派権威者によれば、処女が初めて性交をすると、処女膜からの出血によりニダ（ヘブライ語：דם בתולים、ローマ字表記：  dam betulim、文字通り「処女の血」）になる。しかし、花嫁はヘフセク・タハラ（ヘブライ語：הפסק טהרה、文字通り「純潔の休止」）を通常の5日間ではなく、4日間だけ守る。[ 74 ]女性はヘフセク・タハラを行う際、膣に白い布を挿入して血が付いていないことを確認し、出血がすべて止まったことを確認する。これにより、翌日から7日間の清潔期間が始まる。伝統的に、この一時停止は、たとえ血が発見されなくても守られるが、一部の保守派の権威者は、出血が観察されない限り、そのような場合には女性はニッダではないと判断している。[ 75 ]

ニダプロセスのプライバシー

ツニウト（ヘブライ語で「謙虚さ」）の精神から、多くの正統派ユダヤ教徒と一部の保守派ユダヤ教徒は、ニダの期間を一般大衆から秘密にしておくという習慣を守っています。 [ 76 ]

保守派ユダヤ教

保守派ユダヤ教の権威者たちは、ニッダ中に性行為を控えるという要件を含め、家族の清浄に関する律法は規範的であり現在も有効であると教えているが、ニッダ中に一切の接触を禁じるべきか、女性はミクヴェに浸かる前に7日間の「清浄」日を数える必要があるかなど、その他の戒律をどの程度遵守する必要があるかについては意見の相違がある。

正統派ラビの大多数は、7日間の清浄はラビの命令に過ぎないにもかかわらず、今日でもすべての月経中の女性に適用されると主張している。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]保守派ユダヤ教を代表する2つの少数派の意見、すなわちグロスマンとライスナーによる意見（正統派ユダヤ教界では彼らの見解は共有されていない）によれば、「7日間の清浄」は今日では遵守する必要はなく、女性は月経開始から7日後、あるいは月経が7日以上続いた場合は月経終了後に、入浴して性行為を再開することができる。グロスマンとバーコウィッツは、女性は月経の終了時期について自身の判断に委ねることができ、前述のようなベディカーを日常的に行う必要はないと判断した。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]

公式見解にもかかわらず、家族の清浄に関する慣習は、保守派ユダヤ教徒だけに広く遵守されてきたわけではない。しかしながら、ユナイテッド・シナゴーグ・レビュー誌（2006年秋冬号）のミクヴァとニダに関する特集記事の中で（前述のレスポンサの可決に合わせて発行）、ユダヤ法規範委員会の委員であるラビ・マイロン・S・ゲラーは、保守派ユダヤ教徒コミュニティにおける家族の清浄に関する律法の遵守の増加について次のように記している。[ 84 ]

保守派ユダヤ教はこれまでこの慣習をほとんど無視してきたが、最近ではこの分野での沈黙を再評価し、ミクヴァへの浸水が人間の性と女性に与える精神的な影響を考慮し始めている。

改革派ユダヤ教

改革派ユダヤ教やその他のリベラルな宗派は、月経に関連する多くの儀式や禁止事項、特にミクヴェの使用をほぼ拒否してきました。[ 2 ]

参照

さらに読む

  • カハナ、K. (1970)。イスラエルの娘 - 家族純潔の法則 (טהרת בת ישראל : הלכות נדה)。レナード・オシュリー訳（第3版）。エルサレム - ニューヨーク: フェルドハイム。OCLC  21284290。

参考文献

  1. ^レビ記 15:19-30, 18:19, 20:18
  2. ^ a b c d e f「女性の純潔（ニダ）｜ユダヤ人女性のアーカイブ」jwa.org . 2020年2月19日閲覧。
  3. ^ 「なぜ一部のユダヤ人女性は毎月ミクヴェに行くのか」 My Jewish Learning . 2020年2月19日閲覧。
  4. ^この禁止事項は聖書によるものかもしれない。
  5. ^ a b Werczberger, R.; Guzmen-Carmeli, S. (2020). 「ユダヤ教」 Yaden, David Bryce; Newberg, Andrew B.; Zhao, Yukun; Peng, Kaiping (eds.). 『世界の宗教における儀式と実践：研究と臨床の文脈に情報を提供する異文化研究』 Springer. ISBN 9783030279530その後、ラビたちは月経中の妻と夫の性交期間を、合計7日間から「清浄日」7日間に延長し、セファルディム教徒は最低11日間、アシュケナジム教徒は最低12日間としました。聖書の律法では、この期間の後、女性はミクヴェに浸かることが定められています。一般的に、ミクヴェへの浸水は日没後に行われなければなりません。女性はミクヴェに入る前に完全に服を脱ぎ、身を清めなければなりません。浸水はユダヤ人女性（バラニット）の立ち会いのもとで行われ、その役割は、髪の毛を含むすべての体の部分が水に浸かっていることを確認することです。介添人の中には、手、足、背中にマニキュアなど、体と水の間に障害物（チャッツィッツォット）がないか確認する人もいます。浸水後、女性は指定された祝福の言葉を唱えます…
  6. ^ a b Liss (2015). 「強化のパターン」 .異文化間視点における純粋さの言説 (300–1600) . BRILL. p. 272. ISBN 978-90-04-28975-8。
  7. ^マーモン＝グルメット、ナオミ (2017). 「結婚前カウンセリング（ハドラカト・ハタニム／カロット）を通じた性道徳、生殖規範、ジェンダー期待の伝達」。グロス、マルティーヌ、ニザール、ヤン・シオルド＝ズルヒャー（編）『現代ユダヤ教におけるジェンダー、家族、そして伝達』。ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング。40頁。ISBN 978-1-4438-9232-2マリエンバーグ（2003）によると、「タハラト・ハミシュパハ」という用語は、不純さの連想を隠し、ニダが子孫の純潔に影響を与える可能性があるというタルムードの考えについて考えるように促すために作られた可能性が高い。
  8. ^ヴァッサーフォール、ラヘル（2015年）『女性と水：ユダヤ人の生活と法における月経』ブランダイス大学出版局、  32～ 33頁。ISBN 978-1-61168-870-2おそらく、宗教改革が月経に関する規範的な法、特にミクヴェの使用を一部否定したことに対する反応として、新正統派運動によって生み出されたものである。宗教改革運動は、この法は公衆浴場が一般的だった時代に制定されたものの、家庭用浴槽の普及と個人衛生への関心の高まりにより、もはや有効ではなくなったと主張した。…「家族の清浄」という用語は婉曲的で、やや誤解を招くものである。なぜなら、ここで話題にされているのは実際には儀式的な不浄だからである。
  9. ^ビアレ、デイヴィッド（2008年）『血と信仰：ユダヤ人とキリスト教徒の間のシンボルの循環』カリフォルニア大学出版局、175頁。ISBN 978-0-520-25798-6近代ドイツの正統派ユダヤ教徒にとって、「家族の清浄」（Reinheit des Familienlebens）という言葉は、月経に関する法を指すようになった。タルムードの法では、月経中の女性は一種の技術的な不浄を象徴していたが、この新しいブルジョア的概念では、月経血を避けることで家族全体が清められた。
  10. ^ Stollman, Aviad (2006). 「ユダヤ人の家族生活の法則に関する生涯の手引き、そして『男と女：新婚夫婦のためのガイダンス（レビュー）』」。Nashim: ユダヤ人女性研究とジェンダー問題ジャーナル。12 (1): 309– 329. ISSN 1565-5288。エヴィヤタル・マリエンベルクによると、「Tahorat haMishpahah」という用語自体は19世紀後半のドイツ系ユダヤ人に由来し、おそらく「Reinheit des Familienlebens（家族生活の法則）」という表現の翻訳である。この元の表現は、月経のある女性は不浄であるという明白なハラハー的事実を隠蔽しようとする試みとして作られた可能性が高い。ニダの不浄さを議論する代わりに、家族の清浄さについて考えることが推奨されている。また、この用語は、ニダの法を守らないと子孫の純潔に影響が出る可能性があるというタルムードの考えを強調するために使われるようになった可能性もあります。 
  11. ^フォンロバート、シャーロット・エリシェバ (2005). 「ピュリフィケーション：ユダヤ教におけるピュリフィケーション」。ジョーンズ、リンゼイ編著『宗教百科事典』第11巻（第2版）。マクミラン・リファレンスUSA。この用語は厳密には誤称である…ユダヤ教の法的な議論に登場したのは19世紀後半から20世紀初頭で、その後、夫婦向けのハンドブック市場で普及した。その主要な機能の一つは、リベラルで非宗教的なユダヤ教徒に対する論争的な力にある。
  12. ^ a b c Sigvartsen, Jan A. (2017). 「聖書のニッダ法とそのムスリム」論文集.
  13. ^ a bヴァッサーフォール、ラヘル・R.（1999年）『女性と水：ユダヤ人の生活と法における月経』ニューイングランド大学出版局、p. 23. ISBN 978-0-87451-960-0。
  14. ^ a bジェイコブス、ジョセフ、ジュダ・デイヴィッド・アイゼンシュタイン（1906年）。「赤い雌牛」、ユダヤ百科事典。
  15. ^ Botterweck他(1999) 、p. 163 (第4巻)
  16. ^デビッド L. ピーターセン後期イスラエル人の預言: 第二預言文学における研究ISBN 08913007671977年「最終的な成果である歴代誌下第29章は、ヒゼキヤの神殿の再奉献の単なる単純な描写以上のものを表しています。…レビ人は、彼らが行ったこと、すなわちトゥーマ/ニダの運搬に関する物語の描写と非常にうまく一致しています。」
  17. ^クラインら。 (2008)、p. 373.
  18. ^ノール（2014）、159ページ
  19. ^ a bテヘラニ（2019）、6ページ（第2章）
  20. ^ a bテヘラニ（2019）、24ページ（第3章）
  21. ^科学的には、白いパンツに見られる茶色い染みは、多くの場合、膣内に閉じ込められた経血が膣内の酸性環境（乳酸）にさらされ、酸化、つまり化学的に分解された結果です。産婦人科医兼医師のダニエル・ジョーンズ医師（MD FACOG）によるYouTubeの教育情報動画「あなたの膣がする5つの「奇妙な」こと、それは正常です」（2021年5月、3分52秒～4分34秒）をご覧ください。
  22. ^バビロニアタルムード(ベラコート31a )
  23. ^マイモニデス（1974）、ヒル・イスレイ・ビア11:3–4
  24. ^マイモニデス、ミシュネ・トーラー（ヒル・イスレイ・ビア6:1–5）
  25. ^バビロニア タルムード( Berakhot 31 a , Rashi sv יושבת עליה ז' נקיים )
  26. ^ Tshuvath Ha Rambam ( Igrot Kodesh vol. 3 p. 374で引用
  27. ^ a bナルボンヌのベン・アイザック、エイブラハム(1962)。ヨセフ・カフィ（編）。ナルボンヌの R・アブラハム・ベン・アイザックの応答（ヘブライ語）。エルサレム: マゲン。 69、98ページ。OCLC 232953513。 （回答番号90）
  28. ^シェラ、vol. 1p 452、ピッチェイ・ハラカンティ（メナヘム・レカナーティ）章。 586、テシ​​ュヴァト・ハ・リフ章。 297
  29. ^例外あり - Igrot Kodesh vol. 3 p. 374
  30. ^コーエン、A.（1984）
  31. ^ラハミム・シャウル・スルタン著『谷のバラ』フェルドハイム、50ページ。ケタミンの法則は非常に広範かつ複雑で、多くの要素を考慮する必要があるため、ケテムが見つかった場合は必ずニダの法則を専門とするラビの助言を求めるべきである。
  32. ^ゴールディン、シムハ（ 2020年1月3日）『中世ヨーロッパのユダヤ人女性：静かな革命』マンチェスター大学出版局、p.220n78。ISBN 978-1-5261-4827-8。
  33. ^ヴァッサーフォール、ラヘル（2015年）『女性と水：ユダヤ人の生活と法における月経』ブランダイス大学出版局、102頁。ISBN 978-1-61168-870-2。
  34. ^トーラーの本来の教えでは、女性は出血が止まった直後に沐浴することが許されていました。すべての女性には、通常の月経周期中に7日間の「月経日」（ヘブライ語：ニダ）が与えられており、たとえ実際の月経期間が3日から5日しか続かなかったとしても認められています。「出血が不規則」（ヘブライ語：ジヴァ）の女性のみが、月経が止まった後、7日間の清浄期間を数えることが求められていました（レビ記 15:25–28）。 「経血の不順」（ヘブライ語でzivah）は、次のように判定されました。通常であれば月経が終了するはずの月経開始後 8 日目（ terminus post quem 、またはzavahの場合に数え始める最初の日付）から、ヘブライ語で経血の不順の日数（ヘブライ語でzivah）として知られる日数であり、これは単に期間（8 日目から 18 日目まで、合計 11 日間）を定義し、その期間中に女性が 2 日連続で経血の不順を経験した場合、女性は zavah となり、触れるものすべて、特に女性が立っている、横たわっている、または座っているあらゆる物を汚す可能性があります。多くの女性、特に月経周期が一定でない女性にとって、これらの日数を判断することは複雑であるため、イスラエルの賢人たちは、月経のある女性はいつ血を見たかに関わらず、このような疑わしい状態にあるとみなすべきであると宣言し、沐浴の前に7日間の清浄期間を数えることを義務付けました。参照：エルサレム・タルムード（ベラホト37a [5:1]）。マイモニデスはミシュネ・トーラー（ヒル・イスレイ・ビア6:1–5）でこれを説明しています
  35. ^この禁止が聖書によるものかラビによるものかについては議論がある。ネギアハを参照。また、バデイ・ハシュルハン195:14も参照。
  36. ^聖書のトゥーマの概念により、聖なる神殿の時代には追加の制限がありました。
  37. ^レマ・ヨレ・デア 183:1;シウレイ・シェベト・ハレイビ 183:7 を参照
  38. ^妻がニッダである場合、デレフ・チバ・ヴ・タアヴァに該当しない夫婦間の接触は、一部の権威者によればラビの裁きによってのみ禁止されているが、ほとんどのラビはこれに反対し、身体接触を伴うあらゆる形態の親密行為を禁じている。バデイ・ハシュルハン195:14参照。
  39. ^シュルハン・アルク( Yoreh De'ah 195)
  40. ^ a bノール（2014）、163–173ページ（第7章）
  41. ^テヘラニ (2019)、p. 104、セクション 1、 Yosef, O. (2018)、vol. 1 を引用。 2.p. 292.
  42. ^テヘラニ (2019)、p. 109、セクション24、シュルハン・アルクを引用（ヨレ・デア196：1）。
  43. ^テヘラニ (2019)、p. 113、セクション 1、シュルハン・アルクを引用（ヨレ・デア196:1）。
  44. ^ノール（2014）、90ページ
  45. ^イスラエル・メイア（1971年）、71ページ
  46. ^ Teharani (2019)、p. 113、セクション2、 Yosef, O. (2018)、第2巻、p. 301を引用。
  47. ^ Teharani (2019)、118ページ、第29節、 Yosef, O. (2018)、第2巻、338ページを引用。
  48. ^ a b Badiḥi (2011)、p. 165 (応答番号 41)。
  49. ^イスラエル・メイア(1971)、p. 72–74
  50. ^ a bノール（2014）、104～105頁
  51. ^テヘラニ (2019)、p. 121、セクション44、シュルハン・アルクを引用（ヨレ・デア196:11）。
  52. ^ Teherani (2019)、121ページ、第44節には、同じ意味を持つ別の例が挙げられている。日曜日の夜に夫と同棲していた場合、彼女は木曜日の日没直前にヘフセク・ベタハラを行い、金曜日に7日間の清浄期間の1日目を開始し、翌週の木曜日にそれを終える。そして、同じ木曜日の夜にミクヴェに浸かる。
  53. ^テヘラニ (2019)、p. 121、セクション45、シュルハン・アルクを引用（ヨレ・デア196:11）。
  54. ^テヘラニ (2019)、p. 122、セクション 49、 Yosef, O. (2018)、vol. 49 を引用。 2、p. 427.
  55. ^ a bマイモニデス（1974）、ヒル・イスレイ・ビア11:14
  56. ^おそらくこの習慣の起源である中世の説教書『ミドラーシュ・タンフマ』の『パラシャット・メツォラ』第 7 節の最後と比較してください。
  57. ^ a b c dラツァビ(1992)、p. 46
  58. ^バディヒ（2011）、169～170頁（レスポンスム41頁）。バディヒによれば、イエメンには実際には3つの慣習があった。ラビ・モーゼス・イッセルレスの教えに従い、5日間待ってから7日間の清浄を数える者もいれば、7日間待ってから7日間の清浄を数え始める者もいた。さらに、（過去72時間以内に夫と同棲していなかった）出血がすべて止まった後に自分の状態を検査し、翌日から7日間の清浄を数え始める者もいた。
  59. ^エヴィアタル・マリエンバーグ「伝統的なユダヤ人の性習慣とそれがユダヤ人の出生率と人口動態に及ぼす影響」ハーバード神学評論106:3 (2013) 243-286
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  74. ^シュルハン・アルク(ヨレ・ディア196:11);トゥレイ・ザハフ、同上。 5.
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  77. ^ノール（2014）、102～111ページ（第2章）
  78. ^テヘラニ (2019)、p. 113–124 (第 13 章)
  79. ^ Yosef、Ovadiah (2018)、vol. 2、301～301ページ以降。
  80. ^ヨセフ、オヴァディア(1986–1995)、vol. 5、ヨレ・デア、秒。 16
  81. ^スーザン・グロスマン「ミクヴェと人間として創造されたことの神聖さ」ユダヤ法規委員会、ラビ会議、2006年12月6日
  82. ^ライスナー（2006年）。
  83. ^ミリアム・バーコウィッツ「現代世界における家族の純潔法の再構築」ユダヤ法規委員会、ラビ会議、2006年12月6日
  84. ^ United Synagogue Reviewのアーカイブ、Interfaithfamily.comのテキスト、 Sanctifying Waters: The Mikvah and Conservative Judaism、2011年12月30日取得

参考文献

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