ボイシャラ

ボイシャラ
भोजशाला
南を向いた柱のアーケード。柱やその他の建築部材は12世紀から13世紀に遡り、様々なデザインが様々な建物から再利用されたことが分かります。
宗教
所属[[ヒンズー教徒] [イスラム教徒]]
教会または組織の地位寺
状態保護記念物
位置
位置ダール、マディヤ・プラデーシュ州
国インド
座標北緯22度35分26秒 東経75度17分42秒 / 北緯22.5905度、東経75.2950度 / 22.5905; 75.2950
建築
タイプ寺院建築
創設者ボジャ王
完了
  • 10世紀～12世紀（ヒンドゥー教寺院として）
  • 14世紀（モスクとして）
正式名称ボジ・シャラ
参照番号N-MP-117
[ 1 ]

ボージャシャラ（IAST：Bhojaśālā、 「ボージャの館」 ）は、インドのマディヤ・プラデーシュ州ダール市にある歴史的建造物です。その名は、中央インドのパラマーラ王朝の著名な王ボージャに由来しています。ボージャは教育と芸術の守護者であり、詩学、ヨガ、建築に関する主要なサンスクリット語作品の作者とされています。[ 2 ]建物本体の建築部分はそれぞれ異なる時代のものですが、主に12世紀から13世紀に遡ります。より広い敷地内にあるイスラム様式のドーム型墓は、14世紀から15世紀の間に増築されました。[ 2 ]この遺跡は、ダールの統治下で修復され、その後50年間にわたりインド考古学調査局によってより広範囲に修復されました。[ 3 ]

概要

ボイシャラは、1958年の考古学遺跡・遺物法に基づき、インド考古学調査局（ASI）によって保護されている国家重要建造物です。ヒンズー教徒とイスラム教徒が時折この遺跡の所有権を主張し、祈りの場として使用していますが、インド共和国が最終的な管轄権を有します。ASIのガイドラインによると、イスラム教徒は金曜日に祈りを捧げることができ、ヒンズー教徒は火曜日と、女神サラスヴァティーの祭りであるヴァサント・パンチャミに祈りを捧げることができます。その他の日は訪問可能です。1991年の礼拝所（特別規定）法もこの建造物の管理と規制を支持しており、日常的な規則はインド官報に掲載された1959年の古代建造物および考古学遺跡・遺物規則に定められています。

現在の用語の出現

Bhojśālā（ボジシャーラまたはボジ・シャラとも）という用語は、20世紀初頭にこの建物と結び付けられるようになりました。この名称は、ダール州の州教育長官で考古学部長であったKKレレが、この遺跡で発見した詩的な碑文と刻まれた幾何学模様に基づいていました。[ 4 ]オイゲン・フルチは、1905年から1906年にかけてエピグラフィア・インディカでアルジュナヴァルマンのダール碑文を発表し、レレから送られた論文に言及しました。その論文では、「Bhoja Shala」（原文ママ）でのサンスクリット語とプラークリット語の碑文の発見について述べられています。[ 5 ]その時点でこの用語の使用が確立されました。レレの論文のコピーはSKディクシットによって確保され、彼はそれをパーリジャータマンジャリーの研究と翻訳の中で印刷しました。[ 6 ]同時に、E・バーンズ大尉は、このモスクは「ヒンドゥー教徒の間では『ラージャ・ボージャ・カ・マドラサ』、すなわちラージャ・ボージャの学校として知られている」とだけ報告している。[ 7 ] CE・ルアードも1908年の地名辞典でこのモスクをラージャ・ボージャの学校と呼び、この用語は「誤称」であると指摘している。[ 8 ]しかし、1930年代までには、Bhojśālāという用語が定着し、ダール州が出した判決でもこの名称で言及されるようになった。[ 9 ] Bhojśālāという用語は、19世紀以前の文献には見当たらない。ウィリアム・キンケイドは、1888年にインドの古物誌に出版された著書『中央インドの遺跡散策』の中で、ボジシャーラーについては触れず、カマール・アッディーンの墓の前の「知恵の井戸」についてのみ言及している。この井戸は、何年も前に井戸に落ちたアラビア語の本が多数あったことから「知恵の井戸」と呼ばれている。[ 10 ]キンケイドは冷笑的な観察者であったが、20年間マールワーに住み、古物収集に多大な関心を持っていた。彼の著作に「ボジシャーラー」という語句が出てこないことは、彼が交流した人々の間で「19世紀中頃の数十年間にボジシャーラーについての生きた伝承がなかった」ことを示している。[ 2 ] : 136–138 ジョン・マルコムはダールを訪れ、そこで碑文を収集したと報告している。[ 11 ]これは現在ムンバイに保管されているロダのラーウラ・ヴェーラである。建物自体については、マルコムは「廃墟となったモスク」とだけ述べている。

ボジャ王

中央インドを西暦1000年から1055年頃まで統治したボージャ王は、インドの伝統において最も偉大な王の一人とされています。[ 2 ]彼は著名な作家であり芸術のパトロンでもあり、その記憶への敬意から、哲学、天文学、文法、医学、ヨガ、建築などに関するサンスクリット語の著作が多数、彼に帰せられています。これらの中でも、詩学の分野で広く研究され、影響力のあるテキストは『シュリンガラ・プラカーシャ』です。 [ 2 ] [ 12 ]おそらくボージャの実際のオリジナル作品の一つであるこのテキストの核となる前提は、シュリンガラが宇宙の根本であり、原動力であるということです。

ボージャは文学と芸術への支援とともに、ボージプールにシヴァ寺院の建設に着手した。計画通りに完成していれば、カジュラーホー遺跡群の寺院群の2倍の大きさになっていたであろう。寺院は1055年頃の王の崩御に伴い放棄されたとみられる。キリット・マンコディは、この寺院がボージャの墓碑として建てられたのではないかと示唆している。[ 13 ]ボージャの時代にボージプールで建築活動が行われていたことは、近隣のジャイナ教寺院に刻まれた日付入りの碑文によって示されている。[ 14 ]建設の設計図や岩絵図については、アダム・ハーディの著書で論じられている。[ 15 ]

ボージャの後継者の一人にアルジュナヴァルマン王（ 1210年頃-1215年）がいた。彼をはじめとするヒンドゥー教やジャイナ教の伝統を受け継ぐ人々は、ボージャを非常に高く評価し、自らをボージャの生まれ変わりであると主張したり、他者からそう評されたりした。[ 2 ] [ 5 ]数世紀後も、ボージャは崇拝の対象であり続けた。その証拠として、14世紀初頭にグジャラートで完成したメルトゥンガの『プラバンダチンターマニ』 [ 16 ]や、17世紀にバラナシで作曲されたバララの『ボージャプラバンダ』 [ 17 ]が挙げられる。この伝統は20世紀に復活し、ヒンドゥー教の学者たちはボージャを輝かしいフンドゥー教の過去の擁護者であり模範であると評した。[ 2 ] [ 18 ]

探検と碑文

ダール（マディヤ・プラデーシュ州）。カーマル・マウラでKK・レレが記録した蛇紋岩の碑文の一つ。サンスクリット語の音韻を護符の蛇と剣の形で表している。この銘板は建物内のミンバルの右側に展示されている。

ダールの考古学的な遺跡、特に碑文は、植民地時代のインド学者、歴史家、行政官たちの注目を集めた。マルコムは1822年にダールについて言及しており、[ 11 ]ボージャ王が計画し完成したダムなどの建築事業についても言及している。[ 2 ] : 136–138 ボージシャーラの碑文に関する学術的研究は、1871年のバウ・ダジの尽力により、19世紀後半まで続けられた。[ 2 ] 1903年、ダール藩王国の教育長官であったKKレレが、カマル・マウラの柱廊ホールの壁と床に多数のサンスクリット語とプラークリット語の碑文があると報告し、新たな展開が始まった。[ 2 ]碑文の研究は、現在に至るまで様々な学者によって続けられている。遺跡の碑文が刻まれた石板の種類と大きさ、その中にはサンスクリット語の文法規則を記した蛇のような碑文が 2 つ含まれており、これは材料が広範囲の地域とさまざまな建造物から運ばれたことを示しています。

ロダのラーウラ・ヴェラ

マルコムは、カマール・マウラのミンバルから碑文が刻まれたパネルを取り外したと述べています。[ 11 ]これは現在、ローダのラーウラ・ヴェーラ（ヒンディー語最古の形態で書かれた独特の詩作品）と同定されている碑文です。この碑文は当初ムンバイ・アジア協会に保管され、後にムンバイのチャトラパティ・シヴァージー・マハラジ・ヴァストゥ・サングラハラヤに移管されました。[ 19 ]

クルマシャタカ​

KKレレが発見した碑文の中に、クルマを称えるプラークリット語の詩句が刻まれた板碑文があった。これはヴィシュヌ神のよく知られたクルマの化身ではなく、原初の亀、アーディクルマである。クルマシャタカはボージャ王に帰せられるが、記録自体の古文書学から、この写本は13世紀、おそらくアルジュナヴァルマンの時代に刻まれたことが示唆されている。このテキストはリチャード・ピシェルによって1905年から1906年にかけて出版され、2003年にはVMクルカルニによって新版と翻訳が出版された。[ 20 ]碑文は現在、建物内に展示されている。

ヴィジャヤシュリーナーティカ

1903年にKKレレが発見した別の碑文は、マダナ作曲のヴィジャヤシュリーナーティカという劇の一部である。アルジュナヴァルマン王の師であるマダナは、「バーラサラスヴァティー」の称号を有していた。 [ 21 ]碑文はシヴァへの祈りで始まり、劇がサラスヴァティー寺院でアルジュナヴァルマンの前で上演されたと述べている。これは、碑文がサラスヴァティー寺院の跡地から来たことを示唆している。[ 22 ]劇では、寺院がバーラティー・バヴァナ、シャーラダー・サドマンなど様々な名前で言及されており、「ダールの84の十字路を飾る主要な寺院」であったと述べている。古いダールは碁盤の目状に配置されており、主要な寺院は中央に立っていたと考えられる。劇の最初の二幕のみが現存しており、最後の幕は2枚目の銘板に記されていたと考えられていますが、その銘板は未だ発見されていません。現在、その碑文は建物内、入口すぐの場所に展示されています。

文法碑文：ウダヤディティヤとナラヴァルマンの蛇紋石の三日月刀

この建物には、2つの蛇行した文法碑文も存在します。サンスクリット語の音韻論と文法体系を記したこれらの記録に触発され、KK・レレはこの建物を「ボージャ王の殿堂」（Bhojśālā）と称しました。ボージャ王は詩学と文法に関する多くの著作を著しており、その中には『サラスヴァティーカンターバラナ』（「サラスヴァティーの首飾り」）も含まれていたからです。[ 23 ] [ 24 ]しかし、文法図の奥付には、「シヴァの崇拝者であるウダヤーディーティヤ王とナラヴァルマン王が言語と社会の保存のために所有していた、唯一無二の魔法の剣」という記述が刻まれています。[ 25 ]これらの記録に割り当てることができる最も古い日付は、1094年から1133年頃に統治したパラマーラ王ナラヴァルマンの時代です。

KodaṇḍakāvyaとKhaḍgaśata

ダール（マディヤ・プラデーシュ州）。コーダンダカヴィヤ碑文の最後の行。ボージャ王の名と本文が記されている。

プラークリットで書かれた二つの詩の断片が、ダール州考古学部門によってカマル・マウラ・キャンパスからダール城のダール博物館に移され、現在もそこで展示されている。[ 26 ]詩の一つは剣（梵語khaḍga）に捧げられ、もう一つは弓（梵語kodaṇḍa ）に捧げられており、おそらくアルジュナかラーマの弓であろう。テキストはoṃ namaḥ śivāyaという祈りで始まる。Kodaṇḍakāvya の最後の行は、プラークリットから単純なサンスクリットに転じ、作品名とボージャ作とされている。しかし、文体はアルジュナヴァルマン治世下の13世紀初頭のものである。[ 27 ]

ラージャ・ボージャのサラスヴァティー

レレがボージャシャーラーをカマール・マウラと同一視してから約20年後の1924年、OCガンゴリーとKNディクシットは、大英博物館に所蔵されている碑文入りの彫刻を出版し、それがダールのラージャ・ボージャのサラスヴァティーであると発表しました。[ 28 ] [ 29 ]この分析は広く受け入れられ、大きな影響を与えました。その後、大英博物館のこの像はボージャのサラスヴァティーと誤認されることがしばしばありました。[ 4 ]

彫刻の碑文には、ボージャ王と、サラスヴァティーの別名であるヴァーグデーヴィーについて言及されている。[ 2 ]「ヴァーグデーヴィー」という言葉は、文字通りには、言語、発音、学習の女神を意味する。しかし、後にインドのサンスクリット語とプラークリット語の学者、特にハリヴァッラブ・バヤニによる碑文の研究により、[ 30 ]碑文には3つのジナとヴァーグデーヴィーの制作後にアンビカーの彫刻が制作されたことが記録されていることが明らかになった。 [ 31 ] [ 32 ]言い換えれば、ヴァーグデーヴィーについて言及されてはいるものの、碑文の主な目的はアンビカーの像、すなわち記録が刻まれた彫刻の制作を記録することである。[ 31 ] [ a ]さらに、碑文は、ダールのサラスヴァティーが女神のジャイナ教の姿であったことを示している。

アンビカー碑文：翻訳

すぐに参照できるように翻訳をここに掲載します。[ b ]

アウム。ボージャ王のチャンドラナガリー派とヴィディヤーダリー派（ジャイナ教の分派）の宗教的監督官（ダルマディー）であったヴァラルチは、いわば（無知を容易に？…によって？）取り除くためのアプサラス（女神）として、まず母なるヴァーグデーヴィーを、そしてジナ三柱を造り、この果実が豊かに実るアンバーの美しい像を造った。祝福あれ！これはスートラダーラ・サヒラの息子であるマナタラによって制作された。これは熟達者シヴァデーヴァによって書かれた。1091年。

図像学

大英博物館の彫刻がアンビカーであることは、他の場所で発見されたアンビカー像と一致する図像的特徴によって確認されている。[ 33 ]特に類似した比較対象として、 11世紀のセホーレのアンビカーがある。 [ 34 ]ダールの彫刻と同様に、セホーレの像には、女神の足元でライオンに乗る若者と、片側に立つ髭を生やした人物が描かれている。

サラスヴァティーの現在の場所

アンビカー像の碑文によると、ダールのヴァーグデーヴィーはジャイナ教のサラスヴァティーに捧げられたものであった。しかし、言及されているヴァーグデーヴィーは未だ発見されていないか、あるいはもはや存在しない。14世紀初頭のメルトゥンガの著作には、著名なジャイナ教の著述家ダナパーラが、サラスヴァティー寺院にあるボージャに、ジャイナ教の最初のティルタンカラ・アディナータに捧げられた詩が刻まれた賛美の石板を見せたと記されている。[ 2 ] [ 16 ] : 57 詩であるリシュバパンチャーシカーは保存されているが、石板は像と同様に発見されていない。[ 35 ]

チャウルキヤ朝とヴァゲラ朝はダールに対して攻撃的な態度を取り、パラマーラ政権の末期には繰り返しこの都市を略奪した。彼らは図書館を西インドに移し、そこでパラマーラ文献が写本され保存され、その中にはリシュバパンチャーシカーも含まれていた。1271年のコーディナールのヴィサラデーヴァの碑文には、サラスヴァティーに捧げる遊園地 (ケータナ) と大学 (サダス) の創設が記録されており、グジャラートの王たちは文献に加えてサラスヴァティーの聖像も移動させ、ソーマナートの近くに彼女のために新しい寺院を建てたことを示している。[ 36 ]ヒンドゥー教の聖地が移動したことは十分に記録されており、注目すべき例としてはアヨーディヤーで発見され現在はオルチャにあるラーム像がある。アンベール城の女神シラ・デーヴィーも同様にインド東部からラジャスタンに持ち込まれ、聖像の移転はジャイナ教にも見られる。この慣習はインドに深く根付いており、少なくとも5世紀にまで遡る。[ 37 ]

社会的な緊張

前述の通り、この建物はインド法に基づき国家重要建造物に指定されており、インド考古学調査局（ASI）の管轄下にあります。ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方が、ASIから礼拝場所の使用許可を得ています。ヴァサント・パンチャミが金曜日に当たると、緊張が生じます。ASIはそのような日にヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方に礼拝時間を割り当てようと試みます。しかし、これは宗派間の摩擦や、早い時間帯に予定されていた宗教団体が次の時間帯に退去を拒否するなど、時折の騒動の原因となっています。[ 38 ] [ 39 ]

建物の性質と歴史に関する主張は20世紀初頭から続いており、ダール州当局は独立前に判決を下していた。[ 9 ]しかし、現状に対する法的異議申し立ては定期的に行われており、2024年3月のマディヤ・プラデーシュ高等裁判所インドール支部への令状もその1つである。[ 40 ]裁判所は、「すべての争点当事者による詳細な議論は、中央政府によって維持されていると認められているこの記念碑全体の性質と特徴を解明し、混乱の束縛から解放する必要があるという裁判所の信念と仮定を強化するものである」と述べた。この決定はインド最高裁判所によって支持された。[ 41 ]インド考古学調査局は裁判所の命令を受けて詳細な調査と評価を実施し、2024年に10巻の報告書を出版した。[ 42 ]調査結果は現在分析中であり、報道では主張されているにもかかわらず、決定的な結論には達しておらず、ASIの報告書のレビューも学術文献にはまだ掲載されていない。[ 43 ]

注記

  1. ^レレは、この彫刻が現在の市庁舎が建設されていた1875年に発見されたと報告している。 [ 29 ]
  2. ^サンスクリット語のテキストと詳しい分析については、ダールのアンビカ像を参照してください。

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参照

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